Персональный сайт православного апологета,
изучающего современные секты, лжерелигии и суеверия.

Духовный опыт, как источник истины

Любая религия начинается с духовного опыта. Духовный опыт лежит в основе жизни православного христианина, ибо «только опытно, благодатно познается Церковь чрез причастность ее жизни»[1]. В основе  современной эзотерики  лежит духовный опыт основателей оккультных учений. Махатмы теософии писали: «Мы говорим вам то, что мы знаем, ибо мы учимся этому через личный опыт»[2]. Агни-йога не скрывает того, что  основой создания ее учения является духовный опыт Елены Рерих: «Считаю (речь ведется от имени махатмы Мории – духа,  с которым контактировала Елена Рерих. – В.П.) опыт Урусвати (псевдоним Елены Рерих. – В.П.) самым опасным и самым нужным. Урусвати дала целую новую форму Йоги»[3]. Личный мистический опыт является базой  восточных религий, в частности буддизма[4] и индуизма. На основании личного мистического опыта пытаются провозглашать идеи единства религий[5], например об этом говорил  известный  учитель неоиндуизма Рамакришна[6], который, как утверждают,  мистически познал, что за всеми религиями стоит один и тот же Бог. Все вышесказанное слишком серьезно, чтобы тема природы духовного опыта была оставлена без внимания. В данной статье мы попытаемся ответить на следующие вопросы. Существует ли такое явление, как «чистый» непредвзятый  духовный опыт? Тождественен ли  духовный опыт христианина и эзотерика или, скажем, индуиста? Достаточно ли одного духовного опыта для утверждения истинности того или иного учения? Можно ли на основании личного духовного опыта утверждать идею единства духовного источника всех религий?

Пытаясь обосновать истинность любого утверждения, мы  используем два вида аргументов: так называемую эмпирическую аргументацию, неотъемлемым элементом которой является ссылка на опыт, и теоретическую аргументацию, опирающуюся на рассуждения и не использующую ссылки на опыт[7]. Апелляция к  опыту применима, по сути, только для описательных утверждений[8]. Это связано с тем, что «ум… начинает оценивать то, что вы переживаете. Он подбирает понятия и общие представления, чтобы описать это явление. Он переживает каждую вещь»[9].  Когда речь заходит о любой оценочной деятельности, например делается попытка обосновать истинность или ложность каких-либо идей, то обоснование, основанное лишь на утверждении личного духовного опыта, является недостаточным[10]. Строго говоря,  «объективного» способа «установить истинность или значимость религиозного опыта не существует»[11]. В духовном опыте всегда присутствуют как объективные, так и субъективные элементы: «вы что-то переживаете (объективность), но что именно вы переживаете – это уже вопрос интерпретации (субъективность)»[12]. Говорить о достаточности, самоудостоверении личного духовного опыта для утверждения конечной истины некорректно[13], потому что «чувственный опыт, являющийся конечным источником и критерием знания, сам не однозначен, содержит компоненты теоретического знания, и потому нуждается в правильном истолковании, а иногда и в особом обосновании. Опыт не обладает абсолютным, неопровержимым статусом, он может по-разному интерпретироваться и даже пересматриваться»[14].  Человек, переживающий некий духовный опыт, фактически сразу же начинает его толковать в русле уже имеющихся у него мировоззренческих установок. Следовательно, «как именно будет истолковано переживание, зависит от культуры, идей и языка, принятых в данное время и в данном месте»[15]. Такого явления, как «чистый» опыт   не существует,  любой опыт в своей основе имеет какие-то ожидания и теории[16].  Духовный опыт рассматривается в каком-либо теоретическом контексте[17], и всегда существует возможность его неправильной интерпретации[18]. Можно ли из всего вышесказанного сделать вывод о том, что духовный опыт не может изменить мировоззренческие установки человека? Нет, в Священном Писании мы видим яркий тому пример. Апостол Павел - в одночасье из гонителя христиан превращается в христианина (Деян. 9:3-21), но этот факт не отрицает всего вышесказанного. Павел был монотеистом,  как и все иудеи, ожидал прихода Мессии, хотя и имел превратное представление о Нем. Поэтому полученное им откровение легло на взрыхленную почву, но, несмотря на полученное видение, Павел становится христианином только после того, как «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа» (Деян.9:17). Павел не стал «независимым» христианином, не создал собственную Церковь, придя к апостолам, он  получил благодать Святого Духа через них, а не посредством своего мистического опыта.

Когда говорят об истинности личного духовного опыта, обычно используют две теории истинности - эмпирическую и эмоциональную. Эмпирическая теория гласит: «Истина – это то, что мы наблюдаем или ощущаем» [19]. Эмоциональная теория утверждает, что «истина – это то, что я чувствую» [20]. Смысл этих теорий можно сформулировать так: личный духовный опыт является основным мерилом истинности любых идей. Этот принцип лежит в основе всего мистицизма. Как уже было замечено, не существует «чистого» наблюдения или ощущения, нельзя достоверно утверждать объективность  моих чувств. Любое наблюдение «всегда имеет избирательный характер»[21]. Люди очень субъективны в оценке тех явлений, с которыми сталкиваются, это заложено в  психологии человека[22]. Чувства переменчивы, ощущения и наблюдения зависят от условий, в которых они переживаются. О важности теоретических предпосылок при интерпретации полученного духовного опыта мы уже говорили выше.

Духовный опыт является важнейшей и неотъемлемой частью любой религиозной системы. Причем этот опыт напрямую связан с мировоззренческими установками человека: «…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции»[23]. Но если это так, то отсюда следует, что разные предпосылки  обретения духовного опыта ведут к разным плодам. Таким образом,  опыт неоиндуиста и эзотерика не будет тождественен опыту христианина. Попытаемся более глубоко разобраться в этом вопросе. Что такое оккультный мистический опыт эзотериков? «Мистический опыт – это переживание, при котором появляется ощущение единства, лежащего в основе всего, чувство разрушения всех обычных барьеров между собственной личностью и внешним миром, выхода за пределы нашего нормального осознания пространственных и временных ограничений»[24].  В формировании подобного рода переживаний всегда лежит убеждение человека в верности идей пантеистического монизма, на которых базируется большинство восточных религий, а также эзотеризм. Когда же мы говорим о духовном опыте православных христиан, то видим, что в его основе всегда лежат догматы Православной Церкви[25]. Разные мировоззренческие позиции изначально закладывают принципиальную разницу в полученном опыте, поэтому опыт эзотерика, основанный на принятии им учения агни-йоги, будет принципиально отличаться от опыта, основанного на вере в Божественное Откровение[26]: «…само возникновение религиозного чувства возможно только при определенном представлении о Боге»[27]. Нам могут возразить:  быть может, опыт тождественен, а различаются лишь его интерпретации? Такой вариант был бы возможен только при одном условии: если бы учения восточных религий были согласны с основными догматами христианства, а отличия восточных религий и эзотеризма от христианства заключались  только в деталях.  Но так ли это в действительности? С чего начинается духовное восхождение христианина? «Его начало – осознание неправильности своей жизни…»[28]. Из этого осознания следует покаяние, к этому призывал Христос: «…сотворите же достойный плод покаяния» (Мф.3:8), к этому призывали и апостолы Христовы: «Они … проповедывали покаяние» (Мк.6:12). Покаяние - это фундамент христианской жизни, без него христианства нет. Господь говорит в Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). Ни один православный святой не признавал себя «великим посвященным», смирение, духовная нищета являются необходимыми условиями духовного роста христианина[29], отсутствие покаяния «приводит к духовному умерщвлению, упадку религиозного духа и распространению ересей»[30]. Христос «прежде всего выставляет смирение, как бы основание. Поскольку Адам пал от гордости, возжелав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения. «Нищие духом» суть душевно чувствующие свое недостоинство»[31].  Что говорят о  покаянии эзотерические учения? В них оно  отвергается[32]: «Слово раскаяние отсутствует в словаре Сензара[33]…»[34]. Отвергается покаяние и в неоиндуизме[35]. В основе восточных религий и эзотеризма лежит   стремление самообожиться[36]. Всего этого нет в христианстве. Христиане принципиально иначе строят свою духовную жизнь, нежели эзотерики и неоиндуисты, основы этой жизни иные, и ставить между ними знак тождества некорректно. Профессор Осипов пишет: «Смешение понятий «мистика» и «святость» в духовной области жизни опаснее, чем в любой другой, поскольку касается самой основы бытия человеческого»[37]. Связано это с тем, что и «…сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14). Приняв дьявола за Бога, человек приходит не к спасению и духовному развитию, а к погибели.

Состояние ложной духовности в Православной Церкви называют прелестью. Прелесть есть состояние, когда человек принимает разгоряченность своих чувств или демонические внушения за благодатные откровения, имеющие своим источником Бога. Святые отцы Православной Церкви предупреждали: «Берегись советов злого дьявола, когда придет он в виде правдоречиваго, чтоб прельстить вас и ввести в обман. Хоть бы он пришел к вам в виде Ангела светла, - не верьте ему и не слушайте его: ибо тех, кои верны, он обыкновенно очаровывает привлекательною видимостью истины … Посему диавол устрояет им видения и призраки и надымает их сердце гордынею; иногда дает им ночью сны, которые исполняются для них днем, чтоб еще в большую погрузить их прелесть. Этого мало: он иногда показывает им свет ночью, так что светлым становится место, где они; и многое такого рода он делает, даже будто знамения. Все это он делает для того, чтобы они относительно его оставались спокойны, думая, что он Ангел, и принимали его. Как скоро они примут его в этом смысле, он низвергает их с высоты, по причине духа гордости, который ими овладевает. Старается держать их в убеждении, что они сделались великими и славными в духе паче многих, и не имеют нужды обращаться к своим отцам и слушать их… Наставления отцов им тяжелы; потому что они уверенны, что сами уже знают все (выделено нами. – В.П.)»[38]. Главным признаком прелести можно назвать страсть гордыни. Эзотерик не ставит перед собой вопрос:  достоин ли я высших откровений?  Вот, например, как «скромно» величается в агни-йоге Елена Рерих: «Когда Матерь Агни Йоги (Елена Рерих. – В.П.) обняла весь мир сердцем и заключила в «Чаше»[39] всю эволюцию, тогда все самые напряженные огни утвердились как космическое действие. Потому Наша Матерь Агни Йоги несет Земле Космическое Право (выделено нами. – В.П.)»[40]. Так же в агни-йоге о Елене Рерих сказано: «…она оставит записи, которые лягут порогом Нового Мира»[41]. Как это отличается от образа Иисуса Христа, Который «…будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (выделено нами. – В.П.), сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв  послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени…» (Фил.2:6-9). Среди «великих посвященных» «образ раба» не в моде! Поэтому конец их часто плачевен, как пал денница (Ис.14:12), так падают и «великие посвященные», нередко под руководством махатм и прочих «тонких» учителей[42] доводя себя до безумия и смерти: «Многие по глупости своей говорят: мы так же видели Господа Иисуса Христа, как и апостолы; между тем как они состоят в самообольщении и прелести, и очей не имеют, чтоб видеть Господа, как видели Его апостолы…»[43]. Апостол Иоанн предупреждает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин.4:1). Но для многих это предупреждение так и остается неуслышанным.

Ну а какой же духовный опыт считать действительным? Православная Церковь, в отличие от эзотерических и восточных мистиков, утверждает, что  в Ее лоне нет людей, обладающих личной непогрешимостью в догматических вопросах[44]: «на обладание личной богословской непогрешимостью никто не может притязать, и она не связана ни с каким саном…»[45] Связано это с тем, что все христиане  «…одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих»  (1Кор.12:13-14). Церковный духовный опыт всегда соборен. Если Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15) и состоит из многих членов: «так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5), так как «Тело Его… есть Церковь» (Кол.1:24), то вся полнота Церкви является хранительницей истины. Что же касается роли епископов в Церкви, то она очень важна, епископы являются носителями высшей  церковной власти [46], но это отнюдь не означает, что епископу дано право вводить какие-либо новые догматы или отменять имеющиеся: «орган церковной власти сам по себе не становится обладателем непогрешимости, которая принадлежит только Церкви в ее соборности»[47]. Но и «соборные постановления имеют лишь условный авторитет, который делается безусловным лишь через принятие их церковной соборностью. Этой непогрешимостью Церковь уже облекла постановления семи вселенских соборов»[48].  В Православной Церкви есть два вероучительных источника - это Священное Писание[49] и Священное Предание[50], при этом Священное Писание является самой ценной частью Священного Предания. Православная Церковь считает истинными любые духовные переживания, которые не противоречат данным вероучительным источникам.

Попытаемся подытожить смысл всего вышесказанного. Не существует такого понятия, как «чистый» духовный опыт, любой опыт имеет теоретическую предпосылку и всегда толкуется в рамках той или иной мировоззренческой системы. Единичный духовный опыт не достаточен для утверждения истинности религиозных тезисов, поэтому Православная Церковь признает только тот духовный опыт, который не противоречит Ее соборному опыту, выраженному в  Священном Предании Церкви. Утверждать же на основе единичного духовного опыта тезис о единстве всех религий невозможно, так как опыт христианских подвижников и опыт учителей эзотеризма (так же как учителей неоиндуизма), имеет принципиально отличную изначальную базу для своего формирования. Согласно логическому принципу непротиворечия, нельзя считать одновременно истинными взаимоисключающие утверждения[51]. При этом, если вспомнить эзотерический принцип: «нельзя говорить о Новых Учениях, если Истина Едина!»[52], то можно сделать вывод, что нужно хранить ту истину, которую даровал Иисус Христос, что, впрочем, и делает Православная Церковь, защищая хранимую ею истину от постоянных попыток ее исказить со стороны представителей сект  и оккультных течений. Появление самых разнообразных неоиндуистских, оккультных и подобных им учений является не попыткой утвердить истину, а, наоборот, путем к духовному совращению. Появление подобных лжеучений было предсказано в Священном Писании: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет»  (2Пет.2:1-3). Господь же призвал христиан соблюдать слово Свое: «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными»  (Ин.8:31-32).

 


[1] О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М., Московская Патриархия. 1991. С.212.

[2] Письма Махатм. Самара. Рериховский Центр духовной культуры. 1993. Письмо 72в. С.323.

[3] Живая этика. Знаки Агни-йоги.168.

[4] См.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. СПб., Орис. 1993.

[5] Например, Вивекананда писал: «Истина может быть и одна и не одна в одно и то же время, что мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения». Свами Вивекананда. Философия йога. Магнитогорск. Амрита. 1992.С.502. Мысль о том, что разные религии видят разные грани одной и той же истины, несостоятельна: проблема в том, что этот тезис верен только при условии, если все религии рассматриваются сквозь призму толкования философии адвайта-веданта, а все религиозные противоречия списываются на невежество  не разделяющих ее взгляды религиозных учителей. Фактически этот подход a priori объявляет веданту единственной истинной религией. Подтверждение именно такого понимания мы  можем найти в словах самого Вивекананды: «Многие вопиют о морали. Миру нужна разумная мораль, источник всеобщей нравственности - и это он найдет у нас, в наших священных книгах». Свами Вивекананда Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.377., «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями». Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.368. Становится очевидным, что речь идет не о примирении религий, а о замене «неправильных» религий, на «правильную», а тезис о единстве религий - лишь красивый камуфляж для подобной подмены.

[6] См.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

[7] Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.27.

[8] Там же. С.27.

[9] Томпсон М. Философия религии. М., Гранд. 2001. С.20.

[10] Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.27.

[11] Томпсон М. Философия религии. М., Гранд. 2001. С.58.

[12] Там же. С.57.

[13] Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.571.

[14] Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.33.

[15] Томпсон М. Философия религии. М., Гранд. 2001. С.24.

[16] Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.29.

[17] Там же. С.33.

[18] Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.571.

[19] Краткий путеводитель по мировым религиям. СПб., Шандал. 2000. С.269.

[20] Там же.. С.269.

[21] Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.29.

[22] См.: Питанов В.Ю. Эзотеризм, как путь к расизму / Гл.1. Мы и наши авторитеты.

[23] Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С.24.

[24] Томпсон М. Философия религии. М., Гранд. 2001. С.33.

[25] Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М., Лепта, 2002. С.53.

[26] См.: Минин П. Мистицизм и его природа. Киев. Пролог. 2003.

[27] Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С.27.

[28] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. С.100.

[29] Там же. С.255.

[30] Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Обрядовые особенности покаянной дисциплины Древней Руси. М., Изд. Московской Патриархии. 2000. С.45.

[31] Блаженный Феофилакт Архиепископ Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. Книга 1. М., Атлас-пресс. 2004. С.75.

[32] См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни- йога против христианства / Гл.7. Покаяние или «разумное сотрудничество».

[33] Сензар - мифический язык «махатм», который, по утверждениям Е.Рерих, состоит из «наиболее ярких определительных, взятых из наречий всех веков и народов» (Письма Елены Рерих. 1932-1955. (Письмо от 23.08.37). Новосибирск. Вико. 1993. С.232). Ни Рерихи, ни их последователи до сих пор ничем не подтвердили факт его существования.

[34] Живая этика. Знаки агни-йоги. 52.

[35] См.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

[36] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. / Догматическое богословие. М., 1991. С.255.

[37] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд.: Сретенского монастыря. 2002. С.288.

[38] Св. Антоний Великий. Добротолюбие. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.55.

[39] Чаша – место духовных накоплений  в тонком теле.

[40] Живая этика. Беспредельность. Ч.2. 521.

[41] Живая этика. Сердце.210.

[42] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. С.254.

[43] Там же. С.41.

[44] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. С.119.

[45] О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М., Московская Патриархия. 1991.С.223.

[46] Прот. Цыпин В. Курс церковного права. Клин. Фонд «Христианская жизнь». 2002. С.263.

[47] О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М., Московская Патриархия. 1991.С.228.

[48] Там же. С.228.

[49] См.: Питанов В.Ю. Избранные вопросы православной апологетики / Богооткровенность Священного Писания.

[50] См.: Там же. / Необходимость Священного Предания.

[51] Ивлев Ю.В. Логика. М., Проспект. 2005. С.33.

[52] Живая этика. Братство.188.

 

Теги: 
духовный опыт, сектоведение

Поделиться

 
Яндекс.Метрика