Питанов В.Ю.
Все ли религии ведут к одному Богу

Содержание
	    
                Предисловие
	    Введение
1. Миф о «братстве религий»,  как метод борьбы с традиционными религиями
2. Мифы и реальность оккультной теории духовной эволюции религий
3. Рерихи против православных святых
4. Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости
5. Одержимость как форма духовной практики в индуизме, буддизме и оккультизме
6. Тождественен ли смысл понятий «религия» и «йога»?
7. Христианин, практикующий буддизм: возможно ли это?
8. Даосизм: от теософских мифов к реальности
9. Мухаммад или Иисус Христос: выбор нравственного авторитета
10. Пророчествовал ли Христос о пришествии пророка Мухаммада?
11. Зороастризм, или о чем не учил Заратустра
12. Почему христиане борются с ересями
   13. «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6), или много ли путей, ведущих к Богу?
14. Вопрос спасения
      Заключение
      Об авторе

Предисловие

Сегодня нам приходится переживать период активного насаждения в обществе так называемого плюрализма. Опасность его заключается в том, что с раннего детства в человека закладывается взгляд на религию как на нечто второстепенное и малозначительное в жизни. 
В результате, у человека складывается мнение в то, будто можно верить как угодно, и во что угодно, ведь, в конце концов, все религии равны и все ведут к одному Богу. У подавляющего большинства наших соотечественников такая убежденность приводит к прохладному отношению к религии, и непониманию вообще необходимости духовной жизни.
К сожалению, мало кто осознает, что за воззрением о наличии единой сверхрелигии, распространенной в разных формах по миру, кроется серьезная опасность. Она заключается, прежде всего, в том, что пользуясь религиозным невежеством большинства людей, средства массовой информации, сектантские и оккультные лидеры, авторы различных брошюрок и книжонок,  ставят религиозную философию, теистические идеи на один уровень с общецерковным учением, в области познания Бога. Этими действиями, прикрыто, как бы ненавязчиво, ведется борьба с Истиной, постоянно сеется сомнение в вере, которая исповедует Иисуса Христа, как Творца мира, Спасителя от рабства тления и смерти, кроме Которого нет других богов, а путей, кроме чем в жизни в Церкви, ведущего к познанию Бога – тоже не существует. 
В хаосе и разброде мнений и взглядов на христианство современному человеку крайне сложно сориентироваться, найти Истину. На помощь ему приходит Божественная благодать, которая пребывает только в Православной Церкви, как сохранившей в неподдельной чистоте радостную весть о Воскресшем Богочеловеке Иисусе Христе.
Данная работа известного публициста в области православной апологетики В. Ю. Питанова осуществляет попытку помочь читателю разобраться с популярной на сегодняшний день идеи, царящей в обществе, согласно которой все религии исповедуют одного Бога. Автором книги осуществлена серьезная работа с источниками, также подчеркивается особенное проникновение в нехристианские учения, поскольку сам автор знает о многом из того что излагает, пользуясь обширным религиозным опытом. Это предоставляет особенную ценность работе. Динамичный и живой стиль повествования заинтересовывает с первой страницы. Сложные религиоведческие понятия излагаются доступным языком, благодаря чему не подготовленный читатель сможет усвоить содержание работы без лишних усилий. Данная книга может стать отличным дополнительным материальном в области религиоведения, православной апологетики и миссиологии. 
Рекомендуется к использованию как преподавателям и студентам духовных учебных заведений, так и всем читателям имеющим интерес к предлагаемой теме. 

Секретарь ученого совета 
Санкт-Петербургского Православного 
Института Религиоведения и Церковных Искусств 
священник Николай Святченко

Введение

К одному ли Богу ведут различные религии? Перед автором данной работы этот вопрос возник много лет назад, когда формально считая себя православным христианином, реально автор был практикующим оккультистом. 
Действительно красивая идея: Бог один для всех, раскрывает себя разным народам через различные религии, все религии истинны и учат одним и тем же истинам, лишь раскрывая их в разных ракурсах. Попав под влияние данной идеи, автор первую свою работу посвятил доказательству её истинности. Работа называлась «Единение и победа».  Методология доказательства «единства религий» была простой. Брались тексты: Агни-йоги, Добротолюбия, Библии, Бхагавадгиты и Дхаммапады, далее делалась подборка цитат по различным темам, например, о Боге, о душе, о смерти и бессмертии и т.д. Цитаты брались вне контекста  и толковались так, как автору казалось их нужно толковать. Далее сделанная подборка сопровождалась краткой статьёй, в которой излагался взгляд автора на разбираемую тему. Такой метод очень удобен для любого идейного фальсификатора, поскольку он позволяет «доказать» истинность какой угодно идеи, опираясь на совершенно различные по смыслу тексты, так как изначально не ставит своею задачей найти смысл первоначального текста, а использует эти тексты как подборку цитат, куда вкладывается желаемый автором смысл. 
Например, с помощью Библии можно «доказать» что Бога нет! Берём библейскую цитату: «Сказал безумец в сердце своём: "нет Бога". Развратились они и совершили гнусные преступления; нет делающего добро» (Пс.52:2). Вырезаем из неё: «нет Бога», ну и далее вставляем её в свой текст «доказывающий» атеизм Библии.
 При желании автор мог бы, опираясь на труды Ленина, доказать, что он был искренне верующим христианином, а опираясь на книгу «Mein Kampf» Адольфа Гитлера, можно «доказать», что он был пацифистом.
Автору потребовались многие годы изучения первоисточников различных религий, чтобы понять, насколько лжива идея о том, что все религии ведут к одному Богу. Что никаких серьёзных доказательств истинности этой идеи в природе нет. Что это - всего лишь идеологическая установка, ставящая своею целью разрушить влияние на людей традиционных религий, прежде всего христианства, для того чтобы занять их место.
Работа, представленная вашему вниманию, является сборником статей,  написанных в разное время, но объединенных одной темой; они доказывают, что объединить религии в единое целое, не разрушив их полностью, невозможно, что утверждение о том, что у религий один источник  происхождения, не имеет никаких серьёзных оснований. 
В данной работе автор осуществляет сравнительный богословский анализ ряда традиционных религий и христианства, а также разбирает степень состоятельности тех доказательств, что используются для подтверждения идеи о «единстве религий». Также в работе показывается настоящее отношение к традиционным религиям, прежде всего к христианству, поборников декларируемого «единства религий».
В сборнике вы найдёте немало ссылок на различные работы автора, которые были опубликованы только в Интернете. Автор не указывает конкретный сайт, так как все указанные работы легко можно найти через любую поисковую систему, а выложены они на многих сайтах.
Несомненно, тема «единства религий» намного более широка, чем разбираемые в данной работе темы, но и они дают немало материала для серьёзного размышления над вопросами о том, к одному ли Богу ведут различные религии и какова духовная природа тех сил, что её активно насаждают в нашем обществе.

1. Миф о «братстве религий»,  как метод борьбы с традиционными религиями

В современном  обществе существует миф о единстве мировых религий. Сторонники  этого мифа утверждают, что есть один Бог, открывающийся разным народам по-разному. Согласно этому представлению, каждый новый духовный учитель (Кришна, Будда, Зороастр и Иисус Христос и т.д.),  приходя на землю, дает некую часть «единой истины», для принятия которой человечество духовно доросло к этому моменту. Принципиальные отличия между мировыми религиями и, так называемыми «нетрадиционными религиозными движениями», отрицаются, из чего делается вывод, что нет никакой разницы к какой религии  принадлежать. Известные утверждения, не так ли? Этот миф в современном обществе распространяют многие, в  частности оккультисты: «Та же неизменная Истина дается человечеству в различных одеяниях…»; «Нельзя говорить о Новых Учениях, если Истина Едина! Новые данные и новое восприятие их будет лишь продолжением познавания». Разделяют эту позицию и лидеры неоиндуизма, например Шри Рамакришна учил: «На дереве Сат-чит-ананда… пребывают неисчислимые Рамы, Кришны, Христосы и т.д., один или два из Них время от времени приходят в этот мир и производят в нем могущественные духовные перемены и духовные революции». Активно проповедует идею духовного тождества религий новоявленный аватара неоиндуизма Сатья Саи Баба: «Все религии призывают человека очистить душу от злобы, алчности, ненависти и гнева. Все религии протягивают дар Милосердия как награду за успех в этом процессе очищения. Понятие превосходства и недостойности возникают только в душе, пораженной эгоизмом. Если кто-то утверждает, что он выше или что его религия более святая, это служит доказательством того, что он утратил самую суть своей веры…». Подобные идеи разделял и создатель бахаизма Бахаулла: «Нет никакого сомнения, что народы земли, к какому бы корню или вере они ни принадлежали, черпают вдохновение свое из одного небесного Источника и служат одному Богу. Различие между заповедями, коим они следуют, объясняется меняющимися требованиями и нуждами века, когда они были явлены. Все они, кроме немногих, что порождены человеческой испорченностью, заповеданы были Богом и отражают Волю Его и Промысел». Из  всего заявленного выше можно было бы сделать несколько логических заключений: во-первых, направления, разделяющие эти взгляды, уважительно относятся к традиционным религиям (включая христианство), во-вторых,  признают право человека на принадлежность к  традиционной религии и право традиционных религий оставаться такими, какие они есть. Следовательно, в случае проявления провозвестниками «братства религий» нетерпимости по отношению к традиционным религиям, в случае  непризнания за традиционными религиями  права быть самими собой, можно говорить  лицемерии рассматриваемой нами теории, а также о том, что данная теория  мифична и является для ее апологетов всего лишь ширмой, прикрывающей совершенно иные цели, отнюдь не ведущие к провозглашаемому «братству религий». В нашей статье мы попытаемся ответить на вопрос, насколько декларируемые данными религиозными движениями утверждения о равенстве религий  соответствуют их действительным  взглядам.  
Прежде всего, напомним, что между существующими религиями есть значительные различия. Существуют  религии монотеистичные, к ним относятся христианство, ислам, иудаизм, есть пантеистичные религии, например индуизм, есть политеистичные, например все языческие религии. И наличие этих отличий, как мы видели,  признают сторонники идеи «братства религий». Но в чем они видят их причины? Например, оккультисты по этому поводу заявляют следующее: «…основы непоколебимы, но колебания могут быть в приемниках. Такие явления несоответствия не следует относить к основам»: т.е. проблема религиозной множественности заключается в том, что люди извращают получаемые от высших сил знания. Помимо того, оккультисты утверждают: «Сокровенное Учение не может застывать на одном уровне. Истина одна, но каждый век и даже каждое десятилетие своеобразно прикасается к ней. Вскрываются новые свитки, сознание человеческое по-новому следит за явлениями Мироздания…», т.е. причина религиозных отличий так же  кроется в ракурсе оценки истины, в  том угле зрения, под которым на нее смотрят. Что говорит о причинах религиозных различий  бахаизм? Абдул-Баха писал: «Поскольку истина едина и неделима, разногласия, существующие между нациями, порождены лишь их приверженностью к предрассудкам. Если бы люди искали истину, они проложили бы путь к единству». Как видим, с точки зрения учения бахаи,  проблемы проистекают из человеческого невежества, из людских предрассудков. Последователи бахаизма разъясняют: «Различие между заповедями, коим они следуют, объясняется меняющимися требованиями и нуждами века, когда они были явлены». Итак,  причины религиозных различий заключаются в  привносимых людьми,  в угоду своим предрассудкам, искажениях знаний,  даруемых высшими силами, а также в новых пониманиях тех же самых знаний. Здесь  возникает ряд вопросов: во-первых, если представители традиционных религий искажают информацию, открытую высшими силами, то кто даст гарантию, что этого не делают представители «нетрадиционной духовности»? Во-вторых, если истина едина, но видны лишь ее отдельные грани, то как примирить принципиально несовместимые противоречия,  взаимоисключающие друг друга положения веры, ведь, скажем,  пантеистичный взгляд на мир никак нельзя совместить с монотеистичным, под каким бы углом зрения на них ни смотрели. В таких случаях можно говорить о ложности или истинности того или иного учения, но невозможно  признавать эти учения частными случаями одной и той же истины, лишь по-разному понимаемой.
При знакомстве с учением о «братстве религий» можно увидеть, что фактически все ее апологеты говорят о некой абстрактной духовности, высшем знании, причем все мировые религии и «нетрадиционные религиозные движения» оказываются  проявлением этой сверхрелигии. Например, оккультисты по этому поводу пишут: «…все религии мира как ветви одного древа жизни – Всемирной Религии…Методы их различны, но цель у них одна: помочь человеку через очищение достигнуть совершенства. Они имеют общие для всех основные истины; но, по указанной причине, различаются во многих подробностях и по относительному значению каждой из них». Те же идеи мы находим в неоиндуизме: «Семена всех религий заложены в Санатана Дхарме (Вечные Истины) Веданты»; «Санатана дхарма является матерью всех религий, сводов этических норм и дхарм всего мира. …Санатана Дхарма является местом, где сходятся все пути»; «Он (Саи Баба. – В.П.) проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии». Разделяют эту точку зрения и бахаисты: «Бахаи считают, что существует одна вечная и постоянно прогрессирующая религия — вера в единого Бога, знание божественных истин и законов, постепенно раскрываемое Богом перед человечеством по мере его развития. Каждое откровение посланников Бога (таких как Авраам, Моисей, Зороастр, Кришна, Будда, Христос, Мухаммад, Баб и Бахаулла) является развитием предыдущего и закладывает основу для последующего проявления Божественного знания. Итак, различные религии являются последовательными главами книги религии, написанной Творцом. Внешняя их форма меняется, но внутренняя духовная суть остается неизменной, только полнее раскрывается в каждом откровении». Как видим, несмотря на некоторые отличия, все вышеперечисленные духовные учения едины в одном: есть некая глобальная «истина»,  некая суперрелигия,  проявлением которой являются все религии. Но у подобного подхода есть слабые места. Он автоматически подразумевает относительную истинность любой мировой религии и «нетрадиционного религиозного движения». Но если истинность всех религий относительна, то тогда возникает справедливый вопрос: в чем на Земле воплощены абсолютные духовные ценности? Если нет религиозного учения, в полноте открывающего истину, то хотелось бы узнать: с каким  реальным духовным эталоном апологеты «братства религий» сравнивают содержание того или иного религиозного учения, чтобы оценить степень его истинности? Они декларируют существование «всемирной религии», но в чем и кем она выражается во всей полноте? Ведь сверхрелигия, - это то, к чему стремятся, но, следуя логике сторонников «братства религий», во всей полноте она себя не проявляет. Панрелигия сравнима с горизонтом: можно вечно к нему идти, вот только дойти невозможно. Непризнание абсолютных ценностей в уже существующих религиях приводит к вопросу о легитимности и истинности заявлений самих апологетов «братства религий». Но здесь  справедливо будет задать вопрос: на основании чего определяется ими ценность или, наоборот, «отсталость» той или иной мировой религии? Если  духовный эталон истинности отсутствует, то нельзя ли говорить об относительной ценности  оккультизма, бахаизма, мунизма и т.д.? Тем более, что подобная позиция фактически сразу приводит к идее об относительности любых нравственных принципов. И эта нравственная относительность опять же, как следствие, приводит к констатации принципиальных противоречий между религиями. Например, христианство запрещает любое самоубийство, однако ритуальное самоубийство присутствует в индуизме. Для  подтверждения заявления об относительности всех религий сторонники этой теории очень любят ссылаться на Эйнштейна, который, как утверждают апологеты «братства религий», доказал, что все в мире относительно, хотя это и не соответствует действительности: Эйнштейн считал, что есть и постоянные величины, например, скорость света у него абсолютна.
Как уже отмечалось выше, из идеи «братства религий» логически должно  следовать  терпимое отношение как к традиционным религиям, так и ко всем иным формам религиозности. Но свойственна  ли в реальности религиозная терпимость  сторонникам «единства религий»? Если мы обратимся к оккультизму,  то сможем узнать: «Новое Учение (имеется в виду агни-йога. - В.П.)  почитает Носителей прежних Заветов, но идет без багажа конченых времен. Иначе караван пособий примет непередаваемые размеры. Самое практичное было бы уничтожить все комментарии, сделанные после трех веков от ухода Учителя. Надо когда-нибудь почистить полки. От этой чистки вырастут Облики Учителей Света». Фактически это заявление означает, что все мировые религии должны быть полностью пересмотрены. Также об отношении оккультизма к мировым религиям мы можем  сделать вполне определенные выводы, прочитав следующее: «Я (махатма. – В. П.) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов»; «Мы не можем назвать ни одной религии, которая, хваля Господа, не произносила бы хулы. Искажение Учений породило ужас переживаемый. Именно, Учения низведены на уровень человеческий, и храмы человечества не есть Храмы Господа».  А как же слова о «братстве религий», о терпимости? К числу  публичных сторонников идеи единства религии относятся также последователи «Церкви Объединения», муниты. Мунизм учит: «традиционные  представления о Боге и Вселенной, обеспечиваемые существующими онтологиями, не способны продвинуть фундаментальное разрешение актуальных проблем человеческого существа и общества. Это означает, что традиционные онтологические видения Бога и Вселенной сами по себе недостаточны, то есть, они не имеют правильного понимания Бога и первопричины Вселенной. Следовательно, нам нужно, чтобы возникли новое представление о Боге и новая онтология (выделено нами. – В.П.)»; «Ни одна религия или философия, до сих пор, не была способна адекватно объяснить причину, почему Бог сотворил Вселенную. Религиозные и философские рассуждения о Боге и Вселенной обычно лишь принимали Божье творение как установившуюся реальность… В философии Объединения, однако, такие вопросы прояснены…». Как видим, в мунизме терпимость, в частности по отношению к христианству, отсутствует, более того, как и в случае с оккультизмом, у мунитов можно найти призыв к физическому уничтожению одной из мировых религий – христианства: «если христианство не может объединиться с нашим движением, мы должны бороться»; «у христианства не останется надежды. Оно придет в упадок. Его духовный огонь потухнет. Церкви станут погребениями наследия прошлого»; «Чем активнее мы работаем, тем скорее христианский мир рухнет». Как видим,  муниты  не слишком доброжелательно настроены к христианству, а оккультисты негативно  относятся  не только к христианству, но и к каждой мировой религии. Знакомясь же с  учением Сатья Саи Бабы,  можно увидеть, что, по сути, Саи Баба пытается заменить собою Христа. Ниже мы увидим, что  бахаисты так же не признают права христиан оставаться самими собой, хотя и декларируют его.
При внимательном изучении литературы апологетов «братства религий», можно прийти к выводу, что они прекрасно осведомлены о  принципиальной несовместимости своих доктрин с  христианским вероучением. Например, Блаватская Е.П. в предисловии к одному из своих фундаментальных оккультных трудов, «Тайной Доктрине», писала: «…учения, заключенные в этих томах, хотя бы и отрывочные и неполные, не принадлежат какой-либо одной религии  (выделено нами. – В.П.), как-то индусов, Зороастра, халдеев и египтян, ни к Буддизму, Исламу, Иудаизму или Христианству…». О своей несовместимости с христианством пишут и муниты: «христианские деноминации имеют иные представления по многим частям нашей доктрины, таким как Троица, христология, принцип творения, теория Воскресения и предопределение»; «основы… Принципа отличны от основ утвердившегося христианства. Поскольку отправная точка – другая (выделено нами. – В.П.), то и взгляд отличен». То же можно найти и в бахаизме: «… религии имеют различия в отношении вторичных аспектов (богословские положения, социальные законы, обряды)…». Учение Саи Бабы к христианскому вероучению также никакого отношения не имеет.
К какому конечному выводу приходят апологеты учения о «братстве религий»? Он прост: надо уничтожить христианство и все мировые традиционные религии и занять их место. Этих целей не скрывают муниты, которые, считая мунизм  «религией наивысшего уровня», пишут, что он и есть та «новая религия, которая будет служить базисом для новой цивилизации».  Мунизм, по мнению его приверженцев, представляет собой  универсальную религию, которая должна прийти на смену традиционным религиям: «Церковь Объединения в единении религий должна выполнить небесную универсальную миссию. Новая религия должна выходить за пределы политики, нации и мира. Она должна обладать властью для того, чтобы превзойти другие религии, нации и весь мир. Она должна обладать властью для преобразования культур, политики, всех типов цивилизации, всех религий, даже всех типов злой власти». При этом добавляется: «по существу, мы – новая христианская церковь (выделено нами. – В.П.)». Те же идеи находим в оккультизме: «Они думают, что можно прожить в обычных мерах, но с каждым днем становится яснее, что можно спасти людей верою, которая превыше всех религий (выделено нами. – В.П.)»; «…Мы даем Новый Завет (агни-йогу. – В.П.). К этому завету Мы зовем человечество. В этом Завете лежит принцип Бытия (выделено нами. – В.П.)…». На тех же идеях основан бахаизм: «В Китаб-и-Агдас утверждается истинность великих религий прошлого и повторяются те вечные истины, которые возвещались всеми Божественными Посланниками: единство Бога, любовь к ближнему, нравственный смысл земной жизни. В то же время в этой Книге отменяются отдельные положения былых религиозных законов (выделено нами. – В.П.), которые сегодня стали препятствием на пути начавшегося объединения мира и переустройства человеческого общества». 
Почти все апологеты «братства религий» полагают, что Христос духовно ниже основателей их собственных учений и организаций. Например, муниты пишут: «Церковь Объединения может провозгласить, что преп. Мун выше, чем Иисус…»; «Когда вы перейдете в духовный мир, вы будете выше, чем любой святитель или святой человек, какой когда-либо жил в истории, потому что вы любимы Богом в двух мирах. Никто в духовном мире не имел этого опыта, несмотря даже на то, что изначально Бог хотел любить человека и на Земле, и в духовном мире. Все святые, включая Иисуса, должны уважать вас, потому что даже Иисус не мог выполнить ту же работу, которую вы сейчас делаете (выделено нами. - В.П.)…». О том же учит и Саи Баба: «Бог Кришна учил этим вечным истинам несколько тысячелетий назад во всей полноте. Христос и другие учили им частично. Саи Баба вновь учит этим вечным истинам во всей полноте (выделено нами. – В.П.)». В оккультизме мы тоже можем найти похожее учение: «Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории (того, кто дал агни-йогу. – В.П.) и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну. Но Он не смог закончить там своей Миссии; страстно переутомился и занемог; и на пороге перехода в потусторонний мир перед ним появился в тонком Облике великий Мудрец и предложил ему закончить Его Миссию, войдя в его тело. Конечно, согласие было дано с радостью». Более того, оккультизм провозглашает, что каждый человек может духовно дорасти до  Христа.
Говоря о «братстве религий», с прискорбием приходится признать, что апологеты этой идеи заканчивают свои проповеди о религиозном единстве банальным самовосхвалением и отрицанием тех же традиционных религий, к братству с которыми  призывали. Это интересно отметить еще и потому, что  обычно именно христиан они обвиняют в нетерпимости и нежелании признать за другими религиями право на истинность. Но разве мы не находим претензии на исключительность в мунизме, саибабизме, оккультизме и т.д.? Например, Сан Мен Мун писал: «случилось так, что Истинные Родители родились в Корее и говорят на корейском языке. Если вы не хотите учить корейский язык ступайте и поищите каких-нибудь англо-говорящих Истинных Родителей. К несчастью, таких нет. Бог избрал только одних Истинных Родителей, так, что у вас нет выбора (выделено нами. – В.П.)». При этом муниты отрицают возможность  спасения кого-либо вне их организации: «Факт остается фактом: до Благословения вы еще не рождены для вечной жизни». Муниты считают христианство предтечей Церкви Объединения, которая, по их мнению, должна вытеснить христианство и занять его место. То же  о своей организации утверждает Саи Баба: «Индуизм – единственная религия, которая заняла ведущее место с самых ранних времен и прочно себя утвердила. … В индуизме, больше чем в какой-либо другой религии, взращивалось чувство любви, равенства и благодарности». Подобные идеи можно найти и в бахаизме:  «Основатель Веры Бахаи — Бахаулла (1817-1892), Чье имя в переводе с арабского означает «Слава Божия». Бахаулла объявил о Своей миссии в 1863 году. Его последователи — бахаи — считают, что Он является последним на сегодня посланником Бога, продолжая миссию основателей великих религий, таких как Мухаммад, Христос, Будда, Моисей». О главной же священной книге бахаизма, Китаб-и-Агдас, Шоги Эфенди пишет:   «…Книга эта — эта сокровищница, хранящая в себе бесценные жемчужины Его Откровения, выделяется благодаря провозглашенным в ней принципам, учрежденным в ней административным институтам и тем полномочиям, которыми в ней наделен законный Преемник ее Творца,— как единственная и не имеющая себе равных среди Священных Писаний мира. Ибо, в отличие от Ветхого Завета и Святых Книг, предшествовавших ему, в которых отсутствуют наставления, непосредственно данные Самим Пророком; в отличие от Евангелий, в которых немногие высказывания, приписываемые Иисусу Христу, не дают четкого руководства относительно будущего устройства дел Его Веры; в отличие даже от Корана, в котором хотя и определены четко законы и установления, сформулированные Посланником Божиим, но обойден молчанием важнейший вопрос, касающийся преемственности, Китаб-и-Агдас — Книга, открытая от начала до конца Самим Творцом этого Откровения,— не только сохраняет для потомков основные законы и уложения, на которые будет опираться Его грядущий Мировой Порядок, но также предписывает, помимо передачи права их толкования Своему Преемнику, учреждение необходимых институтов, которые являются единственным средством, способным обеспечить чистоту и целостность Его Веры».  О своей уникальности учит и оккультизм: «Задание – устремленно очистить религии – даст новое сознание. На пути к Миру Огненному утвердим Носителей Огненного Очищения»; «Неминуемо религия обратится к Нашему Учению (агни-йоге и теософии. – В.П.)». Как мы видим, все, кто говорит о «братстве религий», в действительности стремятся не к объединению религий, а к поглощению их.
Затрагивая вопрос о религиозной терпимости, нужно отметить, что оппоненты христианства во многом лукавят, обвиняя христиан в ее отсутствии. Прежде всего, нет такой религии, которая не претендовала бы на истинность и исключительность.  При обсуждении этой темы обычно любят ставить в пример миролюбивый индуизм и его терпимость ко всем религиям. Но представление о терпимости индуизма на самом деле мифично, индуизм терпим лишь к неоиндуизму и к самому себе. В Индии религиозные конфликты никогда  не прекращались и «миролюбивые» индуисты как убивали, так и по сей день убивают христиан и представителей других традиционных религий, не исповедующих индуизм. Таким образом, толерантность  индуистов и неоиндуистов носит декларативный характер. К тому же фактически все «нетрадиционные религиозные движения», впрочем как и традиционные, не признают за христианами права оставаться самими собой. А разве уже это не является формой нетерпимости? Разве те данные о «нетрадиционных религиозных движениях», которые были приведены в данной статье выше,  не обнаруживают нетерпимость этих организаций к традиционным религиям? Что же касается необходимости христиан быть терпимыми к оппонентам, то здесь можно согласиться: да, должны. Но какой  должна быть эта терпимость? Ведь терпимость бывает разной. Христиане, как, впрочем, и их оппоненты, должны проявлять т.н. правовую терпимость, т.е. признавать за каждым человеком право верить в то, что он считает истиной,  а также  социальную терпимость, т.е. относиться к людям с уважением, независимо от их религиозных взглядов (при условии, если эти люди сами ведут себя социально терпимо).  Но христиане ни в коем случае не должны проявлять некритическую терпимость, которая заключается в размывании понятия «истина», в признании утверждения, что ни одно религиозное учение нельзя считать ложным, что всё равно во что верить и какие духовные практики использовать на пути к Богу. Принятие подобной позиции означало бы для христиан автоматическое отречение от Христа, о чем  Священное Писание говорит недвусмысленно: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Истина есть «адекватное отражение действительности субъектом, воспроизведение ее такой, какова она есть вне и независимо от сознания». Если христиане говорят истину, истину о Боге и пути к Нему, у них нет повода отказываться от нее в угоду религиозной толерантности, потому что это означало бы принять ложь. А отцом лжи, как известно из Священного Писания, является дьявол (Ин.8:44).
Кем считали и считают себя основатели «нетрадиционных религиозных движений»? Например, Сан Мен Мун писал: «Истинные Родители являются вторым Богом… Истинные Родители являются моделью небесной семьи». Оккультизм: «Так включите в рекорды о Богочеловеке: Архат, Агни Йог, Тара – так внесем». Богом, новым воплощением Христа, считают своего кумира и последователи Сатья Саи Бабы. Как уже говорилось выше, бахаизм так же настаивает на своей уникальности и истинности, которая следует из признания пророческой миссии Бахауллы.
Как видно из вышеприведенной информации, заявления о «братстве религий» в рассмотренных нами духовных системах являются всего лишь красивой рекламной приманкой, за которой скрывается нетерпимость и ненависть к традиционным религиям. Но как получается, что люди верят подобным идеям? Приемов, с помощью которых доказывается «истинность» мифа о «братстве религий», много. Одним из самых популярных является прием тенденциозной подборки цитат из разных так называемых священных писаний языческих традиционных религий, а также Библии и Корана, которые, по мнению того, кто их подбирает, говорят об одном и том же. Делается это своеобразным способом. Например, оккультисты, в первую очередь, заявляют, что священные писания нужно читать «правильно», конечно, в их понимании. Естественно, любое прочтение, толкование, не совпадающее с их интерпретацией, считается неверным: «Священные Писания различных религий будут приведены в настоящей книге, в подтверждение единства Всемирной Религии; но не как непогрешимые авторитеты (выделено нами. – В.П.), а как свидетельство того, что религия, которой они принадлежат, проповедовала утверждаемое нами единство». Далее Анни Безант, второй президент теософского общества, добавляет: «…их (Священные Писания. – В.П.) следует читать с открытой, ясной и хорошо настроенной душой». Как это можно осуществить на практике? Можно взять цитату из Священного Писания, скажем, следующую: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет.3:8). Далее берется, например, Бхагавадгита: «Те, кто знает день Брамы, ограниченный тысячью Юг, и ночь, ограниченную тысячью Юг, те люди познали и день и ночь». Если не обращать внимания на частности, то  цитаты, кажется,  похожи и говорят и об одном и том же. Но в действительности сходство лишь внешнее, по своему смыслу цитаты не имеют ничего общего и их содержание различно. Среди значений греческого слова hemera («день») нет такого, которое соответствовало смысловому значению индуистского понятия «юга».  А если Бхагавад-Гиту переводит ее «истинный»  знаток Свами Прабхупада, то вообще спорные термины можно опустить, а текст адаптировать к христианскому окружению, в результате чего смысл фрагмента Бхагават-Гиты оказывается еще ближе к приведенному выше отрывку из Нового Завета: «По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна одному дню Брахмы. И так же долго длится его ночь». Ну кто теперь догадается, что «эпоха» не соответствует  новозаветному понятию «день»? Не правда ли удобно заниматься переводами индуистских книг, особенно имея перед глазами текст Библии? Вторым условием подобного подхода к подборке цитат является полное игнорирование тех из них, которые не отвечают целям данной подборки. Например, слова из Бхагавадгиты: «Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость, так воплощенный сменяет тела» не следует сопоставлять со словами из Священного Писания: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9:27). При доказательстве «братства религий» эти противоречия необходимо просто не замечать. В принципе, используя подобный подход, можно доказать все что угодно, особенно тем людям, которые другие религиозные учения  изучают по книгам апологетов «братства религий». Рассмотрим пример «непредвзятого» толкования Библии бахаистами. Например, бахаисты пишут: «Следует отметить, что в учении Бахаи говорится о двух категориях пророков. «Независимые» (великие) Пророки, или Явители, такие как Бахаулла, Мухаммад, Христос, Будда, являлись в этот мир изначально совершенными, Они подобны совершенным зеркалам, отражающим сущность Бога в максимальной степени, доступной людскому восприятию; поэтому Каждый из Них мог с полным правом заявить: «Я и Отец — одно», «Никто не приходит к Отцу, кроме как чрез Меня» и «Я есмь Бог»». Бахаисты цитируют здесь фрагменты из следующих стихов Священного Писания: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30); «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Как видим, если Иисус Христос эти слова сказал о  Себе, то бахаисты относят их в том числе к Будде, игнорируя другие слова Христа: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Ин.10:8). Разве Будда не пришел до Христа? Тогда почему эти слова не  применяются по отношению  к Будде? Может быть, потому,  что  в этом случае все  попытки бахаистов найти подтверждение своим учениям в Священном Писании рассыплются. По сути, аргументы  бахаистов  представляют собой  форму обмана тех, кто доверяет бахаистской литературе, содержащей подобного рода «доказательства» из Священного Писания.  
	Оккультисты, говоря о «братстве религий», любят приводить следующий довод: «Урусвати (Елена Рерих. – В.П.) знает, насколько тождественны основы нравственных Учений всех веков. Не может быть иначе, ибо закон един. Могут быть подробности бытовые и различие наречий, но основы будут нерушимы. Также нужно понять, что Мы говорим об основах действительных, а не о мнимых». Хочется обратить внимание читателей на оговорку: «основах действительных, а не о мнимых». Какие «основы» считаются действительными, а какие  мнимыми? К тому же, как уже выше было сказано, утверждение о «тождественности нравственных основ» не соответствует действительности. Попытки же поставить на первое место нравственный аспект является несостоятельным. Христос пришел не для того, чтобы учить нравственности людей, хотя, несомненно, и этот аспект Его проповеди очень важен: прежде всего, Он пришел для того, чтобы спасти человека от греха и смерти.
Апологеты «братства религий» для доказательства относительности всех религий любят приводить известную притчу о слоне и слепых.  Краткий пересказ этой притчи таков: трое слепцов встретили слона. Первый пощупал ногу слона и решил, что щупает дерево, второй потрогал хобот слона и принял его за канат, третий добрался до уха и пришел к выводу,  что перед ним опахало. Но вся беда в том, что каждый из этих  троих был слепым. Если бы слона увидел зрячий, он сразу бы понял, что это слон. Возможно, к неоиндуизму, откуда позаимствована эта притча, ее и можно отнести, но не к христианству: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его (выделено нами. – В.П.), славу, как Единородного от Отца» (Ин.1:1,14) .  
Для  доказательства истинности утверждения о «братстве религий» выдвигается тезис о единстве мистического опыта в разных религиях, например об этом говорит Сатья Саи Баба: «Последователи разных религий единодушны в том, что, когда преданный достигает экстаза мистического единения, то все различия между ним и Господом исчезают». Это заявление, по сути,  представляет собой  не что иное, как ложь.  Духовный опыт богообщения Церкви отнюдь не тождественен мистическому опыту того же неоиндуизма. Как пути  обретения духовного опыта, так и плоды этого опыта принципиально отличаются.  
И, наконец, один из главных приемов, применяемых апологетами «братства религий», заключается в разделении хорошего учения Иисуса Христа и «плохого» учения Церкви: «Истинно, Новое Провозвестие не отвергает ни одно Учение, но лишь очищает и углубляет их. Не следует думать, что Учение Христа есть Учение «низшей школы», низшей ступени. Учение Христа содержало в себе те же великие Истины, но сознание его современников не было готово к принятию их, отсюда и все искажения, приведшие к мертвым противоестественным догмам. Можно сказать, что не Учение Христа есть низшая ступень, но сознание тех последователей и служителей, которые создали церковное Христианство». Нужно заметить, что подобный маккиавеллевский подход, известен давно: разделяй и властвуй. Историческое учение Христа подменяется тем, которое нравится новому «духовидцу», и его вариант объявляется истиной. При серьезном изучении  заявлений подобного рода оказывается, что они основаны не на фактах, а на тенденциозном, зачастую лживом,  изложении истории Христианской Церкви и Ее учения. Как показывает  опыт общения с сектантами и оккультистами, эти люди,  чаще всего, плохо  знакомы с историей и учением Христианской Церкви, вместе с тем они полностью принимают на веру все то, что провозглашают их учителя, т.е. в этом случае можно говорить о некритичном доверии авторитету своих кумиров. 
И все же, несмотря на различия, в религиях присутствуют и сходства. Как можно их объяснить? Объясняется это просто. Есть три вида Божественного Откровения. Главным видом Откровения является то общее Откровение, которое дается через  избранных Богом людей, пророков и апостолов: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти»  (Втор.18:18-20). Для чего нужно общее Откровение? «…для извещения истин веры и жизни широкому кругу лиц (отдельному народу, всему человечеству). Таковым, во-первых, по значимости является Священное Писание и Священное Предание Нового Завета, во-вторых, «закон и пророки» (Мф.7,12) – Ветхозаветная Библия». Далее следует индивидуальное откровение, когда Господь обращается к конкретному человеку с целью его назидания. В этих откровениях не дается каких-либо новых откровений по сравнению с общим Откровением, а дается лишь возможность более глубокого осознания тех истин, которые явлены через общее Откровение. И, наконец, третьим является естественное откровение. В Священном Писании сказано: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20). Весь мир и человек есть результат Божьего творения и, изучая мир и себя, человек может приблизиться к богопознанию. Итак, откуда же то общее, что объединяет религии? Его основа - естественное и индивидуальное откровения, однако без принятия общего Откровения все другие неполны и не дадут возможности по-настоящему познать Бога.
В завершение статьи, хочется напомнить читателям слова Иисуса Христа, в которых Он пророчествовал о будущем: «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века? Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят» (Мф.24:3-5). Идеи о «братстве религий» порождены людьми, пришедшими под именем Христа. Для любого христианина это говорит о многом. Как читатель уже мог убедиться, ни один из  апологетов теории единства религий в нее не верит, а использует как ширму для борьбы с традиционными религиями, и, в частности, с христианством. Основная же  цель этой борьбы - под красивым предлогом о «братстве религий» заменить все традиционные религии собой.

2. Мифы и реальность оккультной теории духовной эволюции религий

	Понятие  «эволюция» у многих наших соотечественников порой вызывает чуть ли не религиозное чувство благоговения. Оно ассоциируется с чем-то передовым, научным,  несущим прогресс и благо людям. Но всегда ли это так? Этот вопрос задают уже очень и очень немногие. Теософия, агни-йога, антропософия: все эти и многие другие оккультные учения придерживаются так называемой теории «эволюции религий».  Чему же учит  эта теория? 
 Теория духовной эволюции религий гласит, что источник происхождения всех религий един, а следовательно, все религии учат одному и тому же, но делают это по-разному: отличия касаются подхода к теме, детальности ее раскрытия. Каждый новый учитель приходит на Землю тогда, когда необходимо дать очередной эволюционный толчок духовному развитию человечества, открыть новое понимание истины. При этом каждый «великий учитель» дает ту часть знаний, которая необходима человечеству в момент его прихода на Землю, следующий «учитель» дает следующую часть знаний и т.д. Таким образом, все религии представляют собой звенья одной цепи общего духовного развития человечества. В книгах агни-йоги читаем: «…Истина написана в Беспредельности, но каждый день она откроет новый иероглиф своей вечности…»; «Истина одна, но каждый век и даже каждое десятилетие своеобразно прикасается к ней. Вскрываются новые свитки, сознание человеческое по-новому следит за явлениями Мироздания»; «Истина все та же, но сочетания иные, соответственно сознанию»; «Каждая истина общечеловечна, но каждый период имеет свое задание, и каждый народ имеет свою обязанность». В данной статье мы  попытаемся исследовать состоятельность  оккультной  теории  «эволюции религий». Подразумевает ли в действительности оккультная теория «эволюции религий» их эволюционную смену? «Махатмы» теософии  и агни-йоги много говорят о своих буддийских корнях, но учит ли буддизм  эволюционной теории? И, наконец, может ли эту теорию принять христианство, и если нет, то почему? Но прежде всего мы остановимся на извечном  вопросе: что есть истина?
 В философском словаре можно прочитать следующее  определение истины: «Истина – адекватное отражение действительности субъектом, воспроизведение ее такой, какова она есть вне и независимо от сознания…». Истина соответствует фактам. Истина есть объективная реальность, существующая независимо от наших мнений о ней:  «…П.А. Флоренский отмечал: «Наше русское слово «истина» … сближается с глаголом «есть» (истина – естина).  Так что «истина, согласно русскому о ней разумению, закрепила в себе понятие абсолютной реальности: истина – «сущее», подлинно-существующее, в отличие от мнимого, не действительного… Русский язык отмечает в слове «истина» онтологический момент этой идеи».  При этом нужно четко разделять такие понятия как «истина» и «знание» о ней. Знание есть «восприятие истины познающей личностью». Если «истина» есть объективная реальность, то по своей природе она может быть только абсолютна и не может видоизменяться, знания  же о ней имеют относительный характер. Рациональные определения Бога ограничивают и искажают наше представление о Нём. Человеческое познание Бога ограничено, Священное Писание прямо говорит об этом:   «мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» (1Кор.13:9). Если понятие «истина» мыслится в абсолютных категориях, как на этом настаивают христиане, то вывод из всего  может быть только один: в процессе духовного развития человека меняется не истина, а наше представление о ней.   И оккультистам стоило бы говорить  о  неполноте нашего знания об истине, а не об относительности самой истины: «Истину относительности приняли в математике, и оказались все прежние вычисления негодными. Та же относительность существует в мире эволюции. Те же понятия Света и мрака, счастья и несчастья, труда и покоя следуют по тому же закону относительности». Оккультизм видит относительность во всем: «…явление относительности во всем», в том числе и в категориях добра и зла: «уже много твердили людям об относительности добра и зла». Но если это так, то как возможны следующие утверждения:  «Истина и Вечность синонимы», а также: «если твердо убеждение, что истина одна, не может быть опасений, что найдется какая-то другая истина»; «Учение Христа – Истина, и потому как может отрицающий Истину прозреть?». Нет ли здесь противоречий? Помимо того, что оккультисты делают утверждения, противоречащие их же заявлениям об относительности истины, они не замечают внутреннего противоречия в своей логике. Если нет ничего абсолютного, если все истины относительны, то и данное утверждение, по сути, является относительным, а не абсолютным и не может авторитетно отрицать существование абсолютных истин. Если нет абсолютных истин, значит подтвердить (или опровергнуть) истинность оккультных учений невозможно, так как нет эталона, с которым можно было бы их соотнести. В то же время в агни-йоге утверждается: «Истина все та же, но сочетания иные, соответственно сознанию». Но если истина «все та же», то она уже не является относительной, она становится вечной по своей сути, т.е. абсолютной, но как же тогда быть с заявлениями об относительности всего, а следовательно, и истины? Если истина одна и неизменна, никаких новых истин быть не может. Христианство утверждает, что истина не может измениться только потому, что мы узнали о ней еще что-то.  Именно на таких предпосылках формируется отношение христиан к догматам Церкви. Профессор Верховский пишет: «Бог неизменен, истина Его неизменна, Его знание о мире тоже неизменно, поэтому небесное или Божественное откровение непреложно и вечно по содержанию». Догматы не выдуманы людьми, в их основе лежит  Божественное Откровение. Прп. Иоанн Дамаскин пишет: «… как знающий все и промысляющий для каждого полезное, Он открыл то, что знать нам полезно; а о том, что мы не смогли бы вместить, умолчал. Да удовольствуемся этим и да пребудем на том,…не преступая божественного предания». Почему христиане говорят о неизменности догматов? Из-за узости мышления или неспособности воспринять что-либо новое? Нет, главная причина заключается в том, что Священное Писание  учит о неизменности Истины: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8), но если это так, то могут ли появляться истины, противоречащие Божественному Откровению? Если Истина неизменна, то  все, что ей противоречит, есть ложь, а отцом лжи Священное Писание называет дьявола (Ин.8:44). Как же христиане могут согласиться с ложью? Разве может христианин проявлять толерантность в столь существенном вопросе только потому, что проявлять толерантность модно? Разве все равно, во что верить и что считать истиной или догматом? Вряд ли, тем более что «религиозный догмат может изменить самый ум того, кто его исповедует». Мировоззрение формируется догматами, на них строится весь духовный опыт человека.  Оккультисты утверждают: «Эволюция требует новых форм во всем». Но новые формы не есть новое содержание. Можно приветствовать новые формы, отражающие данное Богом Откровение, но как должен поступать христианин, если новые формы наполняются противоположным Божественному Откровению содержанием? Вот ответ Священного Писания: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8).  Итак, отвергает ли христианство духовную эволюцию? Нет, если под эволюцией понимать более полное раскрытие данного Богом Откровения, которое выражено через Священное Писание и Священное Предание Православной Церкви; известный богослов, профессор Верховский пишет: «Для верующего человека бесконечно восходить к Богу, к Его всесовершенному бытию есть главное назначение и смысл жизни». Такая эволюция, понимаемая как восхождение души к Богу, - смысл всей жизни православного христианина. Но если же под эволюцией подразумевать подмену Божественного Откровения какими-либо еще «откровениями», противными Божественному Откровению, то христианство ее отвергает.
	Оккультисты обратились к концепции духовной эволюции в то время, когда появилась и вошла в моду  теория Дарвина о происхождении видов. Теория Дарвина была спроецирована оккультизмом на область духовной жизни,  хотя  перенос закономерностей этой теории даже в социальную сферу  некорректен, потому что «эволюционные процессы в природе и обществе не просто различны по своим конкретным механизмам, а относятся к существенно различным типам эволюционных механизмов». Однако, как показывает практика, большинство людей не вдается в детали и не осознает, что одно и то же понятие может означать совершенно разные теории. Тем более, что даже если бы  удалось доказать истинность теории Дарвина, то это не означало бы истинности оккультной теории «эволюции религий». Сама по себе теория Дарвина  носит предположительный характер: так как «…воспроизвести в сколько-нибудь наглядном виде события, происходившие при возникновении жизни невозможно,…теория эволюции все больше и больше воспринимается …как совокупность научных гипотез…». Фактически оккультисты обратились к теории эволюции потому, что в XIX в. она представлялась  авангардом научного знания, любое же несогласие с этой теорией в глазах «просвещенной общественности» считалось признаком отсталости и невежества. Подобный, чуть ли не религиозный подход к науке, встречается и поныне, но насколько он обоснован?  Попытки возвести науку в абсолютный авторитет опираются на несколько мифичное представление о ней.
 Противостояние науки и религии началось в XVIII веке после появления так называемых французских «энциклопедистов», которые, противопоставив религии науку,  использовали последнюю для подтверждения своих богоборческих идей.  Наука стала инструментом, используемым в идеологических целях, и ее возможности были значительным образом мифологизированы. Что представляет собой научная истина? Истиной в науке считают то, что представляется ученым наиболее достоверным на данном этапе развития научного знания. Фактически истинность всех научных теорий относительна, все они условны. Об однозначной достоверности науки говорить нельзя. Определенной научной теории отдается предпочтение потому, что  она объясняет имеющиеся факты наилучшим в тот момент образом, но ни один ученый не может гарантировать, что предлагаемое данной теорией объяснение имеющихся фактов исчерпывающе и что со временем не могут быть выявлены факты, объяснить  которые, оставаясь  в рамках этой теории, науке не удастся. Помимо того, нельзя не учитывать человеческий фактор, способность субъективно оценивать имеющиеся данные. Увы, ученые, как и все остальные люди, не свободны от предвзятости. В науке есть такое понятие как «парадигма», парадигма – это «совокупность убеждений, ценностей и технических средств, характерных для научного сообщества и обеспечивающих существование научной традиции». Парадигма объединяет ученых, она определяет как круг научных проблем, так и методы, применяемые для их решения. Парадигма, в сущности, представляет собой систему неких взглядов на мир и его природу, на знание о мире, также она включает в себя методы расширения этого познания. Парадигма не абсолютна и периодически сменяется другой парадигмой путем научной революции, при этом «…выбор новой парадигмы диктуется не столько логическими, сколько ценностными соображениями». Ни один ученый не может утверждать абсолютную истинность парадигмы, так как наука по своей природе не способна формулировать абсолютные истины и постулирует принцип относительности своих знаний, в противном случае наука автоматически превратилась бы в религию. Развитие науки происходит не только благодаря накоплению знаний, но также благодаря   непрерывной интерпретации  и переоценке уже имеющихся фактов, созданию новых гипотез для их объяснений. Постепенное  накопленных фактов, не совпадающих с имеющимися теориями, ведет к кризису – научной революции, в ходе которой старая парадигма сменяется новой. В науке  не существует абсолютного критерия истинности знания, парадигма – это всего лишь предположение о том, что истинная картина мира выглядит так, как она описана на сегодняшний день наукой, но наука не может сказать, соответствует ли реальное положение вещей существующей в тот момент парадигме. Эволюционная теория  происхождения видов научна, но это означает вместе с этим, что она, как и любая другая научная теория, относительна, и считается истинной до тех пор, пока не опровергнута. Оккультисты используют понятия, позаимствованные ими из науки, стремясь тем самым придать своим доктринам большую авторитетность. Но не нужно забывать, что оккультизм никакого отношения к академической науке не имеет и что научная теория эволюции никак не связана со своим оккультным однофамильцем.
	Что представляет собой учение о «духовной эволюции» в оккультизме? Попытаемся разобраться поподробнее. Оккультисты утверждают:  «Эволюция нуждается в направлении нашего сознания». Направлять «наше сознание» должна так называемая «оккультная иерархия»: «Потому каждый дух должен понять Иерархию, как Покровителей человечества, – так слагается эволюция и творчество насыщается огненно».  При этом духовная «эволюция», с точки зрения оккультизма, требует положить в основание всей духовной жизни человека  оккультные законы: «…эволюция духа требует внесения Йоги (агни-йоги. – В.П.) в жизнь».  Определять же «что есть истина» предлагается, опираясь на чувства: «… нужно внимательно прислушиваться к чувствам Агни Йога, в них заложена Истина, как пламя света». Никакого самостоятельного духовного выбора оккультизм не предлагает, так как законы оккультной эволюции определяются «махатмами», от простых последователей требуется лишь подчинение: «Считаю, что эволюция совершается малым меньшинством».  При этом «малое меньшинство», заботящееся об «общем благе», должно прибегать для достижения «эволюции» к революциям: «Эволюция мира складывается из революций или взрывов материи».  Как происходят революции и каковы их результаты,  успешно показал в России «махатма» Ленин. Оккультная теория «эволюции» не предполагает постепенного возрастания от одной религии к другой с сохранением того лучшего, что было в предыдущей, она подразумевает уничтожение традиционных религий и замену их собой: «Сожигание старых мостов не дает поступательной отметки, но оно дает возможность наступления. Ценно не только стремиться, но и уничтожить сор позади. Сейчас видите, как большинство могло бы двинуться, но им жаль векового сора»; «Самое практичное было бы уничтожить все комментарии, сделанные после трех веков от ухода Учителя». Итак, в действительности учение о «духовной эволюции» представляет собой доктрину о смене традиционных религий оккультизмом, осуществленную революционными методами. Во главе всего этого процесса стоят приближенные к «махатмам» люди, которые, опираясь на свои чувства и голоса «тонких учителей», решают в каком направлении человечество должно «эволюционно» двигаться, но главное - никакой естественной эволюционной смены одних религий другими, согласно оккультной теории «эволюции», не существует. Так что само слово «эволюция» здесь используется некорректно, правильнее было бы говорить о  призыве и стремлению оккультистов к революционному уничтожению традиционных религий.
	 «Махатмы» теософии и агни-йоги любят заявлять о своем вероучительном  сходстве с буддизмом: «…мы (махатмы. – В.П.) отрицаем Бога как философы и как Буддисты». Если это так, то их учение не должно противоречить буддизму. А значит,  буддизм должен разделять оккультную теорию «духовной эволюции». На чем основана идея эволюции в оккультизме? В основе оккультного учения о духовной эволюции лежит теория перевоплощения: «…учение о перевоплощении не имеет равных на земле. Это вера в непрерывный прогресс каждого воплощающегося Я, или божественной души, которая в эволюции от внешнего к внутреннему, от материального к духовному достигает в конце каждой стадии абсолютного единства с божественным принципом. Укрепляясь и усиливаясь, переходя от красоты и совершенства одного плана к ещё более высокой красоте и совершенству другого, восходя в каждом цикле к новому великолепию, знанию и силе, всякое Я таким образом становится своим собственным спасителем в каждом мире и воплощении — таково его предназначение».  Оккультизм учит, что душа, переходя из тела в тело, постепенно духовно прогрессирует, отсюда следует вывод, что  перевоплощения  нужно встречать с радостью: «Не следует страшиться перевоплощений, наоборот, истинный ученик с радостью принимает новый опыт, новые возможности ценнейших накоплений». Утверждение Священного Писания: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9:27) оккультизмом отвергается: «Признак отношения к смерти очень важен для характера Учения, в нем заключается понимание перевоплощения. Прошу отнестись к перевоплощениям строго научно. Если вы можете предложить другую конструкцию мироздания, Мы оставим за вами место профессора семинарии и обещаем похоронить по первому разряду, – ведь вы собрались действительно умереть в глазах просвещенных». Итак, оккультисты утверждают, что перевоплощения есть благо, на учении о перевоплощениях основана  вся оккультная теория духовной эволюции. Теперь посмотрим, как к учению о реинкарнации относятся традиционный буддизм и традиционный индуизм. Известный буддолог Е.А.  Торчинов пишет: «…буддизму и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции — в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное…, то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы»,  — писал один брахманский философ)». В индуизме, как и в буддизме, перевоплощение есть страдание, от которого надо освободиться. Согласно учению оккультизма, душа, перевоплощаясь, восходит от одной эволюционной ступени к другой. Но учит ли этому буддизм? «Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада - несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.». Как видим, чтобы утвердить свое отношение к перевоплощению,  оккультистам придется уничтожить как традиционный буддизм, так и индуизм, или, по крайней мере, заявить, что их учения не истинны, а истинно только учение оккультизма, впрочем, пытаясь решить противоречия между своими учениями и учениями традиционных религий, оккультисты так и поступают: «…Конечно христианство, в его современной форме, и учение самого Христа – две совершенно разные вещи. Точно так же, как современный ламаизм и основное учение Готамы Будды являются полными антиподами…».  
Теория эволюции религий придумана оккультистами с целью создания благоприятного имиджа среди тех, кто плохо разбирается как в оккультизме, так и в традиционных религиях. То, что сами оккультисты не считают теорию «эволюции религий» истинной, видно хотя бы из следующих слов «махатмы»: «Я (махатма) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов». Если все религии есть зло, то о каком же «эволюционном» переходе от одной религии к другой можно говорить? Оккультизм призывает не к эволюции, а к уничтожению традиционных религий: «…Запомните: сумма человеческих бедствий не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества (оккультисты. – В.П.) не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари своих лжебогов (традиционных религий. – В.П.)». Все разговоры об  «эволюции религий» - всего лишь прикрытие истинных целей оккультизма, т.е. стремления уничтожить традиционные религии и заменить их собой. 
В заключение попытаемся ответить на поставленные вначале статьи вопросы: состоятельна ли оккультная теория эволюции религий? Нет! Оккультизм утверждает не эволюционную смену одной религии другой по мере духовного развития человечества, а уничтожение всех традиционных религий и замену их оккультным учением. При этом все традиционные религии оккультизм считает злом: ни одной истинной религии, согласно оккультизму, не существует. Индуизм и буддизм не разделяют оккультную теорию духовной эволюции, прежде всего потому, что в их учениях перевоплощение есть зло,  которое нужно преодолеть, а в оккультизме перевоплощение есть благо, дающее возможность духовного развития. Может ли христианство принять оккультную теорию «эволюции» религий?  Нет. Если истина неизменна и Божественное Откровение является истинным, то любые иные «откровения», противоречащие Божественному, являются ложью, и христианство не может «эволюционировать», приняв вместо истины ложь. Печально, что оккультисты не задумываются над собственными утверждениями: «Люди в основание жизни полагают ложь, и не может эволюция развиваться на почве лжи…»; «Горе лжестражам и горе тем, кто засоряют пространство лжеучением». 

3. Рерихи против православных святых

Зло многолико. Священное Писание называет дьявола отцом лжи (Ин.8:44),  детей же сатаны можно узнать по их готовности использовать ложь ради собственной выгоды. С первых же дней своего существования Христианская Церковь неустанно подвергается  разного рода нападкам за проповедь Евангелия. В Священном Писании мы находим свидетельства о попытках представителей оккультного языческого мира противостоять воле Божией (Исх.7:11-22), отклонить от  веры обратившихся ко Христу:  например в книге Деяний упоминается волхв Елима (апостол Павел назвал его «сыном дьявола» (Деян.13:10-11)), старавшийся отвратить от христианства проконсула (Деян.13:8-10). Неустанно продолжают заниматься богоборческой деятельностью духовные последователи  волхвов того времени, которые ныне зовут себя эзотериками, оккультистами, йогами и, выполняя волю отца своего, противостоят  Евангелию, пытаясь  подменить его собственным откровениями.  Святой Антоний Великий учит: «…враги истины непрестанно усиливаются уничтожить истину». Но, как говорит  Евангелие: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу» (Мк.4:22). 
Священное Писание учит: «…сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14).  В наше время эта истина также находит  самое очевидное  подтверждение. Современные оккультисты стараются активно спекулировать святыми для каждого православного христианина именами, интерпретируя слова и поступки святых выгодным для себя образом. И это несмотря на то, что  сейчас не составляет труда обратиться к житийной литературе и к святоотеческому наследию, изучив которые, можно с легкостью выявить ложность приписываемых православным святым оккультных идей и утверждений. Св. Антоний Великий, св. Иоанн Кронштадтский и преподобный Сергий Радонежский – имена этих людей, явивших собой пример высочайшего духовного подвига и святости, профанируются современными оккультистами, называющими себя агни-йогами. Православным святым приписываются те идеи, которым они противостояли,  и служение той силе,  которой они противились. Об этой уловке лукавого св. Антоний писал: «Противьтесь диаволу и старайтесь распознавать его козни. Он горечь свою обычно скрывает под видом сласти, чтоб не быть открытому, и устраивает разные призрачности, красные на вид, – которые, однако ж, на деле совсем не то суть, – чтоб обольстить сердца ваши хитрым подражанием истине (выделено нами. - В.П.), которая достойно привлекательна: к этому направлено все его искусство, чтобы всеми силами противиться всякой душе, добре работающей Богу…».  Итак, в чем же ложь современных оккультистов? 
Рерихи, пытаясь «подражать истине», стремятся опереться в своих духовных изысканиях на авторитет православных святых. Вот что писала в одном из своих писем Елена Рерих: «… я очень уважаю отца Иоанна Кронштадтского, ибо морально он был выше многих своих коллег и единоверцев…». Далее, она «вспоминает» о том,  как  некогда отец Иоанн Кронштадтский обратился к Николаю Рериху со словами: ««Во всех трудах своих смотри в основу и углубляй добро», так был один из заветов мне от отца Иоанна Кронштадтского». С помощью этого нехитрого, но весьма действенного способа Рерихи создавали в глазах своих последователей иллюзию благословения православным святым дальнейшей своей деятельности,  в частности создания  агни-йоги.  Елена Рерих пишет о своем почитании св. Антония Великого: «В христианстве я придерживаюсь веры первых отцов христианства. И особенно люблю …св. Антония (выделено нами. – В.П.).».  К сожалению, заявление Елены Рерих о характере ее веры нельзя назвать правдивым, любовь же Елены Ивановны к творениям св. Антония отличалась большой спецификой, главная отличительная черта которой -  избирательность: выбирая отдельные фрагменты писаний св. Антония Великого, Елена Рерих интерпретировала их в удобном для учения агни-йоги смысле, игнорируя множество тех страниц, которые прямо противоречат доктринам Живой Этики. Также Рерихами  написано много высоких слов и о преподобном Сергии Радонежском. Однако при изучении агни-йоги оказывается, что Рерихи проповедовали «иное Евангелие» (Гал.1:6-8) и «иного Христа» (Мф.24:23-28),  нежели те святые, на авторитет которых они пытались опереться; фактически агни-йога подводит людей к служению «иным богам» (Иер.25:6). В данной статье мы попытаемся разобраться в вопросе: кого же в действительности чтили Рерихи и насколько духовное наследие этой семьи созвучно с наставлениями  упоминающихся в их трудах православных святых.
На страницах книг Рерихов читатель встречает много восторженных эпитетов в адрес прп. Сергия Радонежского, однако не стоит забывать, что это почитание относится отнюдь не к тому православному подвижнику, каким он остался в памяти Церкви: прп. Сергий был для Рерихов и их последователей одним из махатм Шамбалы, и содержание его веры, по их мнению, соответствует учению Живой этики. Например, один из ведущих представителей современного рериховского движения Ю.М. Ключников пишет: «Сегодня Знамя Преподобного Сергия – Знамя Учения Живой Этики поднято над нашей Родиной во имя ее прекрасного будущего и процветания всего мира».  Елена Рерих пишет о прп. Сергии как о представителе оккультной иерархии «сил света»: «Только сила преданности и устремления к Служению Великой Иерархии Света может спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего. Нам, русским, уготовано спасение под знаменем нашего Высокого Покровителя и Заступника Пр. Сергия Радонежского».  
	Необходимо отметить, что те убеждения, которые исповедовали православные святые, упоминаемые Рерихами, отвергаются  агни-йогой. Например, о монашестве и монастырях в агни-йоге сказано: «Мы решительно против монастырей как антитезы жизни…»; «Путь отшельничества не Наш путь. Нужно принести жизни цветы опыта. Также, кто решит для себя легкую задачу непотревоживаемого существования?». Можно напомнить последователям Рерихов, что св. Антоний Великий, о котором  Елена Рерих отзывалась с такой теплотой, является  «основоположником отшельнической формы монашества». Преподобный Сергий Радонежский принял монашество в двадцать три года, и вскоре основанный им монастырь стал «центром русского монашества». Заметим,  что сам преподобный Сергий основал два монастыря, его ученики еще при его жизни основали двадцать пять монастырей, а после его смерти довели число основанных ими монастырей до семидесяти. Св. Иоанн Кронштадтский не был монахом, но  всю жизнь  жил как монах,  неся свой подвиг  в миру, что видно из письма к нему прп. Феофана Затворника: прп. Феофан  «счел необходимым … высказать, что он (св. Иоанн Кронштадтский. – В.П.)  взялся за … подвижническую жизнь в миру, среди всех житейских соблазнов и невзгод…; что никто со времени принятия христианства, не только в России, но и на  Востоке, не решался на подобный путь, будучи не монахом, а священником, живя вне ограды и стен монастырских…». 
	Изучая духовное наследие Рерихов, можно увидеть, что они проповедовали якобы существующее духовное единство всех религий: «Истинно, век черный кончится возглашением Общины! Сергий рубил ее топором, Бёмэ колотил молоточком. Учитель Будда руками слагал. Христос мост ей приготовил».  Но вот мнение по этому вопросу св. Иоанна Кронштадтского: «Святая Церковь – величайшее, святейшее, благостнейшее, премудрое, необходимое учреждение Божие на земле: это истинная скиния Божия, юже водрузи Господь, а не человек, - не Лютер, не Кальвин, или Магомет, или Будда, или Конфуций и другие подобные, грешные, страстные люди».  Елена Рерих утверждала, что,  «…установив исключительность Сыновства и естества Божьего в Иисусе Христе, Церковь тем самым разъединила его навсегда с человечеством. Так произошли страшные кощунственные явления: изъятие Иисуса Христа из жизни человечества, уничтожение Его жизненного Подвига и страшное внушение понятия, что крестная смерть Христа спасла человечество от первородного греха  и всех последующих». Но если обратиться к трудам св. Антония Великого, то можно увидеть, что он явно не разделил бы взглядов Елены Рерих, в частности св. Антоний пишет: « (Господь. – В.П.)…определил послать Сына Своего Единородного, Который и есть единственный  (выделено нами. – В.П.) Врач наш». 
	Имеют ли растения душу? Вопрос не праздный, так как агни-йога и теософия исповедуют принцип духовной эволюционности: душа, или монада, сначала развивается в минеральном царстве, потом - в растительном, далее – в человеческом, ангельском и т.д. Согласно учению Рерихов, камень, растение и человек отличаются только  уровнем эволюционного развития. Душа человека по своей природе тождественна душе камня, растения, любого живого существа; разница между душой человека и, скажем, душой камня состоит только в достигнутом  уровне духовной эволюции.   Более того, в учении агни-йоги понятие «христос» предстает как наименование одного из высших, с точки зрения земного этапа духовной эволюции,  уровней развития души.   Коль скоро разница между Иисусом Христом и любым человеком  состоит только в уровне их духовного развития,  это значит, что каждый человек в процессе «духовной эволюции» может стать «христом». Такова в двух словах логика учений агни-йоги и теософии. Но если у растений души нет, то данная эволюционная цепочка разрушается. Итак, как же быть с душой растений? Как на поставленный вопрос отвечает агни-йога и какой ответ дает христианство? «Махатмы» писали: «…каждый алмаз, каждый кристалл, каждое растение и звезда имеют свою индивидуальную душу, не говоря уже о человеке и животном, и существует иерархия душ от самых низших форм материи вверх до Мира Духа...». Елена Рерих в своих письмах отмечала:  «… монада, будет ли она заключена в минерале, растении, животном или человеке, едина в сущности своей». Ответ Христианской Церкви на поставленный вопрос выразил, в частности, св. Антоний Великий: «Против тех, кои дерзают говорить, что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют (выделено нами. – В.П.)… Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия…». Как видим, и в этом вопросе учение агни-йоги идет вразрез с наставлениями св. Антония Великого.
Рерихи активно спекулировали и на теме почитания христианами Пресвятой Богородицы, например Елена Рерих в своих письмах отмечала: «Так и Сергий Радонежский особенно почитал Матерь Божью и в силу этого удостоился Видения Ее. Сколько деятелей были наставлены видениями этих подвижников! Можно ли после этого утверждать, что угодники не знали о Иерархии Светлых Сил!». Вывод следует из этого высказывания интересный: преподобный Сергий чтил Богородицу, значит, он знал об оккультной иерархии «сил света»! Несомненно, знал, но какова природа этой иерархии видно хотя бы из активности борьбы «сил света» со всем тем, что было свято для преподобного Сергия. Более того, преподобному приходилось при жизни встречаться с представителями данной иерархии. Но вернемся к образу Богородицы.  Елена Рерих пишет о Ней: «Матерь общая Владыкам, – не символ, но великое явление женского начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды». Как выше уже отмечалось, отец Иоанн Кронштадтский прямо отрицает подобного рода духовное единство. Далее, говоря о Матери Божией, Елена Рерих пишет: «Матерь Мира – великая творческая сила в нашей сущности»; «Матерь Мира является символом женского начала в новых эпохах…»; «Одно русло, одно знамя – Майтрейя, Матерь, Материя!». Но подобное восприятие Богородицы не имеет никакого отношения к православному вероучению, тем более что апофеозом рериховского представления о Божией Матери является следующее заявление: «Так Матерь Агни Йоги (Е.И.Рерих. – В.П.) несет человечеству чашу спасения». По обыкновению любые оккультные труды заканчиваются банальной манией величия, и не Христос фигурирует на первом плане и не Матерь Божия, а новая «спасительница» человечества по имени Елена Рерих. Что же касается явления преподобному Сергию Радонежскому Пресвятой Богородицы, то это подлинное событие, но в результате этого чудного явления  преподобный Сергий не превратился  в почитателя «сил света», в оккультиста. Почему? Ведь если Елена Рерих писала правду, это должно было бы случиться. Учитывая же то количество учеников, которое было у преподобного Сергия, и тот авторитет, которым он обладал при жизни, Россия должна была бы стать не православной страной, а оккультной, чего, к счастью, не произошло. Причина этого банально проста: Матерь Мира в учении  Рерихов и Пресвятая Богородица не имеют между собой ничего общего, потому что, по словам Священного Писания: «Что общего у света с тьмою?(2Кор.6:14).
	Любимый принцип оккультистов звучит просто: разделяй и властвуй. Принцип древний,  часто используемый определенного рода силами. Как проще всего опорочить Церковь? Нужно показать, что Она преследовала своих лучших представителей. Попытаемся  разобраться в этом вопросе подробнее. Елена Рерих пишет: «…Преподобный Сергий жил заветами Христа, но не церковными утверждениями. И его отказ от митрополичьего поста не происходил ли тоже от того, что Дух Его знал все расхождение церкви с Истиной?». Если преподобный Сергий был чужд Церкви, почему Она величает его «избранным воеводой земли Русской», «игуменом всея Руси», «столпом Церкви»? Если прп. Сергия Радонежского преследовали в Церкви, как вообще могло случиться, что ему предложили стать митрополитом Московским и всея Руси? Зачем Церкви предлагать высшую власть человеку, чуждому Ей? Что же касается отказа от сана митрополита, то его причина  проста - величайшее смирение святого. Митрополит Алексий хотел видеть в качестве преемника на кафедре преподобного Сергия, Великий Князь Дмитрий Иоаннович прочил в митрополиты своего духовника архимандрита Михаила, по прозвищу Митяй.  Митяй отличался гордыней, самонадеянностью и заносчивостью, он явно  не являлся лучшей кандидатурой. В конце концов, даже князь Дмитрий Иоаннович присоединился к просьбе митрополита Алексея к преподобному занять Московскую кафедру, но прп. Сергий был непреклонен, не ощущая тяги к административной деятельности. Преподобный Сергий Радонежский отказался от предложенной ему власти, но причиной его отказа отнюдь не являлась якобы произошедшая утрата Церковью Истины (ведь если бы это было так, то почему прп. Сергий не покинул лоно Церкви?). Священное Писание говорит нам, что в Церкви «Дары различны, но Дух один и тот же;  и служения различны, а Господь один и тот же;  и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.  Но каждому дается проявление Духа на пользу (выделено нами. – В.П.).  Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;  иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;  иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.  Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:4-11). Преподобный Сергий чувствовал призвание к определенному рода служению и остался верен ему. Но никакой антицерковной деятельностью он  не занимался, никаких идей, чуждых церковным догматам, ни Он, ни Его ученики не проповедовали. Елена Рерих пишет: «Так и Преподобный Сергий не от внешней церковности, но от Духа, и кто понимает иначе, тот слеп и глух. Но повстречаем и таких, кто будет настаивать, что Преподобный Сергий был истинным церковником, ибо он строил церкви и монастыри, устанавливал суровые уставы, обрядность и т. д. Но смысл всей деятельности Преподобного не во внешней церковности, но в его высоконравственно-воспитательном влиянии на его современников…». Форма отражает содержание, но кто из православных христиан утверждает, что главное  в Православии - форма? И кто утверждает, что главным в служении преподобного Сергия является строительство монастырей? Цель  монашеского подвига, равно как и цель жизни мирянина -  обожение, но монах «в безбрачии и строгом воздержании преодолевает господство стихийного природного начала в человеческой жизни… Монашеские заповеди означают намерение вести жизнь в соответствии со знанием Божественных заповедей».  Преподобный Сергий и его ученики основывали монастыри для реализации того духовного идеала, к которому стремились, и сам факт строительства этих монастырей показывает наличие у них этого идеала. Но если вспомнить, что агни-йога отвергает монашество, то вполне можно заключить, что Рерихи не разделяли идеалы преподобного Сергия.
Теперь скажем несколько слов о «преследовавшемся» Церковью отце Иоанне Кронштадтском. Елена Рерих пишет: «Также и я очень уважаю отца Иоанна Кронштадтского, ибо морально он был выше многих своих коллег и единоверцев. Вероятно, по этой причине он был так жестоко оклеветан и преследуем при своей земной жизни. Но все же он обладал не только широким образованием, но, как мы видим по некоторым речениям его, и редчайшим даром синтетического сознания», «во все века наиболее просвещенные пастыри подвергались гонению правящей церкви. Сколько клеветы было даже около современного нам отца Иоанна Кронштадтского, распускаемой его же сослужителями!». Действительно, в начале своего священнического служения отец Иоанн подвергался нападкам со стороны отдельных священнослужителей,  а в конце жизни - со стороны либеральной прессы, которая всегда не любила Церковь и боролась с Ее лучшими представителями. Каковы были причины нападок на отца Иоанна Кронштадтского? Образ его подвига был необычен, некоторые даже считали его юродивым, а,  как писал сам отец Иоанн: «юродивые Христа ради своим странным поведением и отношением к ближним становится посмешищем всему миру…». Особенно враждебно к нему относилась часть интеллигенции, что, в общем, понятно, учитывая  царившую  тогда в обществе атмосферу,  которая вскоре привела к революции: «Для большинства образованных людей, чуждых заповеди апостольской о необходимости уметь различать людей по духу и избирающим более легкий способ познания почти всегда ошибочный по внешнему облику и по первому впечатлению, дорогой пастырь русского народа о. Иоанн, был всегда загадкой и какою-то тайною. Поэтому в своей жизни он дважды подвергся жесточайшему гонению, в начале своей деятельности, - по зависти окружающих и в конце жизни, - по злобе врагов Православия. Аристократия и интеллигенция ожидали видеть в нем величественного изящного пастыря, производящего впечатление интонацией голоса, пронизывающим взором и таинственностью изречений. Но небольшая худощавая его фигура, быстрота движений, характерные особенности сельского батюшки, производили на многих неблагоприятные впечатления». Да, прп. Иоанн Кронштадтский не всеми и не сразу был понят при жизни, но никак нельзя согласиться с намеком Елены Рерих на преследование отца Иоанна  «правящей церковью»: прп. Иоанн являлся настоятелем Андреевского Собора в Кронштадте, был членом Священного Синода и имел огромное количество церковных и светских наград, что плохо совмещается с идеей о его гонении. Что же касается  отношения преподобного к Церкви, то оно выражено отцом Иоанном прямо: «Наш долг – держаться твердо веры во Христа, Его заповедей и всего учения, Его святой и спасающей Церкви, богослужения и установленных таинств – крещения, миропомазания, покаяния, причащения, священства и др. и свято хранить все учреждения Церкви, установленные для спасения и преуспеяния в вере и благочестии, как например праздники и посты…»; «…кто не кается, не ходит в Церковь… тот не христианин». В общем, Елена Рерих занимается обыкновенной фальсификацией истории с целью подтвердить свои малообоснованные утверждения. Что же касается личности св. Антония Великого,  то, возвращаясь к  трудам Рерихов, можно сделать вывод, что, видимо,  Рерихам не удалось найти в житии этого святого ничего, что можно было бы представить в качестве доказательств «преследования» его Церковью. 
В агни-йоге постоянно дискредитируется христианство. Для этого используются различные приемы: подмена понятий, как в случае с «почитанием» преподобного Сергия, когда «почитание» относится не к православному святому, а к  оккультному махатме,  фальсификация истории, как в случае с «преследуемыми» Церковью святыми;  не обошли своим вниманием Рерихи и практику «умного делания».
«Умное делание», «исихазм», «духовное трезвение» - их основой является существующая в Православной Церкви  практика непрерывного чтения Иисусовой молитвы: «Непрерывная внутренняя Иисусова молитва есть беспрерывное, никогда не престающее призывание божественного имени Иисуса Христа устами, умом и сердцем… Она выражается в следующих словах: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»». Подробно  практика «умного делания»  описывается  в книгах Добротолюбия.  В агни-йоге сказано: «Вы уважаете Святого Сергия, но разве Он где-нибудь допускал магию? Он даже не разрешал умное делание, но между тем Он имел пламенные видения»; «Всевозможные магические приемы, даже само умное делание будут попытками к Высшему Общению. Но новое приближение к Высшему устремляет к образам подвижническим, которые поверх всего подходили к непосредственному сердечному Общению».  Есть прием, часто используемый в избирательных технологиях, который состоит в том, что на одной странице помещают информацию негативного содержания, скажем, об убийствах, катастрофах, а рядом - информацию о кандидатуре конкурента.  Цель этого приема – задействовать известный в психологии метод бессознательного переноса, состоящий в том, что человек, прочитав неприятный материал, пришел в определенное эмоциональное состояние и, начав знакомиться со  следующим материалом, невольно перенес свои эмоции на его содержание. Примерно тот же прием используется и в агни-йоге: умное делание – это, конечно, неплохо, но посмотрите, что мы вам предлагаем, ведь это намного лучше! Это  тонкий способ дискредитации определенной православной практики. Умное делание не имеет никакого отношения к магии, в отличие от самой агни-йоги, которая, по сути, является одной из ее форм.  Ученик преподобного Сергия Радонежского, блаженный Епифаний, написавший  житие святого, утверждал, что преподобный Сергий постоянно имел перед своим взором образ св. Антония Великого. Св. Антоний Великий учил: «Сидя в келии, налегай на труды рукоделия, но при этом имени Господа не отпускай от себя, но непрестанно вращай Его в уме твоем, поучайся Ему в сердце твоем и хвали Его языком твоим, говоря: Господи мой, Иисусе Христе, помилуй меня (выделено нами. – В.П.); или: Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою; или: Хвалю Тебя, Господи мой, Иисусе Христе».  Как видим, св. Антоний Великий призывал непрестанно творить Иисусову молитву! Каким образом Рерихи могут опровергнуть это, кроме использования голословных заявлений?
	Святые отцы Церкви говорят об опасности мысленного представления образов тех личностей, к  которым обращена  молитва. Св. Антоний Великий писал: «Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика, и не попускай, чтобы ум твой преображался в какой – либо образ, (или себя представлял под каким-либо образом, или, чтоб в уме твоем впечатлелся какой-либо образ); но невещественно приступи к невещественному, - и сойдешься с ним». А что по этому поводу сказано в агни-йоге? Там мы читаем: «если можете представить в сознании своем Лик Учителя до полнейшей отчетливости, то можете перенести свое сознание в Его сознание и как бы действовать Его силою. Но для этого нужно видеть Лик Учителя отчетливо до малейших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний, что часто бывает. Но если после упражнений сосредоточения удастся получить стойкое Изображение Учителя, то можно иметь через это достижение большую пользу и себе, и ближайшим, и делам».  Как видим, в агни-йоге предлагается вид духовной практики, которая строжайше запрещена в Православии, так как является прямым  путем к прелести.
	Земное или небесное царство искали Рерихи? В агни-йоге сказано: «Первое условие религии должно дать практическое решение жизни. Воздаяние небесное отвлеченно, надо приблизить воздаяние на земле». Св. Антоний Великий явно не разделяет подобную позицию: «Господь нам не сказал, что здесь будет воздаяние; но что здесь будут искушения, тесноты, нужды и скорби, а там воздаяние. Эта жизнь есть путь подвигов и искушений». Евангелие не оставляет сомнений на этот счет: «Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36). На наш взгляд, не подлежит сомнению тот факт, что и в этом вопросе мнение православных святых и Рерихов явно расходятся. 
Какой вывод можно сделать из всего вышесказанного? Рерихи используют  святые для каждого православного христианина имена с целью маскировки подлинного содержания своего учения. При этом они активно фальсифицируют историю, прибегают к  голословным, ничем не подтвержденным заявлениям, лгут. Если же обратиться к описанию жития и трудам св. Антония Великого, прп. Иоанна Кронштадтского и прп. Сергия Радонежского, то можно увидеть, что вера, которой они жили, не имеет никакого отношения к оккультному учению агни-йоги. Те же, кто утверждает обратное, являются обыкновенными лжецами. К Рерихам можно отнести слова апостола Павла: «…лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света,  а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их»  (2Кор.11:13-15). 
4. Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости

Любая религия включает в себя духовный опыт, этот опыт есть результат следования некоей духовной практике;  с ее  помощью верующий человек стремится достичь той цели, которую ставит  перед своими последователями исповедуемая им религия. Однако не любая духовная практика  - благо. В Священном Писании сказано: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:25). Не каждая духовная практика, претендующая на то, чтобы вести человека к Богу, приводит к Нему. Существуют духовные практики, результат применения которых будет прямо противоположным. Священное Писание предупреждает: «…многие обольстители вошли в мир…» (2Ин.1:7). Сегодня как никогда назрела острая необходимость в формулировке четких и ясных критериев,  которые позволили бы отличить истинный путь к Богу от ложного. Православная Церковь имеет два основных вероучительных источника -  это Священное Писание и Священное Предание, при этом Священное Писание является частью Священного Предания; но как Священное Писание, так и Священное Предание  отражают опыт богообщения Православной Церкви. Наиболее глубокий опыт богообщения в рамках Православной Церкви имеют святые. Их опыт является эталоном духовной жизни для любого православного христианина. В современной России широко распространены духовные практики чуждые Православию, имеющие свои корни в неоиндуизме, прежде всего, это мантра-йога в различных своих проявлениях и самые разнообразные виды медитаций. В данной  статье автор попытается ответить на  следующие вопросы: действительно ли не существует разницы между мантрами, медитациями, практикуемыми в неоиндуизме, и православными молитвами? А также можно ли рекомендовать практику мантр и медитаций людям,  стремящимся к  духовному совершенству?  К сожалению, объем статьи не позволяет раскрыть все нюансы, связанные с заданной в статье темой, и многие вопросы не будут нами рассмотрены. Поэтому сразу оговоримся, что из всего имеющегося материала мы  выделим лишь  те аспекты проблемы, которые представляются нам наиболее важными и актуальными для российских читателей, оставляя без внимания множество интересных, но, как нам кажется, второстепенных,  вопросов, связанных  темой статьи. В первую очередь, определим основные понятия данной работы - «мантра» и «медитация» в рамках осмысления этих терминов в  неоиндуизме.
	Мантра – это «текст, произнесение которого, а нередко и твержение вполголоса или почти беззвучное бормотание многие тысячи раз считается производящим особые результаты, магические или духовные». Современные тантристы учат: «мантра – это звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой, достигают спасения (от перевоплощений. – В.П.). Обычно слово мантра переводится как «очищающая ум или сознание», так как «ман» означает ум или сознание (манас), а «тра» - очищать….  Мантра – это Абсолют, проявленный в звуке»; «…с помощью повторения мантры мы постигаем свою Сущность, которая есть вечное разумное блаженство». Прабхупада писал: «…мантра есть комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог». Существуют различные виды мантр: например, есть  мантры, цель которых – разрушение, есть мантры, цель которых - исцеление болезней, мантры существуют практически на  все случаи жизни, более того, есть мантры, которые являются именами злых духов. Мантры неоиндуизма по форме напоминают магические заклинания. Существуют различные способы чтения мантр. Рассмотрим их. Джапа – это «многократное повторение мантры или имени бога с целью сосредоточения на сущности бога». Практикующему джапу  «нужно сознательно вызывать эмоции…».  Помимо искусственно вызываемого эмоционального подъема, практика   многих джап требует мысленного воображения избранного божества в области груди.  При этом смысл читаемой мантры может оставаться для  человека, читающего ее,  неизвестным.  Совместное воспевание различных имен неоиндуистских «богов» называется киртаном.   Есть вид совместных песнопений  -  особых мантр, называемых бхаджанами. Бхаджаны, в отличие от киртана,  воспевающего имена «богов» индуизма, тематически более богаты. Они «группируются в тематические блоки: выражающие любовь к богу и преклонение перед красотой его изображения…» и т.д. Чтение мантр является обязательной практикой фактически  всех духовных школ неоиндуизма, оно напрямую связано с другим видом духовной практики неоиндуизма  - с медитациями. Современные тантристы утверждают: «Концентрация на звуке является проверенным и действенным средством овладения наукой медитации». Тому же учат и представители других духовных школ неоиндуизма: «Медитация заключается в направлении потока мыслей по одному руслу и полном отключении всех остальных потоков мыслей. Для этого необходимо произвольно останавливать эти потоки. А это может быть отработано при практиковании Джапы». Познакомимся более глубоко с понятием «медитация».
	Медитация, или дхьяна –  термин из теории йоги. Дхьяна «характеризуется отвлечением сознания от осознавания процессов в организме и от данных органов чувств. При этом поле сознания заполняется избранным объектом умозрения, который задает себя сознанию».  	При этом считается, что мысленная концентрация на избранном объекте медитации позволяет слиться с ним, он как бы раскрывает свою сущность медитирующему, обнаруживает перед ним свое содержание. Йог Айенгар пишет об этом процессе следующее: «Глубокая медитация приводит к единству познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое не существуют отдельно друг от друга». Таким образом, медитация «предполагает отождествление себя с объектом медитации». Данный подход основан на пантеистическом взгляде неоиндуизма на мир. Природа Бога и человека,  равно как и природа всего мира, согласно пантеистическому учению, едина. Отделенность человека от Бога есть следствие неверного видения себя и Бога: измените ум, настройте его правильным образом и вы увидите, что вы едины с Богом по природе, что вы – Бог, который просто забыл  об этом,  причем, вспомнив  о божественности своей природы, вы станете Богом. Фактически, чтобы стать Богом, нужно преодолеть, как в частности считают последователи философской системы индуизма адвайта-веданты, иллюзию разобщенности с Богом и делается это путем перенастройки ума, введением его в «правильное» состояние. Йог Чинамайананда пишет: «Средство излечения ума от заблуждений заключается в постоянном переобучении его…».  Медитация - это средство переобучения ума. При этом Свами Шивананда разъясняет: «Космический Ум – это Универсальный Ум, сумма всех индивидуальных умов…. Человеческий ум – это только часть Универсального Ума. Научитесь погружать свой маленький ум в Космический, достигая Всеведения и Космического Сознания». Значит, медитация – это погружение человеческого ума в «Космический Ум». Раскрывая понятие «медитация», Йог Чинамайананда дал ему следующее определение: медитация – это  «методика тренировки ума для забывания им своих поисков иллюзий внешнего мира…». Свами Шивананда пишет, что «медитация – враг ума, вызывающая его смерть». Попытаемся, подытожив все вышесказанное, дать общее определение медитации. Медитация в своем высшем проявлении – это методика тренировки или переобучения ума, с помощью которой преодолеваются «иллюзии» окружающего мира, достигается  погружение ума в некий «Космос» и отождествление с ним. Все это подразумевает вытеснение личности йога названной реальностью -  «Космосом». 
Любая духовная практика обусловлена религиозным учением, которое ее обосновывает и определяет цели этой практики. Но кто или что  является объектом медитаций в рамках неоиндуизма? Йог Чинамайананда утверждает: «Божеством вашего внутреннего обожания могут быть ваш пророк, Бог или Гуру. Неважно какую форму личного Бога вы предпочитаете». Фактически это означает, что медитировать можно  перед  кем  или  чем угодно, например, перед идолами: «Если человек может постигнуть свою божественную природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию, не должен называть ее заблуждением». Подобный подход совершенно чужд христианству, отношение к идолам в христианстве принципиально иное, чем в неоиндуизме: «…идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор.8:4). Также для христианина не все равно к кому обращаться в молитве, потому что в Священном Писании сказано: «…нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). Нет иного имени, кроме имени  Христа, что же касается иных учителей, бывших до Него, то Иисус Христос не скрывал Своего мнения о них: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники…» (Ин.10:8).  К тому же утверждения о том, что  имя бога, к которому стремятся неоиндуисты, неважно,  является обыкновенным лицемерием, тот же йог Чинамайананда добавляет:  «Чем в большей степени он (практикующий медитацию. – В.П.) живет истинными ценностями, тем больше он преуспевает в медитации». Какие же ценности они считают истинными? Ответ прост: «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями». Здесь следует заметить, что «главные боги ведийского пантеона … Индра и Варуна». Чуждость неоиндуизма Православию видна хотя бы  из отношения йоги к такому христианскому понятию, как грех. Например, Рамакришна учил: «Человек, который повторяет день и ночь: «Я грешник, я грешник» - становится на самом деле грешником». «Если вас укусит змея и вы скажете с твердостью: «Во мне нет яда» - вы будете исцелены. Точно так же тот, кто утверждает с сильным убеждением «я не связан, я свободен», - становится свободным».  Свами Вивекананда разъясняет позицию своего учителя: «Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку». Подобная точка зрения не находит своего подтверждения в Священном Писании: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8).  Таким образом, если оценивать религиозные взгляды йогов с позиции христианства, то в них «истины нет».
Многие виды медитаций, рекламируемые неоиндуистами, являются откровенно сатанинскими по своей природе. Рассмотрим тантрическую медитацию Шава-садхана (практика с трупом): «…гуру или сам садхака (практикующий. – В.П.) находят черепа или трупы уже умерших животных или людей и, очистив соответствующими ритуальными действиями, используют их в практике. Это могут быть, например, трупы следующих умерших людей: убитого грозой, укушенного змеей, утонувшего, убитого в битве или схватке и т.п. …. Обряд проводится ночью, желательно в полночь, в уединенном месте». Садхак под руководством своего гуру читает специальные заклинания до тех пор, пока «…труп не подаст признаков жизни. Затем садхака должен испросить у полуожившего мертвеца какой-либо дар… . Если не принять меры предосторожности и оставить труп не связанным, то может случиться, что пробудившийся полумертвец, будучи еще в невменяемом состоянии, скинет или даже схватит садхака, особенно если покойный обладал достаточно крепким телом». То, что способно ужаснуть христианина, не удивит неоиндуиста, так как  в неоиндуизме нет четких критериев добра и зла: «При рассмотрении умом чувственных импульсов от объектов на основе имеющихся в памяти впечатлений создаются мнения об этих объектах. Эти мнения выглядят как добро и зло…». Свами Вивекананда определил отношение неоиндуистов к добру и злу более четко: «…добро и зло вовсе не существуют как отдельные самостоятельные вещи…»; «…душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам». А подчинен ли им человек? Согласно логике подобного рода учений, - нет. Фактически, неоиндуизм аморален!
После общего знакомства с мантрами и медитациями неоиндуизма обратимся к Православию. Для начала приведем несколько слов святых отцов о молитве в целом: «Всякий молящийся с Богом беседует…. Молитва есть общее дело Ангелов и человеков…кто всю жизнь тщится упражняться в молитвах и служении Богу, скоро подобным Ангелам делается по жизни, чести, благородию, мудрости и разумению. … Если же ты лишаешь себя молитвы, то же делаешь, что – вынув рыбу из воды: ибо как этой жизнь вода, так тебе молитва…». Как видим, молитва играет в жизни христианина огромную роль. Познакомимся теперь подробнее с требованиями святых отцов, которые они предъявляли к православной молитве. Не каждая молитва угодна Богу, молитве должны сопутствовать покаяние и смирение: «Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину зимою, или без цемента»; «Совершенное покаяние состоит в том, чтоб не делать более тех грехов, в коих каемся, и в коих обличает нас совесть». Христианин призван к непрерывной молитве: «Непрестанно молитесь» (1Фес.5:17).  Но при этом христианин должен помнить, что «…сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14). Поэтому, для того чтобы в результате духовной практики вместо общения с Богом, не прийти к общению с демонами, очень важно молиться правильно. Одним из важнейших условий молитвы, кроме  смирения и покаяния, является  сознательный отказ от  любых визуализаций, мысленных представлений: «…сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе». Связано это с тем, что «…диавол обычай имеет, особенно для новоначальных представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное». Действие воображения способствует чувственности, любая же чувственная экзальтация в молитве есть прямой путь к прелести: «Истинное основание молитвы: быть внимательным к своим помыслам и отдаваться молитве в великом спокойствии, великом умиротворении, не смущая других… Для молитвы не надобно ни жестов, ни возгласов…Довольно стонов и рыданий: все, что мы взыскуем в молитве – это приход Бога», «Когда кто, стоя на молитве и воздевая на небо руки свои и очи свои, и ум свой, держит в уме божественные помышления, воображает блага небесные, чины Ангелов  и  обители святых..., и рассуждает о том тогда – во время молитвы, зря на небо, и подвигает там душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз извлекает даже и слезы и  плачет…, мало-помалу (молящийся так) начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая; ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему, и он молит Бога сподобить его всегда пребывать в таком делании.  А это есть знак прелести: ибо добро уже не добро, когда не бывает добрым образом и как следует… На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием  своим, слышат гласы ушами своими, и подобное». Святые отцы учат не только избегать чувственного отношения к объекту молитвы и отказаться от мысленного представления его, но призывают не принимать те видения, которые могут посещать молящегося во время молитвы: «Безмолвствуя и желая один быть с единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, - лик Христов, или Ангела, или образ Святого, или световое изображение, мечтаемое умом; не верь сему с негодованием, хотя бы то и доброе что было….  Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным…». 
Что же такое прелесть? Св. Григорий Синаит пишет: «Прелесть… в двух видах является, или лучше находит, в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще - в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями, и порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и наяву, и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью - хуление, за хулением - страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление ума. Таков первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести в виде воздействий бывает вот каков: начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делается помешанным. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти, изменившись нравом и по виду став, как бесноватый…их следует прямо называть бесноватыми…Бесы непотребства, омрачив их ум сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица». Люди, впадающие в состояние прелести, становятся самонадеянными и дерзкими. Они перестают  прислушиваться к мнению окружающих и очень агрессивно воспринимают любые попытки их образумить. Пребывая в уверенности, что именно им открыта истина, всех несогласных с собой они считают интеллектуально ущербными людьми, невидящими истину. Любой критический анализ своего состояния ими отвергается. Многие из прельщенных занимаются, как они полагают, борьбой с демоническим силами. Однако и этот вид духовного соблазна  не нов для Церкви: «Надлежит тебе знать и следующее коварство демонов. Иногда они разделяют себя на две группы. Одни приходят с соблазном. И когда ты взыщешь помощи, входят другие в ангельском виде и прогоняют первых, чтоб прельстился ты мнением, что они настоящие ангелы, и впал в самомнение, что удостоен того». Очень своеобразны и способы борьбы с демонами, которые предлагают учителя  неоиндуизма, например Свами Шивананда пишет следующее: «Иногда вас будут беспокоить злые духи с ужасными, свирепыми глазами и длинными зубами. Отгоните их энергичными усилиями воли, приказав убираться вон, и они удалятся». Совет отгонять бесов усилием собственной воли – типичный совет прельщенного человека. Св. Нил Синайский пишет: «Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие- либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им, - и тотчас отбегают; чтобы ты впал в прелесть, возомнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов».  О единственно подлинном способе борьбы с демонами  св. Антония Великого пишет: «…молитвами, постами и верою в Господа враги тотчас низлагаются. Впрочем, и будучи низложены, они не успокаиваются, но тотчас опять приступают с коварством и хитростью». Например, дьявол имеет такое своеобразное «духовное утешение» для своих жертв: «…сатана свое влагает в душу утешение в кажущемся сладким чувстве, во время ночных успокоений, в момент тончайшего сна (или засыпания)». Причина такого «утешения» проста – «рыбка» не должна сорваться с крючка, прежде чем крючок намертво не застрянет  в жертве. Следствием прелести могут быть, как физические и психические заболевания, так и смерть: «Вспомним о жалком падении старца Ирона. Он вдался в крайне строгий пост и глубокое уединение, и чтоб как-нибудь не нарушить их, по внушению врага (дьявола. – В.П.), не стал приходить в обычные собрания пустынников по субботам и воскресениям, где во взаимном собеседовании выяснялись разные пути и распутия жизни строгой. Обольстившись этим, будто добрым советом врага, он поддался ему еще в большем прельщении, - принял его за Ангела, когда он явился ему в сем виде, и согласился, по его слову, броситься в высохший колодец, - расшибся и на третий день скончался». Призыв святых отцов к правильному образу молитвы продиктован  стремлением уберечь христиан от прелести,  опыт православной молитвы основан на личном духовном опыте отцов Церкви.
Итак, совместимы ли мантра-йога и медитация с православной молитвой? Нет, не совместимы. Святые отцы запрещали любые виды визуализаций во время молитвы, в неоиндуизме визуализация – нормальное явление. В неоиндуизме отсутствует христианское понятие греха, а значит, и покаяния, без чего православная молитва невозможна. Мантры ничего общего не имеют с молитвами, в Православии нет и не может быть молитв, призывающих демонов,  молитва должна быть сознательна, человек должен знать содержание своего  молитвенного  обращения к Богу, в неоиндуизме это необязательно. Православие призывает к бесстрастию, неоиндуизм -  к чувственной экзальтации. Таким образом, вывод может быть только один: путь мантра-йоги и медитации неоиндуизма, с позиции духовного опыта Православной Церкви, есть прямая дорога к общению с бесами, их же цель – прежде всего, духовное убийство (Ин. 8:44). Чтобы избежать подобной опасности, следует  прислушаться к словам святых отцов и не пытаться черпать духовность из ядовитых источников, помня о том, что «истинное Боговидение и неложное познание вещей составляет совершенное православное, догматическое учение». Поэтому самый простой способ отделять семена от плевел -  следовать православному вероучению, отвергая все противное ему.

5. Одержимость как форма духовной практики в индуизме, буддизме и оккультизме

	Одним из главнейших принципов, лежащих в основании христианства, является принцип свободы воли человека, проистекающий из события творения человека по образу и подобию Божию (Быт.1:26-27). Божественная воля ничем не ограничена и было бы удивительно, если бы человек, сотворенный по образу и подобию Бога, был  бы лишен  свободы воли. Свобода воли человека проявляется, прежде всего, в возможности выбора: быть ему с Богом или нет,  развиваться ли в вечном Богопознании через Иисуса Христа и Его Тело – Церковь Христову, или отречься от Бога. Бог не насилует человеческую волю, хотя и пытается направить человека на лучший для него путь. Но кроме Бога есть силы, которые в христианстве называются падшими ангелами, демонами, бесами. Эти силы, сами давно уже сделавшие свой выбор в пользу богоборчества, стремятся склонить к тому же и людей. Тех, кто соблюдает законы Божии, выраженные, прежде всего, в Его заповедях, Бог бережет, но тот, кто отвергает эти заповеди, прежде всего образом своей жизни, ценностями, положенными в ее основу, тот сам себя лишает этой защиты и становится легкой добычей бесов. Эти люди отвергают Божию защиту, и Бог, уважая их свободную волю, оставляет их наедине с их выбором. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет о бесах: «…всякий порок придуман ими и нечистые страсти. И нападать на человека им позволено, но заставить кого-либо насильно они не в состоянии, ибо от нас зависит выдержать нападение или не выдержать». Человек, лишенный Божией защиты, сделавшись  добычей бесов, которым безразлична наша  свободная воля, становится одержим демоническими силами. Воля таких людей становится подконтрольна бесам, а сами они превращаются в их марионеток. Этим объясняется, например, патологическая ненависть к Церкви атеистов первых лет коммунизма и те дьявольские по своей жестокости методы, которыми они боролись с Церковью. Примеров одержимости в Священном Писании можно найти множество: Иисус и Его апостолы изгоняли бесов из порабощенных ими людей (Мф.4:24; Мк.1:23-26; Деян.8:7). В Предании Православной Церкви есть много примеров борьбы с бесами святых за людские души, когда святые изгоняли бесов. Но нет ни одного примера, когда бы сам святой переселялся в другое тело, становясь так сказать одержателем живого человека, равно нет и примеров  того, когда святой переселился бы в мертвое тело другого человека. Но, как показывает изучение чуждых христианству религий, некоторым из них знакомы такие случаи. Не все религии учат о свободе воли человека. Более того, некоторые из них приветствуют практики, результатом которых является подчинение человека воле «учителя»  и духовное вселение «учителя» в тела, ему не принадлежащие. Таким образом, эти уважаемые своими учениками и признаваемые ими в роли учителей люди выступают в роли одержателей. В данной статье мы познакомимся с несколькими такими примерами. Сразу же оговоримся, что эта тема сама по себе может вызвать множество нападок со стороны последователей тех религиозных течений,  которые  мы затронем в статье. Предвосхищая эти нападки, скажем, что автор не ставил целью рассмотрение догматических особенностей тех или иных духовных практик, стремясь лишь указать на то обстоятельство, что практик, подобных рассматриваемым в статье,  в Православии нет  и не может быть, как бы ни понимались те или иные практики в индуизме, буддизме и оккультизме и какую бы пользу в них ни видели последователи данных движений. На наш взгляд, это лишний раз ставит под вопрос тождественность  духовных корней разных религий. Чтобы автора не обвинили в искажении или неправильном понимании духовных мистических практик индуизма, оккультизма и буддизма, в статье будет приведено много цитат, позволяющих читателям самостоятельно решить, считают ли они для себя нравственно приемлемыми описываемые ниже практики и духовные системы. Разбор нашей темы мы начнем с индуизма.
	Самым популярным религиозным движением в современной Индии является философская школа адвайта-веданты. Нет смысла пересказывать ее учение, так как это сделано в других наших работах. Поговорим подробнее только об одном из ее классиков, а именно о Шанкаре. Шанкара (Шанкарачарья) (788-812 гг. от Р.Х.) – индийский философ-мистик, один из самых известных и уважаемых учителей адвайта-веданты был блестящим полемистом и оставил богатое литературное наследие, посвященное религиозным вопросам, которое до сих пор оказывает влияние на религиозную жизнь Индии. Но в жизни этого уважаемого в среде индуистов человека был один очень интересный, с точки зрения рассматриваемой нами темы, эпизод: «Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы. Шанкарачарья победил его в дебатах, но жена пандита отказалась признать поражение, пока она не  будет побеждена. Поэтому Шанкара убеждал ее и победил по всем вопросам, кроме эротических. Тогда он попросил отсрочку на месяц и, оставив свое тело в пещере под присмотром учеников, вошел в тело только что умершего царя Амарука, чтобы набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни жен …». Оставим в стороне эротическую тематику, которую обсуждал Шанкара с женой пандита, хотя, на наш взгляд, обсуждение данной темы уже  само по себе  многое говорит о человеке, по крайней мере, с христианской точки зрения. Лучше обратим внимание на то, что Шанкара, судя по всему, отнюдь не считал для себя предосудительным вселиться в тело другого человека, хотя бы уже и умершего. В христианстве известны случаи воскрешения почивших (Мк.5:39-42; Лк.11:43-44),  но нет ни одного примера, когда  православный святой хотя бы попытался сделать подобное, совершенное Шанкарой, тем более ставя перед собой его цели. 
	А как обстоят дела с одержимостью в буддизме? Француженка Александра Давид-Неэль, много путешествовавшая по Тибету, в одной из своих книг писала: «В функции официального ламаизма входит подчинение демонов, перевоспитание их в покорных слуг, а в случае непокорности обезвреживание или уничтожение. В этом с официальным духовенством конкурируют колдуны. … Помимо совершаемых ламами магических обрядов, изучаемых в монастырских школах «гиюд», и черной магии колдунов,  тибетские мистики поощряют особый способ сношения со злыми духами, требующий некоторой духовной подготовки. Он заключается в том, что ученик ищет встречи с демонами с намерением предложить им подаяние или померяться с ними силами. Несмотря на нелепые, даже отвратительные для европейцев формы, эти обряды преследуют полезные или возвышенные цели, например, избавиться от страха, вызвать чувство любви к ближнему (выделено нами. – В.П.), стремление отрешиться от своего «Я» и, в конце концов, прийти к духовному озарению.».  Обратившись к христианству, мы видим, что власть над бесами обнаруживал  уже Иисус  (Мк.5:7-13),  учивший: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17). И это относилось и относится ко всем христианам, хотя опыт Церкви показывает, что с изгнанием бесов лучше справляются монахи, прошедшие  духовный искус и победившие в себе страсти. Идея же развития любви к ближнему через общение с бесами, с христианской точки зрения, утопична, так как любви у бесов нет.  Источником любви является Бог: «…Бог есть любовь» (1Ин.4:8), искать же любовь у тех, кто отринул Бога, наивно. К тому же, как учит Священное Писание, «…в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин.4:18). Обратившись же к буддийским практикам, мы находим в описании практики общения с бесами следующее: «Юноша должен был привязать себя к скале и ночью вызывать и дразнить самых свирепых и кровожадных демонов. Тибетские художники изображают их в виде чудовищ, сосущих мозг из черепов и копающихся в человеческих внутренностях. Какой бы ужас юноша ни испытывал, он должен был бороться с искушением отвязать себя и спастись бегством: учитель приказал ему не двигаться с места, пока не взойдет солнце. Подобный метод принят в качестве классического». То, что в буддизме признается классикой, в Православии напрочь отсутствует. Учитывая все вышесказанное, неудивительно, что буддийские учителя ничего не имеют против одержания собственных учеников. Александра Давид-Неэль пишет: «Я осталась сидеть, глядя на гомтшена. Он по-прежнему не двигался, его черты постепенно изменялись, лицо покрылось морщинами, приняв выражение, которого я никогда прежде у него не видела. Он открыл глаза, и принц вздрогнул от ужаса. На нас смотрел не лама из Далинга, но другой, совсем незнакомый человек».  После того как лама, говоривший через тело своего ученика, ответил на заданный ему вопрос, гомтшен опять стал изменяться: «затем опять медленно закрыл глаза, его черты стали изменяться и превратились в знакомые нам черты ламы из Далинга. Постепенно лама пришел в себя. Он уклонился от ответов на наши вопросы и вышел молча, шатаясь, по-видимому, совсем разбитый усталостью». Является ли приведенное выше свидетельство Александры Давид-Неэль единственным? Отнюдь нет. В Тибете даже существует специальный государственный оракул, для которого практика, описанная выше, – реальность повседневной жизни. Вот фрагмент из интервью с этим человеком: «А вы помните, что говорит через вас божество, пока вы находитесь в трансе?
Нет, конечно, нет. Перед тем, как войти в транс, я чувствую и вижу, что происходит вокруг, но постепенно мои ощущения растворяются, и я впадаю в некое подобие сновидческого состояния, божество полностью захватывает мое сознание. На выходе из этого состояния  я не помню, что со мной происходило и что я говорил. Обычно, в начале ритуала я сижу на троне в ритуальном костюме, медитирую и повторяю мантры Хаягривы – божества-защитника Дхармы. Постепенно мое сознание и моя личность начинают растворяться, я чувствую, как расплывается и удаляется мое окружение. Это как если бы вы увидели сон, но утром никак не могли вспомнить, что же вам снилось. Вот точно также я чувствую себя до и после транса. …». Так что описанное Александрой Давид-Неэль представляет собой весьма заурядное явление для тибетского буддизма. Можно не сомневаться, что буддисты будут говорить о пользе вышеприведенных практик, имеющих благие цели, особенно от  общения с бесами. Более того, они могут сказать, что бесов вообще нет и что практики призваны бороться с людскими иллюзиями. Но вот интересно: буддийские ламы, «укрощающие» демонов, тоже укрощают иллюзии? А со своей паствы они берут за это деньги, если считают, что бесы в реальности не существуют? Впрочем, не собираясь спорить о целях данных практик или разбирать нравственность лам, хотелось бы обратить внимание только на тот факт, что ничего подобного в Православии нет и никогда не было. Ни один православный  святой никогда не насиловал волю своего ученика, не вселялся в его тело. И, кстати, ни один православный святой не пытался через бесов учиться  любви к ближнему и уж тем более не заявлял, в отличие от некоторых буддистов, что бесы есть фантазия человеческого ума.
	Теперь посмотрим, что говорит об одержимости оккультизм. Рассмотрим этот вопрос, опираясь на одно из самых популярных сейчас в России оккультных учений,  агни-йогу Рерихов.  С одной стороны, в агни-йоге говорится о вреде одержимости, в частности там можно прочесть: «…одержание есть не только заболевание психическое, но и явление заразы всего организма»; «можно сказать, что большинство страдающих венерическими болезнями не чужды одержания» и т.д. Помимо того, много говорится о том, что темные через одержимых проводят свою волю. Вроде бы все хорошо. Агни-йога против одержимости, призывает бороться с ней. Но не все так просто. Как учит Священное Писание, дьявол лжец и отец лжи (Ин.8:44), причем худшая ложь – это не откровенная ложь, а полуправда. Когда начинаешь изучать  агни-йогу подробнее, то видишь, что методы, которыми предлагается бороться с одержимостью в агни-йоге, как минимум, странны. Например, в книге «Сердце» читаем: «Желая помочь им (одержимым. – В.П.), можно или силою внушения изгнать засевшего, или совершенно оставить в  покое, даже, если можно, совсем изолировать. Ведь засевшему нужен не столько сам субъект, сколько воздействие через него на окружающих». Православие отвергает внушение как метод борьбы с одержимостью. Нельзя с одной одержимостью бороться с помощью другой, а внушение – это тоже своеобразная форма подчинения  воли внушаемого внушающему. Одержимость есть духовная болезнь, и никакое внушение, которое может воздействовать лишь на уровне ума, здесь не поможет. Бесов изгоняет Бог, как учил Иисус: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17). Когда ученикам Иисуса не удалось изгнать беса из одержимого юноши, на их вопрос о причинах этой неудачи Иисус отвечал: «…по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;  сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:20 -21). К вере в Кого призывал Иисус своих учеников? В Бога или в  гипнотическую силу? Ответ, на взгляд автора, очевиден. Обычно в этом стихе акцент делается на «посте и молитве», но в греческих оригиналах этот стих присутствует только лишь в отдельных  рукописях, поэтому акцент следует делать на двадцатом стихе, где говорится о вере в Бога. Пост и молитва, несомненно, полезны в борьбе с одержимостью, но не они сами по себе изгоняют бесов из людей, а Бог. В любом случае, никаких рекомендаций использовать гипноз или оставлять в покое одержимого в Православии не существует. К тому же, почему агни-йоги решили, что бесы ставят своей целью через одержимого губить только окружающих? Неужели бесы  не стремятся погубить самого одержимого? И какую же пользу принесет следование совету оставить человека, которого хотят погубить бесы, в покое? Для чего это делать? Чтобы бесу удобнее было довести человека до самоубийства? А как относиться к следующему совету агни-йоги: «Обычно легче происходит изгнание, когда наступает припадок бешенства. Поднявшаяся энергия помогает избавить от могущего наступить упадка сердечной деятельности, которая может кончиться полной прострацией»? Припадок бешенства благоприятствует одержимости, так как бешенство, или беснование, ближе именно бесам, а не Богу. Бог проявляет себя в «веянии тихого ветра» (3Цар.19:11-12), а не в буре, в покое, а не бесновании. Тем более что упоминаемая энергия в агни-йоге – эрзац Бога. Кстати, то, что Рерихи называли психической энергией, другие оккультисты именовали иначе: «Немногим лучше известны столь существенные для оккультизма детали универсальной силы, движущей и оживляющей все существующее, от малейшего атома булыжника, заключающегося в глубине наших полей, до солнц и туманностей наших небес; эта сила одними называется «Душой мира» или «нетленным Огнем», «Дыханием жизни»; другими – «Природой созидающей», «Светом сотворенным, одушевляющим», «Вторичной причиной», «Руахом», а также «Люцифером», «Сатаной»  (выделена нами. – В.П.)и многими другими именами». Впрочем, последователи агни-йоги, скорее всего, скажут, что так учат только ненастоящие оккультисты, в отличие от них, «настоящих», хотя в действительности это не соответствует действительности. Как писала в своих письмах Елена Рерих, «все случаи одержания излечиваются силою психической энергии  в контакте с Силою Высшею. Конечно, очень полезны при этом вспомогательные средства, как возвышенная музыка, чудесные ароматы, чистота атмосферы и цвет помещения, конечно, все это должно гармонировать со вкусами пациента. Хорошо ставить около постели на ночь сосуд с горячей водою, в который надо налить несколько капель эвкалиптового масла, это полезно и днем. Но сильная степень одержания не поддается никаким вспомогательным средствам, и нужно воздействие чистой и мощной психической энергии». Правда, возникает много вопросов, что же это за «высшая» в агни-йоге сила, искажающая исторические сведения о христианстве (которые можно проверить документально), призывающая к его уничтожению и активно сеющая религиозную ненависть? Что это за сила, для которой ложь является нормой жизни, которая спекулирует на именах православных святых,  исповедовавших чуждое агни-йоге мировоззрение? Кстати, Рерихи заявили, что Иисус был одержимым человеком: «Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории (того, кто дал агни-йогу. – В.П.) и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну. Но Он не смог закончить там своей Миссии; страстно переутомился и занемог; и на пороге перехода в потусторонний мир перед ним появился в тонком Облике великий Мудрец и предложил ему закончить Его Миссию, войдя в его тело. Конечно, согласие было дано с радостью». 
	Объем статьи не позволяет провести фундаментальное изучение вопроса одержимости в разных религиозных движениях.  Но, на наш взгляд, в этом нет особой надобности, так как и из приведенного выше материала видно, что люди, говорящие о  духовном единстве христианства с другими религиями, неправы: то, что в других религиях является нормой, в Православии классифицируется как проявление демонизма. Этот факт может многим не нравиться, но с ним ничего не поделаешь. Христианам, которые ослеплены лживой пропагандой о «духовном единстве религий», можно порекомендовать  познакомиться с этими религиями поближе. Возможно, в этом случае многие вопросы для них сами собой отпадут и они вспомнят слова Священного Писания о том, что вне Христа  нет спасения (Деян.4:11). Лучше следовать этой истине, будучи учеником Христа, чем следовать моде на некритическую толерантность, которую христианам навязывает светское современное общество. Иисус учил: «Царство Мое не от мира сего…» (Ин.18:36). Если человек предпочитает Царству Христа мир сей, это его право, христианину же следует помнить слова Иисуса: «Я победил мир» (Ин.16:33) и отвергать всех проповедников идей, противных Священному Писанию и Священному Преданию Христианской Церкви (Гал.1:8). В этом случае проблема одержимости  для христианина перейдет из разряда  проблем духовной жизни в разряд теоретических вопросов.

6. Тождественен ли смысл понятий «религия» и «йога»?

	Адепты псевдорелигиозного движения New Age активно распространяют миф об отсутствии принципиальной разницы между существующими религиями, о том, что все религии ведут к одному и тому же Богу,  а их мистическая практика - к одному и тому же духовному результату. Утверждается, что осознанию этого духовного тождества последователям разных религий препятствует исключительно их собственное невежество. Столь известную идею распространяют теософы, агни-йоги, бахаисты и многие другие представители так называемых «нетрадиционных религиозных движений». Выступая в качестве апологетов идеи «братства религий», они с легкостью прибегают к своему излюбленному оружию – лжи, выдвигая для защиты своих убеждений, в частности, следующий аргумент: слово «религия» происходит от латинского religare и перевод его в точности соответствует значению санскритского слова «йога» - «связь». Вот как об этом писала Елена Рерих: «…есть истинная религия …в каждой церкви …ответвлении единой мировой истины …. Религия произошла от слова «религаре», что означает связь с Высшим. Потому все, искренне стремящиеся, по натуре своей религиозны и всегда сумеют создать себе достойный храм, в котором будет пребывать доступный их пониманию Свет Единой истины»; «…есть естественная Йога, истинная связь с Высшим». Логика рассуждений ньюэйджеров проста: раз оба понятия одинаково переводятся, значит, они обозначают одно и то же. Следовательно, все религии тождественны йоге, в частности между христианством и индуизмом нет принципиальной разницы, а потому христианин вполне может практиковать йогу, не переставая при этом оставаться христианином. На первый взгляд,  последовательность рассуждений выглядит красиво. Но состоятельна ли она по существу? Попытаемся разобраться в этом вопросе.
	Необходимо отметить, что современная наука не может точно определить этимологию термина «религия». Одни исследователи возводят истоки этого понятия  к латинскому слову religio – «совестливость», «благочестие», «благоговение», «святость», «богослужение». Другие - к латинскому глаголу relegere, означающему «вновь собирать», «снова обсуждать», «опять обдумывать», «откладывать на особое употребление». Блаженный Августин считал, что слово «религия» произошло от глагола religere – «воссоединять». Есть и те, кто считает, что  термин «религия» происходит от латинского глагола religare – «связывать», «соединять».  Как видим, мнения разделились, поэтому предложение одного-единственного из, по крайней мере, четырех возможных  вариантов  перевода термина «религия», одновременно с умолчанием о существовании других предположительных переводах, свидетельствует либо о недостаточной компетентности в данном вопросе, либо о пристрастии к некорректной аргументации, не исключающей сознательные недомолвки. Но умолчание такого рода - это форма лжи, ложь же никогда не служила признаком высокого духовного развития человека, скорее,  напротив. 
Не все так просто и с понятием «йога». Слово «йога» имеет около двадцати словарных значений, например, «средство», «способ», «единение», «действие», «укрепление», в том числе его можно перевести и как «связь», но при этом не стоит забывать и о других вариантах возможного перевода.  Для активных сторонников перевода термина «йога» словом связь,  понимающих связь  как соединение души человека с Богом, приводим мнение по этому вопросу известного буддолога Е.А. Торчинова: «Обычно слово «йога» (кстати, по одной из версий слово «религия» также означает «связь») интерпретируется как связь человеческого духа с Абсолютом, единение души и Бога. Это совершенно неправильно, тем более что даже йога Патанджали никакого соединения не предполагает. Корень «юдж», к которому восходит слово «йога», означает прежде всего «запрягать коня»; поэтому «йога» скорее всего – связывание воедино, сопряжение чувств, мыслей и психических факторов вообще и их сосредоточение на единственном объекте созерцания». Как видим, связь связи рознь. Связь как единение с богом и связь как единение чувств, мыслей и «психического фактора» - это совершенно разные вещи. Можно практиковать йогу и при этом не верить в Бога, как это делают, например, буддисты. Даже если согласиться с версией происхождения понятия религия от лат. глагола religare, то в христианстве Богообщение, связь с Богом является личностной, а отнюдь не связью «чувств, мыслей и психических факторов». Без личной связи с Богом, согласно христианскому мировоззрению, ни одно учение не может быть названо религиозным. Если йога подразумевает самостоятельное раскрытие божественности человека, то христианин всегда помнит о словах Христа: «без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5) – мистическая практика христианина и йога фундаментально отлична уже по этому критерию, однако оккультисты активно стремятся убедить своих последователей в обратном: «…истинное христианство ни в чем не расходится с Учениями Востока…». И это притом, что, например, тот же буддизм отрицает существование Личного Бога  и, по сути, является носителем атеистических идей. Его, а также индуистскую йогу, можно квалифицировать как «мистическое учение», но не как религию в христианском понимании этого термина. 
Рассмотрим каким образом, в соответствии с реальной мистической практикой йоги, осмысляется  термин «йога». «Во-первых, йога означает психотехнику вообще, то есть тщательно разработанный и выверенный традицией набор средств и приемов для достижения строго определенных трансперсональных состояний сознания, оценивающихся традицией как состояние реализации религиозной прагматики учения – «освобождение»…». Но, как мы уже отметили,  в отличие от йогической практики, цель которой – достижение определенных состояний сознания, растворение в Абсолюте, христианское подвижничество, в том числе молитвенная практика,  имеет своей целью  живое и личностное Богообщение. Например, прп. Макарий, живший в конце IV – начале V в., писал: «Молитва наша, одновременно мудрая и горячая, должна быть ожиданием Бога — вплоть до того, как Бог явится и войдет в нее, … все, что мы взыскуем в молитве – это приход Бога». Христианские подвиги совершаются христианином ради Бога, во имя  единения с Ним, но они не являются автоматическим способом реализации этой цели, та же молитва в деле спасения очень важна, но  сама по себе она еще не является гарантом спасения: «… Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). 
 Слово «йога» также «…употребляется для обозначения одной из даршан (религиозно-философских систем) ортодоксальной… философии (индуизма. – В.П.)…». Христианское учение  выражено в Священном Писании и Священном Предании Церкви. Но оно принципиально отличается от Вед, на которые опирается  ортодоксальная философия индуизма. При этом в Священном Писании сказано: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Ин.1:9).  Какое же отношение имеют Веды к Священному Писанию и Священному Преданию Церкви? По своему содержанию - никакого. Главные боги Вед - это Индра и Варуна. Христос же учил любви  к Единому Истинному Богу: «… возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:  сия есть первая и наибольшая заповедь»  (Мф.22:37-38). О людях, нарушающих эту заповедь, Священное Писание учит: «Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете» (Втор.11:26-29). Христос призывал почитать Бога, явленного через Божественное Откровение, но не языческих богов Индру и Варуну, которых уже не почитают даже сами индусы.
 В третьем «…значении слово «йога» означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности «йогини» тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)». Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). Фактически третье значение «йоги» можно назвать проще - сатанизм.  В этом случае ни о какой тождественности  смысла понятий «йога» и «религия»,  в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог - Источник жизни, ее Творец  (Быт.1:1-31), сатана - убийца. Сатанизм же - не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: «…что общего у света с тьмою?» (2 Кор. 6:14). 

7. Христианин, практикующий буддизм: возможно ли это?

	Вопрос, послуживший заголовком для нашей статьи, может показаться, по меньшей мере, праздным: буддизм и христианство –  совершенно разные религии, ничем не связанные между собой. Если человек является буддистом, он никак не может одновременно с этим быть христианином, так же как никто, будучи христианином,  не может, вместе с тем, считать себя буддистом.  Таким образом, сама постановка подобного вопроса кажется бессмысленной, однако, как ни странно, лишь на первый взгляд. Мы  сформулировали этот вопрос, познакомившись с трудами ныне здравствующего четырнадцатого Далай–ламы Тэнзин Гьяцо. Для пояснения обратимся  в прошлое. Весной 1988 года, в Лондоне, Тэнзин Гьяцо провел четырехдневный цикл лекций о тибетском буддизме, организованный лондонской Тибетской миссией. Открывая свой лекционный цикл, Далай-лама, в частности, сказал: «Здесь … присутствуют люди, хотя и не считающие себя буддистами, однако искренне стремящиеся узнать побольше о буддизме вообще и о тибетском буддизме в частности. Сюда так же относятся те, кто, следуя своей религии, живо интересуются чужими духовными традициями. Я уверен, что в буддийском учении они смогут найти решение различных близких им вопросов…». Англия - страна, имеющая глубокие христианские корни. Несложно предположить, что большая часть тех, кто  присутствовал на лекции Далай-ламы и кто «следует своей религии», - христиане,  а значит, пожелание Тэнзин Гьяцо «обрести решение различных вопросов»  в буддизме относится именно к ним. Эта уверенность в том, что христианин может найти духовную пользу в буддизме, и послужила  основой написания данной статьи. В ней мы попытаемся ответить на следующие вопросы: совместимо ли мировоззрение, формируемое буддизмом, с мировоззрением христианина, может ли христианин практиковать буддизм  и имеет ли он право при этом продолжать считать себя христианином, а также может ли христианин с помощью буддизма решить какие-либо духовные проблемы? Статья предназначена для неукрепленных в вере христиан, которые по неосведомленности полагают, что между религиями нет серьезной разницы, и  пытаются расширить свой духовный опыт с помощью чуждых христианству религий. 
	Прежде всего, немного познакомимся с буддизмом. Буддизм был основан Гаутамой Сиддхартхой из рода Шакья, жившим примерно в VI-V  вв. до Р.Х.,  буддисты называют Сиддхартху Буддой, но Будда – это не имя, а титул, в переводе с санскрита   означающий «пробудившийся». Гаутама был принцем и жил на территории нынешнего Непала. Познакомившись с людьми, страдающими болезнями, вплотную столкнувшись со старостью и смертью, Сиддхартха был потрясен, отказался от царства и стал отшельником. Как считают буддисты, в возрасте 35 лет Гаутама достиг состояния пробуждения. В течение всей своей жизни - он прожил 80 лет - Будда  проповедовал учение, основой которого послужило его собственное мистическое озарение. Буддизм зародился на территории нынешнего штата Бихар в Индии. От  традиционного индуизма  буддизм отличается неприятием ведийского канона, а также отрицанием ключевого понятия индуизма «атман». Понятие «атман» имеет в индуизме множество значений, например оно  может использоваться как синоним понятия «абсолют». Так как сейчас в России не составляет труда найти в продаже книги, посвященные буддизму, мы не будем здесь подробно рассказывать о нем и перейдем к рассмотрению сформулированных выше вопросов.
	Огромное значение в буддизме играет личный духовный опыт: в основе буддизма лежит  мистический  опыт Будды: «…великая религиозная традиция, возникшая в Индии и распространившаяся по всей Центральной и Восточной Азии и даже за пределами этой части света, не была скована скриптуральными авторитетами индуизма и прямо возводила доктринальные основания к психотехническому опыту своего коренного Учителя. Речь идет о буддизме». Помимо того, буддизм учит, что духовный опыт является критерием истинности любого духовного учения, и буддизма в частности: «…психотехника и йогический опыт всегда играли определяющую и доминирующую роль в буддизме,… именно результаты созерцания ложились в основу того или иного учения и именно они служили критериями его истинности…»; «…истина выражается не в теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к… способности интуитивировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности». Это представление не ново, но, по сути, несостоятельно: любой духовный опыт содержит элементы теоретического знания и всегда интерпретируется  на основании имеющихся у мистика мировоззренческих установок,  не говоря уже о том, что мистический опыт может быть неверно истолкован. Если духовный опыт является главным критерием истинности  буддийского учения, то каким образом можно объяснить тот факт, что для обретения этого опыта требуется  ни больше ни меньше, как «…трансформация сознания, переворот в самой его основе…. Но для этой трансформации необходимо понимать природу обыденного, эмпирического сознания и характера психических процессов (выделено нами. – В.П.)». Разве понимание природы обыденного и характера психических процессов уже не заложено буддийской философией? Согласно буддизму, любое философское буддийское учение является указателем пути и методов, с помощью которых достигается высшая цель буддизма, нирвана. В сущности, буддисты признают, что для достижения поставленных перед ними духовных целей необходимо иметь правильное видение проблемы и правильную решимость для ее разрешения, но такая логика вызывает удивление. По сути, она призывает к получению «непредвзятого» духовного опыта, изначально определяя рамки этого опыта в своем учении. Главная цель, которую ставит перед собой буддизм,  заключается в преодолении страдания, но для этого оказывается необходима «религиозная буддийская установка»: «религиозная буддийская установка – вот то единственное, что приведет к окончательному решению проблемы страдания». Если я ожидаю, что в результате какой-либо психотехники ко мне явится Будда, мой мистический опыт уже не может считаться непредвзятым, потому что я буду интерпретировать его в соответствии со своими ожиданиями. А если пришедший был не Будда, а, например, бес в образе Будды? К тому же, даже если в процессе какой-либо медитации мистика посещает некое  видение, это доказывает только то, что в результате исполнения данной медитативной техники это видение может предстать перед человеком, любое же описание видения, тем более формулировка каких-либо мировоззренческих установок, основанных на содержании видения, является уже творчеством самого мистика,  его собственной интерпретацией смысла всего увиденного, однако здесь не следует забывать, что эта интерпретация может быть  ошибочна. 
Изучая буддизм,  мы узнаем, что «…ни одна буддийская система никогда не рассматривалась в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции,… буддийский взгляд вообще заключается в том, что истина не может быть постигнута дискурсивно, ни описана в категориях дискурсивного мышления, ни быть выражена средствами дискурса». Мы можем согласиться с тем, что любое описание истины не выражает всей ее полноты, но не с тем, что имеющееся выражение  объективной реальности не является истинным только в силу того, что представляет собой описание истины, а не саму истину. Впрочем, лишь при условии, что под «истиной» понимается объективная реальность и ее описание адекватно реальной действительности. Дискурсивными средствами нельзя отразить  полноту истины, но это не означает, что все, отражаемое  методами дискурса,  является ложным по определению. Ведь если это так, то буддистам придется выбросить все книги, посвященные буддизму.  Если ни одно буддийское учение не «возвещает истину в последней инстанции», а главным источником истинности для буддистов является их личный духовный опыт, который, как выше уже указывалось, в свою очередь, так же абсолютным критерием истинности выступать не может, то какие выводы из этого можно сделать? На наш взгляд, вывод очевиден: у буддизма нет надежных критериев истинности, и все, чему  учит буддизм, фактически принимается буддистами на веру! 
	Для христианина, знакомящегося с любым религиозным движением, имеет огромное значение  образ Бога в этой религии. Каким представляют себе  Бога  буддисты; тождественно ли буддийское представление о Боге образу Бога в христианстве? Процитируем здесь слова современного нам Далай-ламы: «В одной своей речи сам Будда говорит, что Будды не могут смыть водой причину несчастья, которой являются все злые дела и свойства. Не могут они смыть и само несчастье, не могут передать просветление другим. Будды могут только дать нам свое учение и показать нам дорогу к просветлению. Мы сами, в конечном счете, являемся своими собственными спасителями, и счастье находится в наших руках. Несчастье и счастье существ находится в их руках, зависит от их дел и не зависит от Будд. Поэтому в буддизме не принимается существование одного Бога как творца мира (выделено нами. – В.П.). Мы сами являемся господами самих себя. Ответственность за наше счастье или несчастье несем мы сами». В отличие от буддизма, христианство учит о Боге-Творце, Боге-Спасителе мира: «всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все [есть] Бог» (Евр.3:4), «Отец послал Сына Спасителем миру» (1Ин. 4:14), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12),  Бог христиан – это Бог любви, Которому далеко небезразлична как земная судьба человека, так и его посмертная участь: «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его,  сотворившего небо и землю, море и все, что в них, вечно хранящего верность, творящего суд обиженным, дающего хлеб алчущим. Господь разрешает узников,  Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных.  Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову» (Пс.145:5-9); «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Будда же закончил свою жизнь «призывом к своим ученикам, дабы они надеялись на собственные силы, были бы сами себе светильниками и усердно трудились во имя освобождения». Подобное учение о спасении и источнике спасения является выводом из следующей предпосылки: «…согласно Махаяне, каждое живое существо наделено природой Будды (то есть является Буддой потенциально), которую оно может реализовать через достижение пробуждения (бодхи) и таким образом стать Буддой». Если Православие  учит, что между природой Бога и человека лежит пропасть, преодолеть которую невозможно, что обожение есть результат стяжания  благодати Божьей, то учение буддизма основано на вере в возможность человека раскрыть якобы имеющуюся божественность собственной  природы. Последователи  махаяны учат:  «Махаянская концепция Будды называется сверхмирской…. В ней Буддой в собственном смысле этого слова называется Дхармовое тело Будды (дхармакая), которое представляет собою вечное и изначальное пробужденное сознание, составляющее основу и природу всех прочих состояний сознания». В махаяне «дхармакая явно приобретает черты некоего вечного, неизменного и недвойственного Абсолюта…. Сколько бы не являлось Будд в бесчисленных мирах сансары, их подлинная природа, Дхармовое тело, будет одной и той же же. Другими словами, у всех Будд одно и то же Дхармовое тело. Более того, дхармакая образует истинную природу сознания всех живых существ, которые таким образом оказываются потенциальными буддами». Подобная теория позволяет буддийским учителям «…рассматривать собственную личность и личность Шакьямуни как тождественные, а следовательно, они могли на полном основании писать сутры от имени Будды». Концепция буддистов о дхармовом теле Будды очень похоже на оккультное  учение о Христе. В силу того, что в буддизме человек сам для себя бог, то  «бессмысленно молится Будде и о чем-либо просить его». 
	Интересно учение буддистов о личности. Сразу нужно отметить, что христианское понимание личности буддизм отвергает. Для буддиста личность «не является некоей единой сутью, единой «вещью»…. Она «лишь имя», данное агрегату различных психофизических элементов, структурно упорядоченное соединение которых и образует личность». Личность в буддизме - это конгломерат дхарм, при этом «дхарма» понимается не как субстанция, а как психофизическое состояние, которое обладает каким-либо одним качеством, дхарма мгновенна. Каждая новая дхарма обусловлена предыдущей. Такое понимание личности приводит буддистов к отрицанию индивидуальной души.  Следствием отрицания существования индивидуальной души является следующая идея:  «…с точки зрения абсолютной истины Бодхисаттвам спасать некого и не от чего». Спасение, с точки зрения буддизма, это самоуничтожение своего «я», своей души: «Бодхисаттва изживает саму идею «я», которое может быть спасено…». При этом, нирвана – духовное состояние, к которому устремляются буддисты, – понимается как «… высшее внеличностное бытие, состояние покоя и блаженства». Правда, возникает вопрос – бытие и блаженство кого? Ведь никого нет. Фактически «спасение», с точки зрения буддизма, выглядит так: жизнь есть кошмарный сон, но когда спящий просыпается, оказывается, что его самого не существует. Приняв буддийскую концепцию личности, христианину придется вычеркнуть из своей жизни, например, такое понятие  как «любовь». Профессор Верховский прекрасно сказал о любви:  «Любовь есть абсолютная воля к единству со всем сущим или со всем благим». Говоря о тайне любви Бога, он продолжает: «В Боге каждое Лицо Пресвятой Троицы любит другие, т.е. всецело живет Ими как Собой», прот. Сергий Булгаков писал о Божественной внутритроичной любви: «Бог есть самоотвергающая любовь Трех, которая имеет такую полноту взаимности, что соединяет Трех в одной жизни», ведь «величайшее значение и назначение любви в том, что она соединяет любящих, так что у них становится одна общая жизнь, они живут друг в друге, обладая всем сообща».  Если нет личности, то  нет  любящих, которые могут соединиться. Буддизм отвергает личность, следовательно, он отвергает любовь, так как любовь личностна по своей природе. Буддизм – религия,  которая призывает к милосердию, но при этом убивает любовь. Хорошим примером тому служит следующая история: «Два великих монаха-йогина плыли из Индии на Ланку и везли с собой много золота на строительство на Ланке буддийской ступы. Об этом прознала команда корабля и решила убить монахов, чтобы завладеть золотом. Монахи благодаря своим телепатическим способностям узнали об этом и решили защищаться. Они рассудили так: если эти матросы убьют монахов — бодхисаттв, они совершат ужасный поступок, из-за которого они наверняка попадут в ад … (пять поступков, непременно ведущих к рождению в наихудшем из адов — убийство отца, убийство матери, убийство архата, внесение смуты и раскола в монашескую общину и пролитие крови Будды), а население Ланки останется без ступы, которая тоже нужна для его совершенствования. Поэтому монахи и их сопровождающие первыми напали на матросов, повязали их и бросили в море. Побудительным мотивом такого, казалось бы, жестокого поступка было сострадание как к самим матросам (чтобы спасти их от адских мук), так и к жителям Ланки, которые могли остаться без буддийской святыни». Представить, что православный святой действовал  бы в соответствии с логикой буддийских монахов, принципиально невозможно. 
	Вышеописанная история с монахами демонстрирует нам характерную черту буддийского мировоззрения: для буддиста мотивация совершенного поступка важнее самого поступка, так как благая, с точки зрения, буддиста, цель является оправданием средств ее достижения: «…во всех школах буддизма наиболее важна мотивация, в соответствии с которой практик принимает решение и ответственность за свои поступки». История буддизма знает немало случаев, когда буддийские подвижники, борясь с тем, что они считали злом, прибегали к насилию. Эта вероучительная установка буддизма заставляет исследователей  этой религии сделать интересный вывод: «…в современном буддизме есть тенденции, которые со временем могут привести к появлению организаций, склонных к насильственным, даже террористическим действиям». Такие организации в буддизме уже существуют: можно привести пример  буддийской школы «Новая традиция кадампа», созданной Геше Келсанг Гьяцо, объявленным своими сторонниками третьим Буддой, задачей которого является распространение буддизма на Западе. Эта организация имеет около ста центров в тридцати шести государствах. Последователи «Новой традиции кадампа» – противники далай-ламы, они обвиняют его в модернизме, суеверии и проамериканизме. Одним из деяний последователей школы «Новая традиция кадампа» является убийство 6 февраля 1997 года в Индии в Дхарамсале (штаб-квартира тибетского правительства в изгнании) трех монахов: директора школы буддийской диалектики Лобсанга Гьяцо и двух его воспитанников. В результате проведенного расследования выяснилось, что помимо совершенных злодеяний, сторонники Геше Келсанга Гьяцо планировали убийства еще более десяти человек, включая далай-ламу. Таким образом, несмотря на то, что буддизм имеет репутацию «мирной» религии, его учение уже сейчас позволяет совершать буддистам далеко не мирные поступки.
	Что буддизм говорит о страдании? «Страдание, согласно буддизму, не является следствием утраты некоего совершенного состояния (грехопадение), а есть фундаментальная и безначальная характеристика существования как такового, что сильно отличает позиции буддизма от позиций других мировых религий».
	В буддизме, как и в индуизме, важнейшую роль играет закон кармы, учение о котором никак не может быть совместимо с христианством: «…огромную роль в буддизме играет закон кармы, который поистине можно считать стержнем буддийской доктрины». 
	Вывод, который может сделать христианин, познакомившись поближе с буддизмом, прекрасно сформулировали И.М. Концевич и  В.А. Кожевников: «Мрачно и жутко становится при соприкосновении с буддизмом, хотя последний и рядится в тогу величия. Он ведет человека к величайшему греху – греху духовного самоубийства, вечного отлучения бессмертной души от источника жизни – Бога. На нем печать гордого отвержения духа отрицания, смерти»;  «В лице буддизма тварь забыла и отринула своего Творца и Промыслителя, поставив на его место роковой, бессмысленный круговорот будто бы безначальных, слепых, космических сил. Отсюда неутешная, неисцелимая скорбь буддийского пессимизма, этого законченного воплощения «души, не имеющей упования»». Как видим, буддийское мировоззрение принципиально отлично от  христианского, практиковать буддизм, рассчитывая на его духовную помощь, и  при этом оставаться христианином невозможно, конечно, если христианин не решит совершить духовное самоубийство, в чем буддизм, несомненно, ему сможет помочь.

8. Даосизм: от теософских мифов к реальности

	Не раз в наших работах мы говорили о мифе, бытующем среди последователей различных оккультных доктрин, – мифе о духовном единстве всех религий, распознать которое якобы не позволяет лишь невежество христиан. Как уже неоднократно отмечалось, миф о духовном единстве религий особенно активно насаждается сторонниками т.н.  нетрадиционной духовности, в основном оккультной.  Например, Елена Рерих писала: «Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Цзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей». Теософы  утверждают, что все мировые религии изначально учили об одном и том же Боге, который в «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской назван Парабрамой: «Дух, сущность которого вечна, едина и самосуща, выявляет чистый эфирный Свет – двоякий свет, неуловимый элементарными чувствами – согласно Пуранам, Библии, Сефер Иецире, греческим и латинским Гимнам, Книге Гермеса, халдейской Книге Чисел, эзотеризму Лао-Цзы и всем прочим». Как легко заметить, одним из учений, которые перечисляются через запятую с христианством, является учение Лао Цзы, т.е. даосизм. Мы приглашаем читателей вместе с нами познакомиться с даосизмом поближе, чтобы решить для себя вопрос: совместим ли даосизм с христианством, а также можно ли говорить о доктринальном единстве даосизма с другими религиями, в том числе с самой теософией. 
В современном мире традиционный даосизм (не путать с теософскими фантазиями на тему даосизма, которые к традиционному даосизму имеют не большее отношение, чем чукчи к Африке) распространен, главным образом, среди китайцев, также он популярен на Тайване и в Гонконге. Родиной даосизма является Китай, где более двух с половиной тысяч лет тому назад даосское учение выделилось из шаманских верований царств Чу, Ци и Янь. Примерно в середине I тыс. до Р.Х. даосизм начал приобретать черты отдельного религиозного учения. Завершение формирования даосского пантеона осуществилось только к XII веку от Р.Х. Основание даосизма традиционно приписывается западными учеными китайскому мудрецу Лао-Цзы, но, как пишет известный российский исследователь даосизма Е.А. Торчинов, «…сами даосы не связывали появление своей религии с какой-либо конкретной исторической или квазиисторической личностью». Лао-Цзы (кит. «престарелый мудрец», «престарелый младенец») приписывается авторство философского трактата «Дао дэ цзин». Принято считать, что  Лао-Цзы жил в VI веке до Р.Х. в царстве Чу и служил хранителем библиотеки царства Чжоу, где встречался со своим современником Конфуцием. Лао-Цзы много путешествовал и, как гласят легенды, на одной из границ между китайскими царствами, по просьбе начальника пограничной заставы Инь Си, записал свое учение, благодаря чему на свет появилась книга «Дао дэ цзин». Позже личность Лао-Цзы была мифологизирована, он стал считаться воплощением дао, существовавшим изначально, далее Лао-Цзы начинает почитаться как высшее даосское божество. Современный даосизм признает Лао-Цзы не только воплощенным дао, но и источником всех форм даосского откровения. Немало ученых сомневается в том, что Лао-Цзы когда-либо существовал на свете. В качестве аргумента, подтверждающего эту точку зрения, приводится тот факт, что само имя «Лао-Цзы» представляет собой не столько имя человека, сколько вежливое обращение. Помимо того, если бы Лао-Цзы и существовал как историческая личность, исследования современных ученых показывают, что книга «Дао дэ цзин» была написана около III века до Р.Х. и, следовательно, не могла иметь к Лао-Цзы никакого отношения. Ни один из текстов, написанных до III века до Р.Х., не упоминает и не цитирует «Дао дэ цзин», помимо того лингвистические особенности языка «Дао дэ цзин» не говорят в пользу гипотезы  раннего происхождения этой книги. 
Сам текст книги «Дао дэ цзин» сравнительно невелик, он состоит из 5000 иероглифов. Несмотря на то, что это произведение пользуется среди последователей даосизма большим уважением, оно никогда не играло в даосизме такой же роли, как Библия в христианстве или Коран в исламе. Наряду с «Дао дэ цзин» в даосизме присутствует огромное число текстов, которые пользуются не меньшим уважением и авторитетом. Например, очень популярна «Чжуан-цзы». В целом, как пишет               Е.А. Торчинов, свои истоки даосская мысль черпала «…в психопрактической деятельности даосизма». Поэтому «Дао дэ цзин», по сути, представляет собой не столько философский трактат, сколько выражение мистического даосского опыта, приобретенного даосами во время практики медитаций и других трансовых методик. «Дао дэ цзин» имеет сакральный характер и активно используется в магических ритуалах, которые, как считается, должны способствовать обретению бессмертия. Что же представляет собой духовная жизнь даосов? 
	Е.А. Торчинов пишет: «…практика внутреннего делания – прежде всего созерцания и визуализации вкупе с дыхательными упражнениями – образует стержень даосизма». Характер этих практик можно охарактеризовать как оккультно-магический. Духовная жизнь даосов включает в себя медитации, визуализации, гимнастику, дыхательные упражнения и сексуальную практику. Визуализации и медитации запрещены в Православии, так как ведут к ложному духовному состоянию, которое в Православии называется прелестью. О сексуальных практиках Торчинов говорит, что даосы отказались от них еще во времена эпохи Мин (1338-1644 гг.), но с описанием одной из психотехник, направленных на восстановление жизненности даоса, любой желающий может познакомиться, например, читая даосскую книгу Лю Гуань Юй «Даоская Йога», рекомендованную современным последователям даосизма (заранее приносим свои извинения читателям за то, что вынуждены знакомить их с текстами подобного содержания): «Старые люди, импотенты, могут применять искусственные меры (например, мастурбацию) для поднятия пениса. Как только пенис поднимется, вдохните свежий воздух… Поднятие пениса питает внутренний Огонь в печи, который преобразует воспроизводящую жидкость, получаемую от переваривания пищи, в отрицательную воспроизводящую силу, идущую на укрепление тела и оживления Духовности, удлиняя этим нить жизни. Люди старого и среднего возраста не могут практиковать алхимию без поднятия пениса». Как пишут теософы, «этика у нас (теософов. – В.П.) есть, и достаточно ясная для всех, кто бы захотел ей следовать. Это суть или сливки мировой этики, собранные из учений всех великих реформаторов мира. Потому вы обнаружите в ней идеи Конфуция и Зороастра, Лао-цзы и Бхагавад-гиты, заповеди Гаутамы Будды и Иисуса из Назарета, Гиллеля и его школы, равно как и Пифагора, Сократа, Платона и их школ». Возможно, эзотерикам, полагающим, что духовные основы всех религий едины, и расписывающимся в заимствовании  этических идей в том числе и из учения Лао-Цзы, близок даосский метод развития духовности через описанные выше действия, но христиане никогда не согласятся быть частью этого «единства», так как малакию христианство считает смертным грехом: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9-10). Заметим здесь, что именно на почве даосизма родилась китайская «Кама-сутра», названная «Дао любви». Представить себе вариант христианской «Кама-сутры» невозможно: христианство призывает к целомудрию и нравственной чистоте и не допускает никаких заигрываний с сексуальной сферой. 
Чему учит даосизм? Прежде всего, как пишет Е.А. Торчинов, «…в даосских философских текстах читатель не найдет разработанной системы логический аргументации. «Дао дэ цзин» как текст «откровения»… излагает, «вещает», а не доказывает…».  В даосизме нет сформулированного доктринального кодекса, даосы придерживаются концепции продолжающегося откровения, что делает возможным появление новых авторитетных откровений. В этом вопросе они действительно близки современным эзотерикам. Но, конечно, некоторые основополагающие философские взгляды даосов на мир выделить можно. 
Стержень даосизма – это учение о дао. Даосизм не учит о Боге-Творце, природа, по даосскому учению, существовала всегда, ее никто не творил. Дао – это не Бог в христианском его понимании. Слово «дао» имеет несколько переводов с китайского: а) путь, закономерность, принцип; б) дорога, путь; в) глагол «говорить». Дао нельзя познать, нельзя описать, нельзя определить. Дао – это сама сила бытия. Дао превыше добра и зла, превыше всякой двойственности. Дао не есть личность, даосы могут говорить о дао, но они никогда ему не молятся. Торчинов пишет: «Дао в даосизме выступает как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества; порождающее начало, генетически предшествующее миру…, принцип циклического времени;… образ жизни подвижника, стремящегося к единению с дао как онтологической сутью мира… . Дао не имеет никаких границ и разделений: в дао-вселенной все уравнено и объединено в единое и нечленимое целое. Все противоречия гармонизированы, субъект и объект не противопоставлены, различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе». Теософы утверждают, что дао – это Парабрахман, а значит, индуисты и даосы чтят одного Бога, но эти заявления несостоятельны: идея индийских корней даосизма была отвергнута учеными еще в конце XIX века. Как пишет              Е.А. Торчинов, «…трудно увидеть что-то общее между Брахманом и Дао. Брахман – это единая реальность, он просто не сопоставим с миром как плодом фундаментального заблуждения (авидья): мудрец постигает истину и видит, что мира нет, есть только Абсолют, подобно тому как человек по ошибке принимает веревку за змею, но убеждается, что это не так. Дао – это принцип, единотелесный с видимым космосом, … зримым, конкретным мирозданием в четких пространственно временных рамках». Таким образом, говорить о том, что индуисты и даосы почитают одного и того же Бога, не приходится.
Дао проявляет себя в мире как дэ. Дэ – это благая мощь дао, его сила и энергия, посредством которой дао вскармливает и пестует все сущее. Дэ – это незримая структура, заключенная в каждом предмете. Дэ делает предмет тем, что он есть. Дэ – это внутренняя связь индивидуума с универсальным дао. Согласно даосизму, необходимо принимать дэ таким, какое оно есть и в себе и во всем мире. Отсюда следует установка на так называемый принцип «бездействия». Мир – это дао. Дао гармонично, цель каждого  даоса – слияние с дао через недеяние, вхождение в гармоничные отношения с ним. Главная цель даоса –  позволить потоку дао совершать через себя свою естественную работу; даос должен принимать мир таким, какой он есть, ценить в нем его естественность и не пытаться его подстроить под себя: «…недеяние, или невмешательство: это особое состояние вхождения в поток существования, объединение своего «я» с энергетическими волнами ци,  проносящимися по Вселенной, и достижение недвойственности с объектом своего интереса». Даос не стремится управлять природой, он стремится отдаться ей. 
Недеяние раскрывает отношение человека к миру. Отношение человека к самому себе раскрывается в понятии «самотакости». Каждая вещь и существо есть манифестация своей собственной природы. Вещи находятся в изменении, при этом эти изменения не определяются никакими внешними силами, но сама природа вещей неизменна. Все, что  происходит в мире, предопределено, но не кармой, т.е. внешним по отношению к человеку законом, как в индуизме или теософии, а собственной природой мира. Вещи и люди таковы, каковы они есть благодаря своей природе, и только она определяет все. Ничего изменить нельзя, никакую карму в даосизме не улучшишь. Природа такова, какова она есть, она «своетака». Как пишет Е.А. Торчинов, «…своетакость есть качество Дао, ибо оно всегда тождественно самому себе, не определяясь ничем иным, кроме собственной природы». Таким образом, природу даосизм считает мерилом всех вещей. Идея естественности доходит у современных даосов до того, что они отказываются в своей повседневной жизни использовать блага современной цивилизации. 
Большое значение в даосизме имеет учение о инь и янь, мужском и женском начале, которые проистекают из Дао. Инь и янь – это две ипостаси энергии ци, каждое из этих противоположных начал содержит в себе потенцию другого, все в мире есть результат взаимодействия инь и янь. Из учения о инь и янь следует идея о том, что добро и зло равны и равнозависимы. А значит, зло есть естественное состояние мира, как, впрочем, и добро. Ци, или юаньци, имеет много значений: это и первоматерия, и основная материя природы, и жизненная сила и т.д. Ци является единой основой универсума, источником и носителем жизненности и жизненной силы.
В даосизме человек рассматривается как единое психосоматическое целое, не разделяемое на душу и тело. Человек по природе бессмертен, но индивидуальным бессмертием обладают только даосы. Например, обычный человек после смерти перестает существовать как индивидуум, но его природа не умирает. Как пишет Е.А. Торчинов, даосы верят, что «…как индивиды, единичные и неповторимые, они (обычные люди. – В.П.) неизбежно смертны, переходя в момент смерти в некую иную форму существования (даже в виде «лапки насекомого или печени мыши»). При этом данная трансформация сугубо спонтанна и не регулируется какими-либо причинными отношениями типа индийской кармы. Так продолжается до тех пор, пока индивид остается лишь объектом трансформаций. Но если он обращается к даоской психотехнической практике,… то из объекта трансформации он становится субъектом процесса, обретя собственное бессмертие…». Такой взгляд на посмертное бытие человека противоречит как христианскому, так и теософскому учению. 
Принципиальным отличием даосизма от эзотерических оккультных учений является отсутствие в даосизме каких бы то ни было иерархических институтов: у даосов нет никаких учителей над учителями и никаких космических иерархий.
В даосизме присутствует институт монашества, хотя монашескому пути не отдается преимущество пред путем брака, более того, в прошлом руководство многих даосских школ обязательно должно было вступать в брак, поскольку сан руководителя школы передавался только по наследству. Даосизм воспринял монашество из буддизма, но произошло это далеко не сразу: «…добуддийский даосизм отрицал идею целомудрия и безбрачия, что в первые века существования буддизма в Китае было важным пунктом в полемике между двумя религиями».
Верующие даосы в традиционных даосских общинах делятся на три категории. Самая низшая из них – миряне, содержащие и обслуживающие даосские храмы. Далее следует низшее духовенство – т.н. «наставники закона». В функции «наставников закона» входят малые обряды: изгнание демонов, отправление культа «обычных божеств», т.е. тех, кто когда-то были обычными людьми, но стали просветленными даосами.  Высший сан – это ортодоксальные священнослужители даоши. Даоши совершают даосские службы, направленные на обновление общины. Даосы считают, что высокопоставленные даоши дают возможность рядовым даосам через себя соприкоснуться с дао. 
Итак, даосские практики, равно как и даосские представления о Боге и человеке, полностью чужды христианству. С теософией даосизм так же не имеет ничего общего, в частности  учение о Брахмане не имеет ничего общего с учением о дао; в даосизме нет идеи духовного прогресса, нет учения о карме и о космической иерархии. Даосизм несовместим ни с христианством, ни с теософией. Уверения же теософов в обратном можно расценивать только как проявление элементарного невежества и нежелания изучать предмет, о котором они делают много столь смелых заявлений. В том случае если  правоверный теософ вдруг пожелает стать ортодоксальным даосом, ему придется отказаться от идеи единства религий и выбросить книги классиков оккультизма на свалку. Впрочем, по нашему глубокому убеждению, именно там им будет самое место. 

9. Мухаммад или Иисус Христос: выбор нравственного авторитета

	Любая религия, формируя мировоззрение человека, его ценностную ориентацию, определяет и те нравственные устои, которыми ее последователь руководствуется в своих поступках, в своем отношении к окружающим. Первостепенное значение в религии имеет личность ее основателя, потому что именно основатель являет собой тот  пример, на который ориентируются в своих поступках его последователи. Дела духовного лидера  находят свое продолжение в делах адептов, поэтому особенно важно, чтобы поступки основоположника  были достойны подражания, чтобы в них не было  ничего такого, чего могли бы устыдиться и отвергнуть его последователи.
 Христос призывает каждого человека к уподоблению Ему: «…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Апостол Павел писал первым христианским общинам: «…Дети мои, … я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19), «…ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Для любого христианина эти призывы всегда действенны, и,  несмотря на то, что их  воплощение в жизнь требует значительного ежедневного подвига, каждый христианин, если он считает себя таковым, должен  стремиться к их жизненной реализации.   Внутреннее преображение, уподобление Христу, о котором пишет ап. Павел, изменяет весь строй жизни христианина, его мысли и поступки, что чрезвычайно  важно для нас,  потому что, как сказано в  Священном Писании, каждый человек будет судим Богом по своим делам (Откр. 20:13). Но дела эти, как выше уже было отмечено, во многом определяются тем примером, который верующий человек видит в основателе своей религии. Россия - многонациональная страна, на ее территории одновременно проживают представители многих религий. Часть наших сограждан определяет свою религиозную принадлежность по национально-историческому признаку, другая часть пытается определиться в своем выборе путем сравнения различных религий. Наша статья предназначена именно для них. Сегодня мы поговорим о тех нравственных образцах,  к  подражанию которым стремятся христиане и мусульмане,  то есть о нравственном облике  Иисуса Христа и Мухаммада. Мы сравним некоторые моменты их жизни и учения, чтобы те наши читатели, которые, возможно, колеблются в выборе между христианством и исламом, могли сделать для себя более осознанный выбор.    
	Изучая ислам, бросается в глаза тот факт, что мусульмане считают Мухаммада величайшим из всех  Божьих пророков. Более того, сам Мухаммад  был уверен, что он подобен Христу: «Абу Хурайра рассказывает, что посланник Аллаха (т.е. Мухаммад. – В.П.) (да пребудет он с миром) сказал так: «из всех людей и пророков, принадлежавших одной религии, я более схож с Иисусом Христом и ни один пророк не поднимался между мной и Иисусом» . Это дает право ожидать, что поступки Мухаммада, по меньшей мере, не будут противоречить делам Христа. Рассмотрим, так ли это.
	Каким было, например,  отношение Мухаммада к браку? Мухаммаду приписывают следующие слова: «Худшие из мертвых суть те, кто умерли холостыми». Интересно отметить, что точное число жен  Мухаммада не знают даже сами мусульмане. Согласно исламским  преданиям,  у Мухаммада было от одиннадцати до двадцати пяти  жен, и при этом он имел еще множество наложниц. На своей любимой жене Айше Мухаммад женился, когда ей было шесть лет, а ему пятьдесят (фактически женой Мухаммада Айша стала в возрасте девяти лет). Один из браков Мухаммада вызвал скандал, так как он женился на супруге своего приемного сына Зайнаб бинт Джахш, которой, ради этого, пришлось развестись со своим мужем, причем многие арабы сочли этот  поступок Мухаммада равносильным инцесту. Жены Мухаммада отличались ревностью и активно плели интриги как друг против друга, так и против своего мужа. Интересно заметить, что  Коран разрешает иметь до  четырех жен, но лишь при  условии, что муж может их содержать.  Но, видимо, для своего пророка Аллах сделал исключение. Принимая во внимание подобное отношение Мухаммада к женщинам,  не вызывает удивления тот факт, что в современном исламе женщинам отводится роль людей второго сорта. Если это не так, то почему же в исламе нет равенства? Если мужчина может иметь четырех жен, то почему женщина не может иметь четырех мужей? Сравнивая отношение Мухаммада к браку с отношением к нему Христа, можно заметить  их кардинальное различие.  Если для Муххамада худшие из умерших - это те, кто умерли холостыми, то учение Христа в  этом вопросе  в корне отлично: «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться.  Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано,  ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:10 -12). Апостол Павел писал по этому вопросу: «хорошо человеку не касаться женщины» (1Кор.7:1). В то же время христианство не отвергает брак и не считает его скверной: «Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр.13:4), причем первое Свое чудо Господь  совершил на свадьбе в Кане Галилейской (Ин.2:1-11). Однако, говоря о браке, Христос подчеркивает его единственность: «… посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:5-6).  Священное Писание выступает против многоженства (Втор.17:17), однако,  если в ветхозаветные времена многоженство  еще допускалось как исключение, то в Новом Завете таких исключений нет,  в частности, когда апостолы писали о браке служителей Церкви, они подчеркивали, что у них не может быть больше одной жены (1Тим.3:2; 1Тим.3:12; Тит.1:6). Иисус учил: «Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф.19:9). В Православной Церкви человек, женившийся во второй раз, не допускается к  рукоположению и не может стать священником. 
	Допускал ли Мухаммад обращение людей в свою веру насильственным путем? Знакомясь с его жизнеописанием, нельзя не заметить, что вся  жизнь этого Божьего пророка представляет собой путь воина, дорогу,  обильно политую кровью.  Мухаммада называют «пророком меча»:  взлет его прозелитической деятельности начался именно тогда, когда он отказался от мирного обращения людей в свою веру. Главным методом исламизации окружавших Мухаммада племен стал джихад, священная война. За все время пребывания Мухаммада в Медине им было совершено более восьмидесяти боевых акций против соседних племен. Подобная практика совершенно невообразима в рамках христианства: отношение Христа к тем, кто считал себя Его врагами,  видно хотя бы из описания момента его пленения (Мф.26:49-53). Слова Христа в момент Его пленения стали крылатыми: «…возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф.26:52). История первых веков христианства это история непрерывного самопожертвования, когда  христиан убивали и пытали, бросали на растерзание диким зверям, сжигали и распинали. Но поступали ли так же сами христиане? Нет. Христиане проповедовали Христа своей жизнью, своим нравственным примером, духовным обликом, а не мечом. Христос не призывал к насилию, Он учил о любви к ближним: «…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39), полагая наличие любви в качестве главной отличительной черты христианина: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35). Обычно мусульмане  упрекают христиан в крестовых походах, свидетельствующих о том, что многие христиане нарушают заповеди собственного Учителя. И с этим обвинением можно частично согласиться, но здесь уместно вспомнить слова Христа: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21).   
	Как Мухаммад относился к своим критикам, был ли он терпим к ним? Было ли милосердие одним из основных  качеств его характера? Из жизнеописания Мухаммада очевидно, что его вряд ли можно назвать самым терпимым и милосердным человеком. Например,  Мухаммад считал вполне допустимым физическое уничтожение своих оппонентов: по его приказу были убиты  Кааб ибн Ашраф, Абу Рафи, Ал-Харис ибн Самит, Абу Афак, Асма бинт Марван. Главным образом Мухаммад убивал поэтов, которые писали о нем сатирические стихи. Интересно отметить, что все убийства совершались в ночное время, без лишних свидетелей. Допустил Мухаммад и массовое убийство беззащитных людей положившихся на его милость: племя бану кайнука было фактически полностью вырезано, женщин и детей продали в рабство. Ничего похожего на то, что совершал со всеми несогласными с ним или неугодными ему Мухаммад, мы не находим в жизнеописании Христа. В момент ареста Христа ап. Петр отрубает ухо одному из тех, кто пришел за его Учителем. Как поступает Иисус Христос? Он исцеляет этого человека (Лк.22:51). А как бы на месте Христа поступил Мухаммад? Скорее всего, он  приказал бы убить тех, кто пришел его арестовать. Мы видим, что Христос являет пример величайшей любви к тем, кто Его ненавидит, Он молится за Своих убийц на кресте: «Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). Ни одного слова проклятия не срывается с Его губ в их адрес. Возможно ли найти аналог такой любви и всепрощения   в   жизнеописании Мухаммада?
	Допускал ли Мухаммад ложь? Благословляя убийство Кааб ибн Ашрафа (поэта, писавшего о Мухаммаде сатирические стихи), будущий убийца получает от Мухаммада благословение лгать своей  жертве. Ничего подобного мы не сможем найти на страницах Евангелия.  Иисус говорил о себе: «…Я есмь … истина…» (Ин.14:6), апостол Иоанн добавляет: «…всякая ложь не от истины» (1Ин.2:21), отцом же лжи, по словам Спасителя, является сатана: «диавол… был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44).  Лгущий человек  -  не от Христа. 
	Зачастую Мухаммад обращал в ислам тех людей, которые были нужны ему по политическим причинам, с помощью разного рода подношений и подарков: «Всякого рода подарки и подношения играли огромную роль  в распространении ислама. Сам Мухаммад посылал подарки, дары, подношения и деньги тем немусульманам, которых считал друзьями и союзниками. Доктор Мухаммед А. Халаф – Аллах сообщает, что Мухаммад однажды подарил четверым мужчинам по сотне верблюдов каждому в надежде обратить их в ислам. … Согласно историку Вельхаузену, халиф Омар Ибн Абд эль Азиз послал сообщение правителям Синда (совр. Пакистан), в котором указывалось, что он сделает их царями, если те обратятся в ислам. Правители обратились и взяли себе арабские имена». Находились те, кто хвалил ислам, если Мухаммад дарил им подарки, и начинали его критиковать, когда Мухаммад не поддерживал их «симпатию».  Столь своеобразная практика обращения используется и в современном исламе: например в Египте,  мусульманские миссионеры,  чтобы  обратить человека в ислам, могут предложить ему жену, работу, освобождение от воинской повинности и щедрый денежный подарок; также в исламских странах люди, не исповедующие ислам, платят большие налоги, чем мусульмане. В целом, отношение Мухаммада к материальному богатству  вызывает много вопросов. Изучая его жизнь, можно видеть, что он не только благословлял, но и участвовал в грабительских набегах на караваны купцов, захватывал людей в плен, требуя за них выкуп, допускал работорговлю и даже некогда позволил пытать человека для того, чтобы узнать, где тот спрятал свои деньги. Подобное  отношение к деньгам было совершенно чуждо Христу. Христос был плотником (Мф.13:55), и даже став  признанным Учителем, Он отнюдь не стремился к обогащению, напротив, Он говорит о  Себе: «… лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20). Христос учил собирать не земное богатство, а небесное: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,  но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19-21). В Священном Писании мы видим примеры материальных пожертвований, которые одобрялись Христом: например, лепта бедной вдовы (Мк.12:42), но Он никогда не покупал благосклонность людей за деньги. Представить же Христа во главе группы грабителей для любого христианина будет богохульством: настолько далеки эти действия от Его облика и учения.
	Одним из главных достижений Мухаммада, несомненно, можно считать его победу над язычеством. Однако и здесь не все так просто: дело в том,  что «позднее (ок. 618-620 гг.) пророк ислама сделает попытку примирить монотеизм с языческим культом арабов. Мухаммад произнесет возле Каабы следующие слова: Думали ли вы, как должно, об ал-Узза и Манате, третьей между ними? Воистину это небесные лебеди, воистину можно положиться на их ходатайство», …ал-Лат, ал-Узза и Манат – наиболее почитаемые женские божества арабов». После произнесения подобных слов у Мухаммада наступает временное перемирие с язычниками. Вскоре пророк отрекается от этих слов, но меняет ли это суть сделанного? Представить себе Христа, ради временной выгоды признающего языческих богов, невозможно (Мк.12:29). 
	 Мухаммад поднимал дух своей армии после военных проигрышей весьма своеобразным образом: он нападал на слабого противника и легкой победой возвращал своим воинам веру в успех. Например, Мухаммад поступил таким образом, атаковав племя Бану Надир после проигрыша на горе Ухуде, в дальнейшем, после того как его солдаты проиграли воинам византийского императора Ираклия,  он  нападает на более слабое племя Гатафанов. 	
То, что Мухаммад  был грешен, признается и в Коране. О Христе же сказано: «Он не сделал никакого греха» (1 Пет.2:22), напротив «Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1Ин.3:5), «ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21). Каждый читатель сам  решит для себя, чей нравственный облик – Христа или Мухаммада – ему лично ближе. В заключение же статьи нам  хотелось бы сказать несколько слов о главном вероучительном источнике ислама,  Коране.
	Для мусульман Коран является главной вероучительной книгой. Первоначально Коран передавался устно, причем устная передача Корана существовала достаточно долго. При жизни Мухаммада тексты Корана сообщались писцам преимущественно по памяти, но некоторые его части были записаны арабским письмом на костях животных, пальмовых листах, камнях, ткани. При этом отнюдь не все писцы относились к своей работе ответственно. Были и такие, которые сознательно искажали текст Корана. Например, таким человеком был некий Абдаллах Бен Саад, долгое время служивший у Мухаммада писцом и чрезвычайно  гордившийся тем, что многие места из Корана придуманы им лично. После смерти Мухаммада среди его последователей было  распространено огромное количество копий Корана, которые имели между собой серьезные разночтения. При этом каждая копия претендовала на истинность. В 651 году по приказу халифа Османа составляется та версия Корана, которая, главным образом,   распространена в современном исламском мире. При этом нужно отметить, что еще четыре века спустя среди мусульман не было уверенности в том, что текст Корана полностью истинен. Последователи Мухаммада, по сути, переписывали Коран. Тот же вариант Корана, который мусульмане сейчас распространяют, представляет собой всего лишь один из существовавших текстов, но отнюдь не единственный. Интереснее  всего то, что даже современные мусульмане не могут прийти к согласию, какая  же версия Корана истинна. Например, сунниты признают так называемую версию Масуда, но ее текст имеет множество  разночтений по сравнению с текстом версии халифа Османа. При этом разночтения относятся не к различиям в диалектах языков оригинального текста, а к смысловому содержанию.  Современные шииты вообще обвиняют халифа Османа в том, что он умышленно убрал из Корана многие стихи. Подобное отношение к книге, которую мусульмане считают священной, по меньшей мере, странно. Здесь нельзя не заметить, что исследователи библейских текстов больше всего поражаются  сохранности ее текста.
	В заключение читателю, ищущему истину на путях христианства и ислама, хочется  порекомендовать вдумчиво разобраться с историей этих мировых религий, изучить их вероучения и только после серьезного сравнительного анализа принимать окончательное решение. 

10. Пророчествовал ли Христос о пришествии пророка Мухаммада?

Знакомясь с Кораном в переводе Валерии Пороховой «Коран. Перевод смыслов», автору статьи бросилась в глаза попытка переводчицы провести параллель между Кораном и Евангелием от Иоанна, а именно между сурой 61.6 и Ин.14:16; 15:26. Валерия Порохова, как и другие апологеты ислама, трактует Ин.14:16, 15:26 как предсказание прихода основателя ислама Мухаммада. По сути, Утешитель, о котором пророчествует Христос, апологетами ислама отождествляется с Мухаммадом. В данной статье мы поразмышляем над корректностью такого отождествления. Есть ли в Новом Завете пророчества, которые могут быть отнесены к Мухаммаду? Но для начала выясним, как Коран относится к Библии.
Изучая Коран, можно столкнуться со стихами, которые, на первый взгляд, свидетельствуют о  положительном отношении  к Библии:

 Скажите вы: 
«Мы верим в Господа и откровение Его,
Что было нам ниспослано и Ибрахиму,
И Исмаилу, и Исхаку, и Йакубу,
И всем двенадцати израильским коленам;
И то, что Мусе Бог послал,
И то, что даровал Он Исе,
И что другим пророкам снизошло –
Меж ними мы не делаем различий,
И лишь единому Ему мы предаемся (Сура. 2.136; 3.84).

Он тот, кто Книгу в истине тебе послал
В знак подтверждения ниспосланного прежде.
И до нее Он в руководство людям ниспослал Закон (Тора),
(За ним) Евангелие (с Исой)… (Сура.3.3). 

Мы дали Мусе Книгу (откровений),
И вслед за ним отправили других пророков;
Мы дали Исе (Иисусу), сыну Марйам, знаменья ясные,
И Дух Святой для укрепления его» (Сура. 2.87).

	Как видим,  Коран признает  ветхозаветных пророков: Авраама, Моисея, Исаака и т.д., причисляя к пророкам и Иисуса (Ису). Более того, в Коране не только признается, что Библия является Боговдохновенной книгой, но и утверждается, что те, кто отвергает Божие Откровение, «урон тяжелый понесут»:

Те, для которых Мы послали Книгу,
Читают ее чтением достойным – 
Они есть те, кто верует в нее.
Но те, кто истину, что в ней, отвергнет, 
Урон тяжелый понесут (Сура. 2.121).

	Учитывая, что мусульмане признают Богооткровенность Библии и запрещают отвергать Откровения, данные Богом, попытаемся разобраться,  искажен ли текст современной Библии по сравнению с ее оригиналами. Текст Ветхого Завета нами рассматриваться не будет, так как основной для раскрытия поставленного в статье вопроса фрагмент Библии  позаимствован из Нового Завета. Но, говоря о Ветхом Завете, нам хотелось бы обратить внимание читателей  на его текстологическую сохранность, которая поистине уникальна, что подтверждают и находки в районе Мертвого моря. Сверка обнаруженных древних библейских рукописей с современными изданиями Библии показала их тождественность. О Новом же Завете имеет смысл поговорить поподробнее.
	В древности новозаветные рукописи наносились, в основном, на пергамент, который изготовлялся из кожи крупного рогатого скота, овец, коз, антилоп и т.д.  Также для рукописей использовался папирус, изготовлявшийся из тростника. Древние книги, в основном, делались в форме свитков, длина среднего свитка составляла примерно десять метров, хотя встречались и большие и меньшие по длине свитки. Чем длиннее был свиток, тем сложнее с ним было работать, поэтому древние авторы старались не объединять в одном свитке несколько книг, так как это значительно усложняло их использование. В начале второго века в Церкви начинают активно использовать так называемые кодексы. Кодекс состоял из сшитых вместе листов папируса. Эти кодексы по форме напоминают наши современные книги. Пользоваться кодексами было несравненно удобнее, чем свитками, поэтому постепенно они становятся главной формой книг, в том числе и новозаветных. Самый древний фрагмент Нового Завета, сохранившийся до наших дней, это фрагмент Евангелия от Марка (6:52-53):  ряд ученых датирует этот фрагмент 45-50 годами от Р.Х. Наиболее полный список новозаветных книг, имеющихся в распоряжении современных исследователей Нового Завета, датируется концом второго века. Текстологи, определяя аутентичность текста Нового Завета, пользуются следующими источниками: греческие рукописи, древние переводы на другие языки, новозаветные цитаты раннехристианских писателей. На сегодняшний день науке известны не менее пяти тысяч греческих рукописей Нового Завета. Имеются переводы фактически на все  языки древнего мира, по новозаветным цитатам раннехристианских авторов можно собрать весь Новый Завет. В древности книги писались от руки, естественно, переписчики допускали ошибки. Но, учитывая поистине гигантский материал, по которому можно проверить точность рукописей, ученые высчитали процент погрешности Нового Завета и пришли к выводу, что чистота текста равняется 98,33 %. Какие общие выводы можно сделать из всего вышесказанного? Текст современного Нового Завета (имеется в виду сохранившийся до наших дней  древнегреческий текст, а любой серьезный перевод Нового Завета на любой современный язык всегда осуществляется с древнегреческих оригиналов), фактически аутентичен древнему. Попытки доказать истинность или неистинность тех или иных фрагментов Нового Завета должны быть подкреплены не идеологическими восклицаниями, а древними рукописями. Иначе любые обвинения в искажении Нового Завета являются всего лишь домыслами. После  небольшого экскурса в текстологию Нового Завета познакомимся с происхождением Корана.
	Объем Корана  примерно соответствует объему Новому Завету. Коран составлялся одним человеком, Мухаммадом, на протяжении двадцати трех лет его жизни. При этом нужно заметить, что при жизни Мухаммада Коран не систематизировался, систематизация была осуществлена уже после его смерти. При жизни Мухаммада его последователи записывали Коран на различных материалах: на кусках дерева, плоских камнях, пальмовых листах, многое из того, что вошло в Коран, представляет собой реконструкцию воспоминаний последователей Мухаммада, некоторые стихи вошли в Коран по памяти одного человека. Мусульманское предание утверждает, что при жизни Мухаммада весь текст Корана целиком был известен только четырем его последователям, среди которых был Зейд ибн Табит, который в дальнейшем и составил имеющийся на сегодняшний день у мусульман текст Корана. Хотя, судя по всему, с учением Мухаммада было знакомо намного большее количество людей. После смерти Мухаммада текст Корана начал систематизироваться не сразу, к моменту его фактического составления значительная часть мусульман, слышавших Коран от самого Мухаммада, уже умерла. Новообращенные мусульмане уже не имели возможности проверить аутентичность Корана, опираясь на личное знакомство с Мухаммадом, поэтому им приходилось верить на слово своим учителям. Текст Корана был составлен по приказу халифа Османа (644-656 гг. от Р.Х.) через двенадцать лет после смерти Мухаммада. Какими мотивами руководствовался Осман? Дело в том, что  Зейд не был единственным  систематизатором Корана, были и другие мусульмане, которые предприняли систематизацию. Например,  до Зейда, еще при Мухаммаде, Коран систематизировал один из лучших чтецов Корана, Салим.  Существовал текст Корана, составленный ближайшим подвижником Мухаммада, Абдаллахом ибн Масудом. Существование разных версий Корана создало предпосылки к разделению ислама на ряд враждующих между собой сект  и поставило под вопрос власть самого халифа Османа. Тогда Осман приказывает Зейду составить Коран, а все иные его версии уничтожить. Есть свидетельства о том, что многие отрывки Корана из-за смерти ближайших сподвижников Мухаммада было утеряны: «Многие (отрывки) Корана, ниспосланные свыше, были известны тем, кто умер в день Йамама,… но они были неизвестны (тем, кто) выжил, они не были записаны…». Из этой истории следует, что, прежде всего, нет никаких оснований считать имеющийся сегодня текст Корана полностью аутентичным словам, произнесенным Мухаммадом. В противном случае, зачем  же было уничтожать иные  версии Корана при Османе? Судя по всему, версии Корана имели много разночтений, но в отличие от христиан, которые берегут древние рукописи, даже если находят в них разночтения, мусульмане поступили проще, уничтожив все древние рукописи, не соответствовавшие единственно «правильной», т.е. составленной Зейдом. Утверждение мусульман о том, что имеющийся у них Коран  сохранён без всяких изменений, по меньшей мере, спорно: «Пусть никто из вас не говорит: «Я получил весь Коран». Откуда он может знать, что это весь Коран, когда значительная его часть исчезла? Пусть лучше он скажет: «Я получил то, что сохранилось»». Кроме того факта, что после смерти Мухаммада было несколько Коранов, исследование самого текста  данной книги показывает, что Коран имеет много заимствований из  иудейских, христианских,  зороастрийских и буддийских источников. При этом заимствования явно носят искаженный характер, что странно: трудно предположить, что Бог забыл то, что давал раньше, но легко предположить, что Мухаммад просто пересказывал в Коране то, что слышал от других. Естественно, его знания о других религиях носили поверхностный характер, отсюда и искажения, обнаруживаемые в Коране при пересказах сюжетов, позаимствованных из других религий. В наше время фактически нет рукописей Корана, которые были бы написаны ранее 150г. после смерти Мухаммада. Этот факт очень примечателен, особенно если сравнить сохранность  рукописей Корана с сохранностью рукописей Нового Завета. И это притом, что христианство древнее ислама и в первые века своего существования было окружено враждебной языческой обстановкой. Мусульмане же не смогли уберечь Коран, даже имея собственное государство.  
Могут ли христиане, с точки зрения мусульман, спастись? Коран говорит по этому поводу следующее:

Тех, кто уверовал (в Коран),
И тех, кто следует иудаизму,
И назаряне (христиане), и сабеи,
Всех, кто уверил в Господа и в Судный день
И (на земле) творит добро,
Ждет (щедрая) награда у Аллаха.
На них не ляжет страх,
Печаль не отягчит (Сура.2.62).
 
	Следуя логике вышеприведенного стиха, следует, что христиане спасутся. Однако далее читаем:

Тобой не будут никогда довольны
Ни иудеи, ни христиане,
Пока ты не последуешь их вере.
Скажи: «Путь праведный поистине лишь тот,
Что всем нам Господом указан».
Но если ты пойдешь дорогой их страстей, 
Уже постигнув истинное знанье,
Тебе у Бога не найти
Ни покровительства и ни защиты (Сура. 2.120).

И говорят они: «Вы будьте иудеи или христиане,
Тогда пойдете праведной стезей».
Скажи им: «Нет!
(Последуем) мы вере Ибрахима – верного (Ханифа),
Кто к Богу никогда других божеств не измышлял» (Сура.2.135).

	Как видим, отношение к христианам уже иное. Далее Коран приговаривает христиан к адским мучениям:

Но многобожники
И те из обладателей Писания (Библии. – В.П.) (святого),
Которые отвергли веру (ислам. – В.П.),
Гореть навечно будут в адовом Огне, – 
Они – сквернейшие из всех созданий Бога! (Сура. 98.6).

	Логика мусульман проста: истинные христиане – это мусульмане. Христианин, отвергающий Коран,  не является истинным христианином. Мусульмане ставят христиан в сложное положение: с одной стороны, они призывают христиан следовать Библии и грозят им карами, если они этого не сделают (см.: Сура.3.3; 2.136; 3.84), но тут же угрожают, если следуя этому совету, христиане отвергнут Коран. Признав Коран, христиане будут вынуждены отказаться от Библии, конечно мусульмане могут заявить, что Библия искажена, но в этом случае хотелось бы узнать, какие конкретно фрагменты подверглись искажениям и на чем основано такое  заявление? Объяснение наподобие следующего: Библия искажена, потому что не соответствует Корану, серьезным аргументом назвать нельзя. В ответ можно возразить, что Коран не является Откровением Божиим, потому что не соответствует Библии. В результате такой аргументации ничего достигнуть нельзя. Если Библия искажена, то почему мусульмане ищут в ней подтверждения пророческого статуса Мухаммада? Не логичнее ли в таком случае  было бы вообще забыть о Библии? В общем, мусульмане, формально признавая истинность христианства и Библии, на практике не признают за ними права на спасительность. Такая двойственность, на взгляд автора, ни к чему хорошему привести не может, так как воспитывает в мусульманах лицемерие. Становится даже жаль мусульман, поставленных Кораном в нелепое положение. Если бы он изначально заявил о ложности Библии, отринул библейских пророков и Христа, то все было бы проще. Но Коран признает даже Богооткровенность Библии, а это создает для мусульман ряд проблем. Если они признают текст Библии, это будет означать, что Коран ложен,  Мухаммад не был пророком,  сам же ислам  – лжерелигия, если заявят, что ложна Библия, встает вопрос об основаниях таких заявлений, сказать, что Библия ложна изначально, мусульмане не могут, так как Коран учит иначе, поэтому приходится утверждать, что христиане впоследствии  извратили Библию, но  библейская текстология  очень развитая наука, и имеющиеся в наличии древние рукописи  это заявление опровергают. Таким образом, мусульмане вынуждены пользоваться идеологическим приемом: мы правы, потому что мы правы! Более серьезных аргументов у них нет – поистине, такое положение мусульман, кроме жалости к ним, ничего не вызывает. Ну а теперь вернемся к главному вопросу нашей статьи: можно ли предсказание Иисуса о пришествии Утешителя отнести к Мухаммаду?
	В нескольких словах суть проблемы сводится к следующему. Мусульмане стремятся найти предсказание из Нового Завета, которое можно было бы отнести к пришествию их «пророка» Мухаммада. В Новом Завете много говорится о лжепророках, которые придут после Христа: «…и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» (Мф.24:11), но там ничего не сказано о приходе  пророка Мухаммада до второго пришествия Христа, конечно, если следовать тексту Нового Завета! И тогда исламские апологеты, чтобы подтвердить «пророческий» статус Мухаммада, опираясь на Новый Завет, прибегают к  грубому обману своих последователей.  Каким образом? Используя следующий стих Корана:

И вспомните, как Иса, сын Марйам, сказал:
«Сыны Исраила!
Я к вам посланник от Аллаха,
Чтоб истину Закона (Тора) утвердить,
Ниспосланного вам до моего прихода,
И сообщить вам благостную весть,
Что вслед за мной придет посланник Бога,
Имя которому Ахмад (Сура.61.6).

Комментируя данный стих Корана, Валерия Порохова пишет: «Евангелие от Иоанна, гл.14, ст. 16: «…и даст вам другого утешителя, да пребудет с вами вовек». Гл.15, ст.26 – «Утешитель» – старогреческое «Paracletos», букв. перевод «Ахмад», «Мухаммед»». Другой апологет ислама утверждает: «Ахмад, или Мухаммад, что означает «восхваляемый» — это приблизительный перевод греческого слова Периклитос (а не paracletos, как пишет госпожа Порохова. – В.П.). В существующем сегодня Евангелии от Иоанна 14:16, 15:26, 16:7 слово «Утешитель» соответствует греческому слову Параклетос, означающему скорее «защитник», «призванный на помощь другому, доброму другу», нежели «Утешитель» (интересно было бы узнать основания для такого заявления – В.П.). Наши доктора заявляют, что слово Параклетос – это искаженный вариант слова Периклитос, которое в подлинных словах (хотелось бы увидеть древнегреческие рукописи этих «подлинных» слов. – В.П.) Иисуса было пророчеством об имени нашего святого пророка Ахмада». Суть вопроса сводится к заявлению мусульман о том, что Ахмад, или Мухаммад, и древнегреческое periklytos значат одно и то же, а значит, Ахмад и есть Утешитель. В древнегреческом языке paracletos – призванный (на помощь), ходатай, адвокат, в Новом Завете – заступник, утешитель, periklytos – повсюду славный, весьма славный. Это два совершенно разных слова. И они отнюдь не являются искаженной формой друг друга. В противном случае автор будет рад, если мусульмане объяснят, на основании каких правил древнегреческого языка они преобразуют эти слова друг в друга. Что же касается заявления о том, что правильнее было бы использовать вместо paracletos совершенно другое слово, а именно periklytos, которое, как мы уже сказали, отнюдь не является искаженной формой paracletos, то данное заявление ничем не подтверждено, кроме попыток мусульман придумать собственные правила  древнегреческого языка. Есть древние рукописи, в которых используется конкретное слово, и не мусульманам редактировать древние христианские тексты, подменяя в них слова теми, которые им более нравятся. Интересно, как бы мусульмане отнеслись  к тому, если бы их подход к Библии взяли на вооружение христиане и стали разбирать, какие слова в Коране являются искаженными и как правильно их надо понимать? Может быть, христианам имеет смысл переписать Коран по собственному усмотрению? Если мусульмане сочли бы такие действия нечестными, то почему они позволяют себе такое в отношении Нового Завета? Но допустим на минуту, что  жонглирование словами из Евангелия от Иоанна исламскими апологетами имеет под собой более серьезное основание, кроме их желания, чтобы это было именно так, – докажет ли это, что Утешитель есть Мухаммад? Отнюдь нет. Paracletos используется в Евангелии от Иоанна еще в одном месте, и это место звучит так: «Утешитель (Paracletos. – В.П.)  же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Если уж мусульмане упоминают стихи, в которых используется слово «paracletos», то пусть уж не делают это выборочно. Если же они не считают другие стихи истинными, пусть обоснуют свой подход. Также хотелось бы обратить внимание апологетов ислама, которые столь смело интерпретируют Новый Завет, что значение любого слова воспринимается в  смысловом контексте всего отрывка. И даже тождественность перевода двух слов (а любой перевод – это всегда интерпретация текста), если  бы она имела место, ничего бы не доказала, кроме неграмотности тех, кто счел бы ее весомым аргументом. Если обратить внимание на контекст, в котором используется слово «Утешитель» в Евангелии от Иоанна, то любой читатель без труда может узнать, что Утешитель пребудет с христианами вовек Ин.14:16. Далее, Утешитель является Духом истины, которого мир не видит и который пребывает внутри христиан, и христиане Его знают Ин.14:17. Как могли христиане первых веков знать Мухаммада, который, в таком случае должен был пребывать в них? Христос говорит, что Утешитель будет свидетельствовать о Нем, а не о Мухаммаде  Ин.15:26. И главное: в Новом Завете прямо сказано, что Утешитель –  не человек, а именно Дух (Ин.14:26). Кстати, мусульмане неоригинальны в попытке отнести пророчество об Утешителе к основателю своей религии. Кроме них, к такому же приему прибегли и другие религиозные деятели. Например, бахаисты относят предсказание Христа об Утешителе к основателю своей секты Бахаулле, такие же претензии есть и у основательницы сахаджа-йоги госпожи Шриваставу: «Знайте, что Она есть воплощение пророчества Господа Иисуса Христа, когда Он сказал: «Я пошлю вам Утешителя, Советника и Спасителя – святой дух, который научит вас всей истине». Это знание не должно быть слепой верой, вы в этом можете убедиться сами».   
Итак, мусульмане не признают за христианами права оставаться христианами по той простой причине, что христианство и ислам несовместимы. Признание авторитета Библии мусульманами автоматически делает Коран лжеоткровением, именно поэтому мусульмане формально декларируют уважение к Библии, в реальности отвергая то, чему она учит. Пророчество о Параклите не может быть отнесено к Мухаммаду, так как для этого нет ни малейших оснований. Опираясь на Новый Завет, Мухаммаду можно присвоить лишь звание лжепророка, так как до Второго Пришествия Христа никаких иных пророков, согласно Новому Завету, не будет. Осознавая, что вывод статьи не понравится мусульманам, автор, тем не менее, не может обманывать читателей и говорить то, что противоречило бы приведенным выше фактам.  Остается надеяться, что среди мусульман есть люди, которые честно признают тот факт, что Коран с Библией несовместимы и займутся их сопоставлением. Подчеркнем, что статья призывает не к очередному идеологическому спору, а к исследованию основ христианства и ислама. 

11. Зороастризм, или о чем не учил Заратустра

	Религиозный сектор современного книжного рынка России отличается исключительным разнообразием. Здесь представлены не только книги, полезные для интеллектуальной и духовной жизни, но и литература, познавательная ценность которой сомнительна. К сожалению, многие современные авторы, пишущие на религиозные темы, очень поверхностно знают предмет своих рассуждений, что зачастую  побуждает их обращаться к источникам, компетентность которых никак нельзя признать удовлетворительной. В частности, к написанию данной статьи нас подтолкнула книга, посвященная жизни основателя зороастризма, Заратустры, авторы которой в качестве компетентного источника информации о зороастризме  используют утверждения астролога Павла Глобы, что приводит к смешению лжи о зороастризме с научно подтвержденными данными. Наша статья не станет критикой этой книги, мы поговорим о самом зороастризме, однако при этом мы будем опираться не на труды Павла Глобы, а на данные научных источников.  
	В основе зороастризма лежат древнеиранские религиозные культы. Сами зороастрийцы свою религию называют «вахви даэна маздаясни», что можно перевести как «добрая вера почитателей Мазды». Греки называли зороастрийцев магами по названию одного из мидийских племен, исповедовавших зороастризм. Мусульмане зовут зороастрийцев гебрами, т.е. неверными. До арабо-мусульманского завоевания Ирана, т.е. до VII в., зороастризм являлся в этой стране господствующей религией. Расцвет зороастризма приходится на III-VII вв. от Р.Х. В X в. началась массовая эмиграция зороастрийцев из Ирана в Индию, где они образовали особую общину, названную парсами. Название религии («зороастризм») происходит от имени ее полулегендарного основателя – иранского пророка и религиозного реформатора Заратустры (греческий вариант произнесения этого имени – Зороастр, среднеперсидский – Заратушт, в поздней традиции и на фарси – Зардушт). Историчность  этой фигуры не вызывает у современных ученых сомнений. Территорией деятельности Заратустры являлись  предгорные области Центральной Азии от Южного Урала до Саяно-Алтая, включая Тянь-Шань, Памиро-Алтай, Гиндукуш, Афганистан, Иран и т.д. Заратустра – обычное иранское имя, переводимое как «обладающий старым верблюдом». Поздняя зороастрийская традиция переводит имя Заратустры как «божественный свет», «милость божия», «говорящий истину». Именно эти переводы более всего импонируют современным зороастрийцам. Последователи Заратустры относят время  жизни своего учителя к концу VII – началу VI века до Р.Х. Парсы (парсами называют индийских зороастрийцев) считают годом рождения Заратустры 569 год до Р.Х.  Нужно заметить, что уже для древних греков Заратустра был легендарной фигурой, так как точного жизнеописания этого человека не сохранилось. У зороастрийцев не было истории в современном  понимании данного слова, поэтому то, что сегодня известно нам о жизни Заратустры, представляет собой его  мифологизированную биографию, где правда тесно переплетена с мифологией. Зороастрийское предание гласит, что среди утерянных авестийских книг были две,  посвященные жизнеописанию Заратустры, – это  «Спенд наск» и «Чихрдад наск». В общих чертах биографию основателя зороастризма принято представлять следующим образом. Предположительно, Заратустра происходил из жреческой семьи, его отца,  выходца из рода Спитама (авест. букв. «беловатый», «белесый»), звали Поурушаспа (букв. «серолошадый»), мать – Дугдова («та, чьи коровы выдоены»). Предположение о принадлежности семьи Заратустры к жреческому клану делается на основании того социального положения, которое занимал Заратустра: в зороастризме жрецом мог стать только  человек, принадлежащий к жреческому роду. В 30 лет Заратустра получил некое откровение, но оно не было признано его окружением. В течение первых десяти лет новую веру принял лишь двоюродный брат Заратустры Маидйойманха. Заратустра много путешествует с миссионерскими целями и лишь в 40 лет находит первых прозелитов. В возрасте 42 лет Заратустре удается  обратить в свою веру Хутаосу – жену царя Кави-Вишаспу,  а также его родственников.  Признание учения Заратустры Вишаспой в значительной степени способствовало распространению зороастризма среди  оседлых восточно-иранских племен. По преданию, Заратустра был трижды женат. Первая его жена родила пророку сына и трех дочерей. Вторая – двоих сыновей, третья осталась бездетной. Нужно заметить, что  зороастризму чуждо  христианское понимание воздержания и безбрачия. Рождение сына для зороастрийца является религиозным долгом, бездетные семьи не могут рассчитывать на посмертное блаженство. В 77 лет Заратустра был убит врагом новой веры во время молитвы. Зороастрийцы не обожествили Заратустру, но он был единственным человеком, в честь которого произносилась специальная молитвенная формула, подобная тем, какими удостаивались другие божества. Познакомимся теперь со священным писанием зороастризма, Авестой.
	История изучения европейцами Авесты не очень продолжительна: Европа познакомились со священным писанием зороастрийцев только в XVIII веке, одной из причин чего является закрытый образ жизни последователей Заратустры и их нежелание знакомить со своей религией иноверцев. Зороастрийцы считают, что  Авеста – это откровение бога Ахура-Мазды (на среднеперсидском – Ормазд), данное Заратустре. Согласно зороастрийской традиции, Авеста состоит из двадцати одной книги. Место формирования Авесты вызывает у современных ученых споры. Существуют мнения, что она зародилась в Атропатену, в Хорезме, в Бактрии, в Мидии и т.д. Наиболее вероятно, что Авеста имеет среднеазиатское происхождение. Эта книга дошла до нас в двух редакциях. Первая редакция представляет собой сборник молитв на авестийском языке. Тексты этого сборника зороастрийские (парсийские) жрецы читают во время богослужений.  В иных целях данная редакция Авесты не используется. Вторая редакция предназначена для изучения, от первой она отличается структурой и наличием комментариев на среднеперсидском языке. Называется вторая редакция «Авеста и Зенд», т.е. текст и толкование, обычно эту редакцию называют «Зенд-Авеста», но это не совсем правильно. В состав второй редакции Авесты входят следующие книги: 
	– Вендидад (искаженное среднеперсидское «видевдат», («Кодекс против дэвов»). Вендидад представляет собой свод законов и предписаний, направленных на борьбу со злыми силами и водворение справедливости. Особое внимание данная книга уделяет вопросам соблюдения ритуальной чистоты и восстановления ее после осквернения. В ней так же описывается похоронный обряд, ритуальные омовения, запреты на половые преступления и т.д.
	– Висперед (среднеперсидское виспрат – «все владыки»)  содержит молитвенные песнопения.
	– Ясна (от авестийского йаз – «почитать», «поклоняться») включает в себя молитвы, произносимые при жертвоприношениях и богослужении, является самой большой частью Авесты. 
	– Яшт («почитание», «восхваление», от авестийского йаз – «почитать») – хвалебные гимны, посвященные различным зороастрийским божествам. Основным  отличием Яшт от Ясны является то, что каждая молитва книги Яшт посвящена только одному конкретному божеству.
	– Малая Авеста включает в себя некоторые краткие молитвы, обычно в Малую Авесту включают и Яшт.
	Современный текст Авесты является лишь частью изначального текста. Парсийская традиция относит возникновение Авесты к I тысячелетию до Р.Х. Как считают парсы, по приказу царя Кави-Вишаспа Авеста была записана и сохранена в царском хранилище в Шизе, ее копия хранилась в Истахре, еще ряд копий был разослан в разные места. После нашествия Александра Македонского один экземпляр Авесты был сожжен, другой захвачен греками и переведен ими на греческий язык. Позже Авеста была восстановлена. По парсийскому преданию, первая кодификация Авесты была произведена царем Вологезом (либо Вологезом Первым, царствовавшим в 51-78 гг. от Р.Х., либо Вологезом Четвертым (148-191 гг. от Р.Х.)). Последующая кодификация и перевод осуществлялись при Сасанидах (227-243 гг. от Р.Х.). Фактически Авеста создавалась в период от жизни Заратустры до середины I тысячелетия от Р.Х. Однако самая древняя из имеющихся рукописей Авесты датируется 1278 годом от Р.Х. Все авестийские тексты составлены на восточноиранском языке. Внутренне авестийское собрание разделяется по языковому признаку на две группы. Это обусловлено тем обстоятельством, что Гаты Заратуштры созданы на более архаичном диалекте (его так и называют «диалект Гат»), чем вся остальная Авеста. 
	Самой древней частью Авесты являются Гаты (Гаты входят в Ясну) и некоторые фрагменты Яшта. Остальные разделы появились намного позднее. Учитывая, что, скорее всего, именно Гаты передают учение Заратуштры точнее остальных книг, познакомимся с этой частью Авесты подробнее.
	К сожалению, до настоящего времени не все Гаты расшифрованы, смысл половины из них пока не раскрыт. При этом именно Гаты являются основным источником сведений о Заратустре. В Гатах нет ни мистики, ни догматики. Основное внимание в них уделено практическим вопросам, жизненному укладу и вопросам морали. Гаты рассматривают весь мир  как разделенный на две сферы: земную, реальную, и потустороннюю, духовную. Главное внимание уделяется земному миру. Фактически содержание Гат сводится к двум видам поучений: 1) о пользе оседлого скотоводства и приумножения богатств; 2) о необходимости справедливого распорядка и управления. Гаты особенно подчеркивают недопустимость жертвоприношений животных. В Гатах предаются проклятию кочевники, которые занимаются угоном скота у скотоводов-земледельцев. Гаты не имеют четких жанровых различий, но все же можно выделить две группы: в первой преобладает восхваление, во второй  – проповедь. Рассмотрим  учение Заратустры, изложенное в этой книге.
	Гаты проповедуют дуалистический монотеизм – особую разновидность единобожия, теологическая система которого отрицает существование каких-либо других богов, помимо Одного, но вместе с тем признает существование сверхъестественной силы, антагонистичной богу. Первоначальный («чистый», «гатический») зороастризм просуществовал недолго и всегда оставался религией замкнутого жреческого сословия. В народе зороастризм понимался политеистически. По-видимому, после смерти Заратустры  монотеистические идеи из зороастризма исчезают, а сама религия становится чисто языческой.
	Главным богом зороастризма является Ахура-Мазда. Авестийское слово ахура является прилагательным от анху  «существование, жизнь», ра – суффикс обладания, поэтому авестийское ахура  можно перевести как «обладающий жизнью». При этом еще до разделения иранских и индийских племен под анху понималось не столько физическое существование или жизненный срок, сколько жизненная сила, космическая магическая потенция. Древнейшие индоиранцы не делали четкого разграничения между духовным и материальным, живым и неживым, человеком и животным. Боги, люди, животные, растения, камни, воды – все было наделено своей мерой анху. В древнеиранской традиции ахурами называли обладателей величайшей магической потенции, причем не только богов, но и земных властителей.  В значении «жизненный, сущностный» слово ахура использовано в Гатах и в Малой Авесте. Слово мазда значит  «мудрость». В зороастризме Ахура-Мазда не является единственным ахурой, но только он вырисовывается в Гатах как самостоятельно действующее божество. Остальные выглядят, скорее, как дополнительные функции божества. Ахура-Мазда представлен в зороастризме как властный, воинственный, но справедливый властитель. 
После Ахура-Мазды следующими в пантеоне зороастризма идут Амэша Спэнта (авест. «бессмертные святые»). Их шестеро:  Воху Мана («благая мысль») – покровитель скота, Аша Вахишта («лучшая истина») – покровитель огня, Хшатра Ваирья («избранная власть») – покровитель металлов, Спента Армаити («святое благочестие») – покровитель земли, Хаурватат («целостность») – покровитель вод и Амеретат («бессмертие») – покровитель растений. Покровителем человека является сам Ахура-Мазда. Несмотря на то, что Амэша Спэнта – это не столько отдельные божества, сколько аллегории благих качеств Ахура-Мазды, Амэша Спэнта воспринимались народом  политеистически, как отдельные боги.
	После Амэша Спэнта следуют язаты-боги. Это такие боги, как, например, Митра – древнее божество договора, заключаемого  между людьми и между человеком и богом. До Заратустры Митру почитали одним из главных божеств. В древнеиранской традиции Митра считался солярным богом. Митре в зороастризме также отведена роль посмертного судьи, который взвешивает хорошие и плохие мысли человека и определяет, достоин  он блаженства или наказания. Помимо Митры, вершителем суда над душами умерших является язат Сраоша. Имя Сраоша означает «слушание, послушание». Сраоша является посредником между Ахура-Маздой и человеком. В отличие от Митры, который связывает божественное и человеческое посредством договора и суда, Сраоша соединяет их путем передачи слова, божественного откровения. Зороастрийцы поклоняются Сраоше как божеству молитвы, обладающему способностью оберегать от сил зла. Кроме Митры и Сраоши, важную роль в зороастризме, будучи одним из самых популярных,  играл бог Вэртрагне (дословно – «побивающий защиту»). Это божество являлось Заратустре во многих  обликах: в облике ветра, быка, коня, верблюда, вепря, пятнадцатилетнего юноши, ворона, горбатого барана, дикого козла, воина. Божеству Тиштрия, олицетворявшему звезду Сириус в созвездии Большого Пса, поклонялись как отметающему засуху. Зороастрийцы считали, что каждый год Тиштрия в облике белого коня сражается с демоном засухи, которого представляли в образе паршивого, облезлого черного коня. Богиня Ардвисура-Анахита отождествлялась с рекой Амударья и была ответственна за плодородие. Ее имя переводится как «влага сильная, незапятнанная». Кроме указанных выше, в зороастризме есть и иные божества. Как особый класс божественных существ можно выделить фраваши.  Фраваши напоминают ангелов-хранителей каждого существа. В этом смысле они упоминаются в Малой Авесте, где выступают как податели жизни, творцы и защитники, самого Ахура-Мазду называют фраваши. В индоиранской традиции, откуда зороастрийцы позаимствовали учение о фраваши, так называли души умерших предков, которые из загробного мира покровительствовали своим потомкам. Фраваши обладают также и неодушевленные предметы. Интересно отметить, что сам Заратустра учение о фраваши отринул, в зороастризме оно появилось только после его смерти. Согласно зороастризму, фраваши человека существует еще до его появления на свет, в момент рождения человека фраваши соединяется с его телом, а после смерти отлетает от трупа и возвращается в духовный мир, где ему суждено пребывать до конца мировой истории и Судного дня.
	Особое место в учении зороастризма играет дух зла. По-авестийски его называют Анхра-Манью, по-среднеперсидски – Ахриман, по-гречески – Ариман. Заратустра считал, что Ахура-Мазда и Анхра-Манью являются близнецами-братьями, поздний зороастризм  учит несколько иначе, утверждая, что изначально они не равны по своей силе, хотя Гаты говорят об их равенстве. Представление об Анхра-Манью как о главе сил зла существовало еще до появления зороастризма. У Анхра-Манью есть собственное войско, основную силу которого составляют дэвы (духи зла).  К воинству Анхра-Манью также причисляются и люди, среди них: гомосексуалисты, разбойники, осквернители огня, иноверцы, ведьмы и колдуны, а также страдающие неизлечимыми болезнями и увечные. Главной целью жизни зороастрийца является помощь Ахура-Мазде в его борьбе с силами зла.
Зороастризм верит в бесконечность пространства и времени. Все пространство делится на две части: бесконечный свет – область владений Ахура-Мазды и бесконечную тьму – область владений Анхра-Манью. Ахура-Мазда сотворил эон – конечный замкнутый отрезок времени, время конечного мира, продолжительностью двенадцать тысяч лет. Это время делится на четыре равные части, в каждой по три тысячи лет. В течение первого периода в три тысячи лет Ахура-Мазда творит мир в идеальном, нематериальном виде, творит идеи вещей. По истечении трех тысяч лет на границе света и тьмы появляется Анхра-Манью. Напуганный светом, он отступает во тьму и начинает копить силы для борьбы с Ахура-Маздой. В следующие три тысячи лет  начинается творение мира Ахура-Маздой. В это время творятся Амэша Спэнта. Согласно зороастризму, небо имеет три сферы: сферу звезд, сферу луны и сферу солнца. За сферой солнца находится рай Ахура-Мазды. Внизу находится царство злых духов. Сотворенный Ахура-Маздой мир статичен, но в творение вторгается Анхра-Манью. Его вторжение приводит статичный мир в движение. Произрастают  горы, приходят в движение  реки и т.д. Вторгшись в творение Ахура-Мазды, Анхра-Манью начинает собственное контртворение. На небе он создает планеты, кометы, метеоры. Зороастрийцы считают, что Ахура-Мазда поручил каждую планету особому существу для нейтрализации ее негативного влияния. Анхра-Манью создал вредных животных (например, волков), загрязнил воду, отравил растения и, в конце концов, довел до смерти первого созданного Ахура-Маздой человека,  Гайа Мартан (среднеперсидский Гайомарт). Но от первого человека осталось семя, которое, будучи очищено солнечным светом, породило новых людей. Произошло это так: семя произрастило одноствольный ревень, на котором вскоре появилось пятнадцать листьев. Затем это растение преобразовалось в пару почти неотличимых близнецов, получивших название Смертный и Смертная. Руки Смертного и Смертной оставались на плечах друг у друга, а животы так срослись, что их пол установить было невозможно. Эти близнецы не смогли узнать, кто является истинным творцом, и приписали акт творения Анхра-Манью, однако далее людям удалось размножиться, и те из них, кто впитал истину, стали бороться с Анхра-Манью. Следующие три тысячи лет после творения длится история борьбы с силами зла до рождения Заратустры. После Заратустры мир, по представлениям зороастрийцев, просуществует еще три тысячи лет. В течение этого времени в мир должны прийти три сына Заратустры, три спасителя (интересно отметить, что учение о «спасителях» было привнесено в зороастризм после зарождения христианства, так же как и учения о страшном суде и воскресении мертвых). Зороастрийцы верят, что Заратустра оставил свое семя в озере Кансава, и через каждую тысячу лет это семя будет порождать нового  спасителя: в определенные промежутки времени девушки, купаясь в озере Кансава, будут беременеть от этого семени. Третий спаситель Саошьянт  («тот, кто принесет пользу») воскресит всех мертвых и уничтожит зло. Мир будет очищен потоком раскаленного металла, все, что останется после этого, обретет вечную жизнь. Согласно представлениям зороастрийцев, злодеям уготованы вечные мучения, а праведным людям – вечное блаженство. Грядущая счастливая жизнь наступит на земле, которой будут управлять благочестивые цари Саошьянты. 
Согласно представлению зороастрийцев об устройстве человека, человек обладает бессмертной душой, жизненной силой, верой, сознанием и телом. Душа человека существует  вечно; жизненная сила, или душа-жизнь, возникает одновременно с телом в момент зачатия и исчезает после смерти; сознание включает в себя также и чувства; вера не  имеет никакого отношения к христианскому пониманию веры, в зороастризме вера – это своеобразный двойник человека, существующий параллельно с ним в запредельном мире, вера меняет свой облик в зависимости от благих и злых мыслей, слов и дел человека. 
В первые три дня после смерти человека, душа, как считают зороастрийцы, пребывает рядом с телом у изголовья, читая молитвы. На рассвете четвертого дня душе человека является его вера, сопровождаемая двумя собаками, для того чтобы препроводить душу к месту посмертного судилища у моста Чинвад, где Митра и другие боги взвешивают благие и злые мысли, дела и слова умершего. Если человек прожил праведную жизнь, его вера предстанет перед ним в образе прекрасной пышногрудой пятнадцатилетней девы и проводит его по мосту, грешника встречает старая ведьма.  Почитавшие Ахура-Мазду и сохранившие ритуальную чистоту после смерти окажутся в  раю, где смогут созерцать весы и золотой трон Ахура-Мазды. Все остальные в конце времен будут навсегда уничтожены вместе с Анхра-Манью. Поминальные службы по умершему человеку продолжаются в течение тридцати лет. Оплакивать умерших в зороастризме запрещено, считается, что слезы создают для  души покойного в загробном мире непреодолимую преграду, не позволяющую душе перейти мост Чинвад. Как учит зороастризм, тело, покинутое душой, сразу же занимается демоном трупного разложения, который делает тело умершего своим домом. Отсюда крайне  негативное отношение зороастрийцев к трупам: соприкосновение с мертвым телом делает человека, воду и землю нечистыми. Поэтому зороастрийцы тело покойника отдавали на съедение птицам, а оставшиеся кости помещали в специально подготовленные для этого вместилища. Носильщики трупов до конца своих дней считались нечистыми, им нельзя было находиться на расстоянии ближе тридцати шагов от огня и воды и ближе трех шагов от людей. 
В зороастризме не было обязательной традиции изображения божеств. Однако определенные образы все же использовались. Например, использовалось изображение  крылатого солнечного диска, которое, судя по всему, являлось символом солярного божества, а также  символом власти и харизмы, передаваемой, согласно зороастрийским представлениям, божествами от одного праведного правителя другому. Своих богов зороастрийцы изображали и в виде статуй. Высекались рельефные изображения богов.
	Особое почитание в зороастризме уделяется огню. По-авестийски огонь называют  атар, по-среднеперсидски – адур. Как считают зороастрийцы, огонь пронизывает весь мир, имеет различные проявления: небесный огонь, огонь горящего дерева, огонь  как искра в человеческом теле, роднящий таким образом человека с Ахура-Маздой, особое проявление огня – это священный огонь, горящий в храмах. В Малой Авесте Атар выступает как сын Ахура-Мазды, самостоятельное божество. Огонь как стихия в Авесте представлен в нескольких модификациях: вохуфрйана – огонь, пребывающий в телах животных и людей, согревающий тело и переваривающий пищу, урвазишта – огонь  растений, согревающий брошенное на землю зерно и дающий возможность растениям цвести и плодоносить, берсизава – огонь солнца, вазишта – молния,  спэништа – земное пламя алтарных огней, а также огонь, используемый в бытовых целях. Индийские парсы различают три вида священного огня, с каждым из которых связаны свои формы богослужения. Главным огнем является аташ-бахрам («побеждающий»), своим названием этот огонь обязан божеству войны Вэртрагну. Именно божеству войны было посвящено большинство древних зороастрийских храмов. Аташ-бахрам – это единственный неугасимый огонь в зороастрийских храмах. Священные огни в зороастризме считаются неделимыми, их нельзя объединять друг с другом (хотя этот принцип иногда нарушается), каждому огню полагается иметь собственное святилище, их нельзя помещать под одну крышу. Храмы огня строили очень скромно. Их создавали из камня и необожженной глины, стены внутри штукатурили. Храм представлял собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном алтаре-постаменте горел  священный огонь. Огонь поддерживался специальными жрецами, которые, используя щипцы, следили за тем, чтобы пламя горело ровно, подкладывая дрова из сандалового дерева и других ценных пород, испускавших ароматный дым. Зал был отгорожен от других помещений так, чтобы огонь не был виден непосвященным.
	Особое место в зороастризме занимает культ хаомы. Хаома – это наркотический ритуальный напиток, состав трав, служащих ингредиентами для этого напитка, неизвестен. Большинство специалистов предполагают, что хаома изготовлялась из эфедры. Напиток использовался при богослужении для достижения необходимого жрецам состояния сознания. Судя по всему, он оказывал эйфорический эффект. Заратустра в Гатах отвергает культ хаомы, но после смерти Заратустры этот культ был возрожден. Хаома считается в зороастризме одновременно и напитком, и растением, и божеством. 
	В зороастризме огромное значение играет ритуальная чистота. Считается, что любое осквернение соединяет человека со злом. Соблюдая ритуальную чистоту, человек тем самым противостоит злу. Святость зороастрийцы понимали как физическую чистоту, физическую полноценность, а также наличие определенных нравственных качеств. Зороастрийцы считали, что бог не принимает молитв людей, имеющих физические изъяны. Старость и болезни воспринимались как заражение человека демоном, в древности зороастрийцы убивали людей, достигших шестидесятилетнего возраста, сейчас по достигшему шестидесяти лет человеку справляют  поминки. Ритуально нечистых (к ним относят, например, перенесших труп в одиночку,  раненых, женщин, родивших мертвого ребенка, и т.д.) изолировали от общества. Обычно их помещали в камеры с низким входом и потолком, где  нельзя было ни полностью лечь, ни полностью встать, эти помещения не имели окон, так как  нечистые  могли осквернить своим взглядом благие творения – землю, людей, огонь и т.д. В качестве одежды такие люди могли использовать только ветошь. Кормили их хлебом и пивом (вместо воды). Руки изолируемых обматывали тряпьем, чтобы они не могли ничего осквернить своим прикосновением. Для очищения нужно было пить коровью мочу. Также этим людям нельзя было молиться и носить символы принадлежности к зороастрийской общине. 
	Жрецы в зороастризме являлись замкнутым кланом. Жрецы могли происходить только из определенных родов, при этом считалось, что представители жреческого рода  уже  не могут служить, если жреческая преемственность рода прервалась более чем на пять поколений. Главный жрец назывался заотар, при богослужении он был руководителем всего действа. Среднеперсидские богословы видели в заотаре образ самого Ахура-Мазды. В зороастризме за исполнение обрядов жрецам полагались определенные гонорары, при этом считалось, что если жрец не будет удовлетворен, то обряд потеряет силу.
	В древности иранцы не знали специальных мест для богослужения. Для службы использовалось любое  чистое, открытое место, расположенное неподалеку от источника воды. Позднее в зороастризме появились храмы, в которых устанавливались изображения божеств и горел священный огонь. Доступ иноверцам в зороастрийские храмы был запрещен. 
В целом, зороастризм всегда отличала крайняя веронетерпимость. Браки с  иноверцами были запрещены, проповедовалась идея насаждения зороастризма с помощью оружия. Еретики и лжеучителя приравнивались к демонам, считалось, что еретик и иноверец заразен как труп, даже прикосновение к нему ведет к ритуальной нечистоте. С иноверцами запрещалось пить, есть, принимать от них любые предметы. Даже в наши дни зороастриец, на время покидающий общину, например отправляющийся в путешествие, по возвращении обязан пройти обряд специального очищения. Долгое время зороастрийские богословы дискутировали, надо ли подавать иноверцам милостыню. Одни считали, что милость к иноверцам укрепляет живущего в них беса, другие полагали, что нищета лишь усиливает бесов бедности. Этот вопрос так и не был разрешен вплоть до нашего времени, но и сейчас разные общины зороастрийцев решают его по-разному.
В настоящее время самая большая община зороастрийцев живет в Индии (более ста тысяч человек), второе место по количеству верующих занимает Иран (несколько десятков тысяч), так же есть общины в Пакистане, Канаде, США и Великобритании. На протяжении жизни зороастрийца сопровождает огромное количество всевозможных обрядов. Ежедневно не реже пяти раз в день он обязан произносить молитвы, причем указания как именно надо молиться в тот или иной день разработаны с особой тщательностью. При упоминании имени Ахура-Мазды необходимо произносить хвалебные эпитеты. Зороастрийцы в Иране молятся, обратясь лицом на юг, а парсы в Индии – на север.
	Завершая статью, хотелось бы обратить внимание на следующее. Учение Заратустры во времена его проповеди, несомненно, принесло немало пользы, ведь   проблемы добра и зла языческие жрецы до Заратустры вообще не ставили. Для достижения успеха позволялось все: ложь, убийство, колдовство. Но в настоящее время зороастризм представляет собой полностью выродившуюся религию, не имеющую никаких перспектив. Разве что представители современного New Age не преминут  воспользоваться неосведомленностью читателей и обратятся к спекуляциям на «авестийской астрологии», к которой они не имеют никакого отношения. Но невежество в религиозных вопросах чревато множеством нежелательных последствий, поэтому   прежде чем доверять такого рода информации, можно порекомендовать читателям  задуматься, не приписывает ли Заратустре тот или иной автор собственные идеи, используя его имя в своих интересах.

12. Почему христиане борются с ересями

	Одна из самых популярных идей, распространенных среди либерально настроенной интеллигенции, не равнодушной к религиозным исканиям, заключается в убеждении, что все религии ведут к одному и тому же Богу, и все различия в религиях лишь в словах и формах выражения почитания одной и той же духовной реальности. Из этой идеи вырастает тезис о том, что любая попытка христиан указать на свою инаковость и духовную несовместимость с иными религиями, есть признак невежества. Попытка христиан бороться за чистоту своего вероучения с ересями, при таком подходе, объявляется религиозными либералами  нетерпимостью к инакомыслию и проявлением невежества. Но действительно ли все равно во что верить? И есть ли у христиан причины бороться с ересями и еретиками? Попытаемся в этих вопросах разобраться, для чего познакомимся со значением слова «ересь» в греческом языке, узнаем, в каких значениях используется это слово в Новом Завете,  разберем несколько древних ересей, возрожденных современными сектами. И зададимся вопросом: какова связь между теорией и религиозной практикой? Начнем наше небольшое исследование с определения слова «ересь».
	Открыв греческо-русские словари, мы можем прочитать о слове «ересь» следующее: «Hairesis -1) взятие, завоевание; 2) a) выбор (в должность и вообще выбор чего-либо); b) расположение к кому-либо; c) решимость, намерение; d) избранный образ жизни или мыслей; философская или религиозная секта»; «Hairesis – религиозное направление (движение); религиозная группировка; 2) ложное религиозное движение или учение».. Слово «еретик» можно перевести так: «Haireticos – 1) вызывающий расколы; 2) раскольник». Значение слово «ересь» в латинском языке следующее: «Haeresis (лат.secta) – 1) учение, система, школа, направление; 2) ересь; 3) занятие, профессия». Учитывая, что в латинском языке слова «ересь» и «секта» являются синонимами, имеет смысл посмотреть значение слова «секта»: «Secta – 1) путь, правило, образ действия, мыслей или жизни; 2) учение, направление, школа; 3) секта; 4) шайка». В Православии под ересью понимается такое учение, которое идет вразрез с православным вероучением. А еретиком считается человек «…не следующий правому учению (Тит.3:10)». Как мы можем видеть, слово «ересь» многозначно по своему смыслу. В христианстве оно используется фактически только в значении ложного учения,  извращающего христианское вероучение. Теперь мы посмотрим, в каких смысловых значениях слово «ересь» употребляется в Новом Завете.
	В Новом Завете слово «ересь» многозначно. Во-первых, оно употребляется  как обозначение направлений («партий») внутри иудаизма (применяется к фарисеям и саддукеям): «Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси (hairesis) саддукейской, исполнились зависти». (Деян.5:17); «Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси (haireseos) уверовавшие и говорили, что должно обрезывать [язычников] и заповедывать соблюдать закон Моисеев» (Деян.15:5); «…они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании (hairesin) учению» (Деян.26:5). Во-вторых, иудеи использовали данный термин относительно учения Христа: «Найдя сего человека язвою [общества], возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси (haireseos)» (Деян.24:5); «Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью (hairesin), я действительно служу Богу отцов [моих], веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян.24:14); «Впрочем желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь; ибо известно нам, что об этом учении (haireseos) везде спорят» (Деян.28:22). Третье значение, которое является преобладающим в христианстве - это извращение христианского вероучения: «Ибо надлежит быть и разномыслиям (hairesis) между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19); «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси (hairesis) и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2Пет.2:1)»; «…идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси (hairesis)» (Гал.5:20). В Священном Писании дается и установка, как действовать относительно еретиков: «Еретика (haireticon), после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3:10). Итак, мы видим, что слово «ересь» в Новом Завете используется в трех значениях: a) обозначение религиозного течения в иудаизме, b) иудеи так называли учение Иисуса Христа, c) искажение христианского вероучения. Теперь посмотрим, так ли уж безобидны ереси, и действительно ли ничего не изменится в христианстве, если их принять? Начнем, с ереси арианства.
	Учитывая, что целью статьи не является подробный обзор древних ересей, возрожденных и «творчески» переработанных в современном сектантстве (они выступают лишь в роли иллюстративного материала, демонстрирующего те последствия, которые логически последуют в случае их принятия христианами), мы не будем подробно разбирать эти ереси. Тем более, что материалов по данной теме немало.
Арианство, древнюю ересь появившуюся в Александрии в 315-320 годах, возродили «Свидетели Иеговы». Основные положения учения Ария таковы: 1) Логос создан из ничего по воле Отца; 2) Он имеет домирное и довременное бытие, но отнюдь не вечное; следовательно, Он не есть истинный Бог, а отличен по существу от Бога-Отца, Он есть тварь; 3) однако Он имеет преимущество перед прочими творениями - после Бога Он обладает высшим достоинством, через Него Бог все создал. Суть арианства заключается в том, что Иисус Христос объявляется творением, а не Богом, т.е. Он в арианстве имеет иную природу, чем Бог. Наши арианствующие современники, например, «Свидетели Иеговы» Его объявили архангелом Михаилом: «Иисуса Христа, который, как мы понимаем из Писаний, является Михаилом архангелом». 
С самого начала появления этой ереси, святые отцы начали активную борьбу с ней, особенно упорно этим занимались св. Афанасий Великий, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов (IV век). Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII век) писал об арианстве: «…относительно рождения Сына нечестиво говорить о промежутке времени, и что существование Сына наступило после Отца. Ибо мы говорим, что рождение Сына – от Него, то есть из природы Отца. И если мы не допустим, что искони вместе с Отцом существовал рожденный от Него Сын, то введем превращение ипостаси Отца, так как, не будучи Отцом, Он стал Отцом после; ибо тварь, если и произошла после этого, однако произошла не из существа Бога, а приведена в бытие из не сущего волею и силою Его, и превращение не касается естества Божия» .  Профессор В.Н. Лосский пишет об арианстве: «Арий отождествлял Бога с Отцом и тем самым постулировал, что все, что не есть Бог, – тварно. Следовательно, Сын, поскольку Он отличен от Отца, сотворен, и различение Лиц превращается в онтологическую расколотость. Этот тварный Сын в свою очередь сотворил Духа, и Троица сводится к некоей иерархии, где нижний служит орудием для высшего, – к Троице, рассеченной неодолимой чертой, проходящей между тварным и нетварным. Рождение превращаетеся в сотворение. Сын и Дух – «внук» – оказываются тварными существами, радикально отличными от Божественного Отца, и триада существует только в результате разрыва монады» . Но если Иисус Христос не единосущен Отцу, то как Он может быть Богом? В Священном Писании неоднократно Бог-Отец обращался ко Христу со словами «Сын Мой» (Мф.3:17; 17:5; Мк.1:11). Неужели, говоря об Иисусе Христе, что Он – Его Сын, Бог лгал? Если Христос не есть Бог, то почему апостол Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!»? (Ин.20:28). Если из Священного Писания нам известно, что Бог сказал о Себе Моисею: «Я есмь Сущий» (Исх.3:14), то что значат свидетельства Иисуса Христа о Себе: «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам» (Ин.8:25)? Иудеи прекрасно понимали приведенные слова Христа: «Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу». (Ин.5:18) О том же свидетельствовали апостолы: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Фил.2:6). Апостол Иоанн Богослов открыто называл Иисуса Христа Богом: «…Слово было Бог» (Ин.1:1), подразумевая под Словом Иисуса Христа: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин.1:14). Божественная  природа Отца и Сына едина, иначе Он – не Сын, а если это так, то Бог – лжесвидетель, но «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться». (Чис.23:19). Учение о Пресвятой Троице заключено в Священном Писании, объясняется же и раскрывается оно в Священном Предании. Христианская вера в Божественность Христа следует из свидетельства Священного Писания, нам же остается или принять это свидетельство, или отвергнуть его и  перестать быть христианами.  Арианство было осуждено на Первом Вселенском Соборе в Никее в 325 году, и в наше время возрождается лишь в таких далеких от христианства организациях, как «Свидетели Иеговы».
	Следующая ересь, возможные последствия принятия которой христианами мы рассмотрим, называется модализм или савеллианство (ересь Савелия Птолеимаидского). Модализм возник в Малой Азии в III веке. Следы модализма в современности можно найти в  «Поместной Церкви» Уитнесса Ли, а также в «Объединенной пятидесятнической церкви». В чем суть этой ереси? 
Модалисты придерживались идеи о единоначалии Бога Отца в Пресвятой Троице. При этом они считали, что трёх самостоятельных реальностей в Пресвятой Троице не существует, а Бог Отец, Иисус Христос и Святый Дух являются "модусами", формами-проявлениями Бога. Таким образом, Иисус Христос являлся самим Богом Отцом, принявшим плоть ради спасения рода человеческого. 
Модалисты считали, что в Ветхом Завете Бог проявлялся в виде Бога Отца, в Новом Завете - в виде Бога Сына, в благодатном освящении и возрождении людей - в виде Святого Духа. 
Фактически Савелий утверждал, что существует только Одно Лицо – Лицо Отца, а Сын и Дух суть Его эманации и силы. Современные модалисты любят приводить такую иллюстрацию своего учения: Бог может проявлять Себя в трех модусах, как вода может быть в жидком, газообразном и твердом состоянии, не переставая при этом быть водой. 
Почему христиане отвергают модалистское толкование Пресвятой Троицы? Потому что оно полностью противоречит Священному Писанию. Например, молитва Отцу Иисуса Христа в Гефсиманском саду в рамках данного учения выглядит, по меньшей мере, странно:  «И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей;  и говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк.14.35:36). Если модализм истинен, то Христос в Гефсиманском саду молится Самому Себе. Есть в Священном Писании и другие места, которые становятся непонятными в их модалистическом толковании, например, Крещение Иисуса Христа: «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.  И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17). Если придерживаться взглядов модализма, то  Иисус Христос Сам на Себя сошел и Сам о Себе свидетельствовал. Апостол Иоанн пишет: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. … Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1Ин.5:7-9). Почему же апостол не сказал, что Бог свидетельствует Сам о Себе? Есть и другие моменты Священного Писания, отвергающие модализм. Например, в Нем сказано что Отец и Сын говорят друг с другом: «Итак отняли камень [от пещеры], где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал [сие] для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин.11:41-43).  Как Отец мог говорить с Сыном, если это одно Лицо? То, что Иисус отличается от Духа Святого, видно из следующих строк Священного Писания: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15:26). Если Иисус и есть Дух Святой, то почему Он говорит о Нем в будущем времени? И почему называет его «другим»? «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин.14:16). Как мы видим, Священное Писание и модализм несовместимы, и православные христиане давно знают об этом. Ересь модализма была осуждена в 261 году на Александрийском соборе, который проходил под председательством святителя Дионисия Александрийского и через год, в 262 году, на Римском соборе под председательством папы Дионисия Римского.
	Следующая, очень популярная среди современных оккультистов и последователей неоиндуизма ересь – это ересь динамизма или адопцианства. Возникла эта ересь в конце второго века. В чем суть учения динамизма?  «Бог, с их точки зрения, – это конкретная личность с совершенным самосознанием, а Логос – свойство Божие, подобно разуму в человеке, некое неипостасное знание. Логос, по их мнению, есть одно лицо с Богом Отцом, и говорить о бытии Логоса вне Отца невозможно. Динамистами они назывались потому, что называли Логос божественной силой – силой, естественно, неипостасной, безличной. Эта сила снизошла на Иисуса так же, как она сходила на пророков… .. Мария родила простого человека, равного нам, который свободными усилиями сделался свят и праведен, и в нем… водухотворился Логос и обитал в нем, как в храме» .
	Современные сторонники модифицированной теории динамизма различают в Иисусе человека и Христа. Например, один из классиков оккультизма Блаватская пишет: «Христос — истинный эзотерический СПАСИТЕЛЬ — это не человек, но БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП в каждом человеческом существе. Тот, кто стремится к пробуждению духа, распятого в нем его собственными мирскими страстями и лежащего в глубине «гробницы» его греховной плоти, кто обладает силой откатить камень материи от дверей своего собственного внутреннего святилища, тот имеет в себе воскресшего Христа». 
Согласно учению современного динамизма, Иисус был праведником, Который благодаря Своей святой жизни стал Христом, «Христос» как бы снизошел на Него. Но у этого учения есть одно очень слабое место: «Христос» – это не одно из имен Бога! «…ХРИСТОС – это титул, указывающий на характер миссии Иисуса. Греческое слово «христос» представляет собой перевод арамейского мешиха и еврейского машиах и означает «помазанник» (Мессия). Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в Израиле через торжественное помазание елеем (Исх. 29:7; 1Цар 10:1 и др.). «Помазанниками» изначально называли царей (ср. 1Цар 24:7). Исходя из этого, пророки предсказывали пришествие царя из рода Давида, «Помазанника», Который, являясь одновременно священником и царем, исполнит все то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира. О таком ожидании свидетельствуют мессианские пророчества (см. Пс. 109; 131; Ис.. 9:5,6; 11:1,2; Иер. 23:5,6; Мих.. 5:2; Зах. 9:9-11)…». Помимо того,  «Христос» никак не мог снизойти на голову Иисуса, так как это не какая-либо личность или сила, а просто название служения, блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, писал: «Христами назывались цари и первосвященники, ибо были помазываемы святым елеем, который лили из рога на их голову. Господь называется Христом и как Царь, ибо воцарился для истребления греха, и как Первосвященник, ибо Сам Себя принес в жертву за нас. А помазан Он истинным елеем, Духом Святым, преимущественно, ибо кто другой имел Духа так, как Господь? Во святых чудодействовала благодать Святого Духа, но во Христе действовала не благодать Святого Духа, но Сам Христос творил чудеса с Единосущным Ему Отцом и Духом» . 
	О том, что Иисус Христос не был просто пророком, свидетельствуют и следующие слова Ангела Иосифу: «…родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:21). Спасти от грехов, простить их может только Бог: «…Кто может прощать грехи, кроме одного Бога? ...Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Мк.2:7,10). Ни один ветхозаветный пророк не мог этого сделать. А если принять ересь динамизма, то почему же это так?  Христос, в их представлении,  уже сходил в прошлом на людей, этими людьми были пророки. Почему же только Иисус Христос мог и может прощать грехи, а ни одному пророку это не было дано? Если христиане примут ересь динамизма, им, как и в предыдущих случаях, придется кардинально пересмотреть свое отношение к Священному Писанию. Ересь динамизма была осуждена на двух Антиохийских Соборах 264-65 и 269 годов.
	Теперь попытаемся разобраться, есть ли связь между теорией и практикой, и как вероучение влияет на духовную практику. Автор полагает, что ни для кого из читателей не секрет что, например, в науке любому эксперименту предшествует теория, а не наоборот. Нельзя, например, сначала собрать телевизор, а потом разработать технологию его сборки. Идея всегда предшествует реализации. А если идея ложная, достигнет ли она ожидаемого эффекта? Сомнительно. Если человек в Москве попытается ориентироваться по карте из книги «Волшебник Изумрудного города», что произойдет? Несложно предположить, что он мало куда попадет в Москве, так как теория (в данном случае карта сказочной страны) не будет адекватно отражать реальность, т.е. географию Москвы. Но почему-то это простая логика перестает работать, как только религиозные либералы начинают говорить о религии. Они изначально постулирует непогрешимость идеи духовного «единства всех религий» (а ведь факты выступают против этой идеи), и сквозь эти идеологические очки начинают оценивать христианство, требуя от христиан, чтобы и они в свою очередь стали на их позицию (а как же с правом на свободу совести?). При этом свою позицию изначально считают объективной, а христианство  - идеологически зашторенным. Они забывают даже основные методические принципы формальной логики, например, принцип непротиворечия, который гласит, что два взаимоисключающих утверждения не могут быть истинными одновременно. Например, монотеизм (христианство, ислам, иудаизм) утверждает, что творение и Творец имеет разную природу, а пантеизм (неоиндуизм, оккультизм) учит, что они имеют природу одинаковую. Если соблюдать законы логики, то это два взаимоисключающих утверждения, и они не могут быть истинными одновременно!
	Одной из основ духовной жизни православного христианина составляет участие в церковных Таинствах. В этих Таинствах христианин получает спасительное для себя воздействие благодати Божьей. Главными Таинствами Церкви Христовой можно назвать Евхаристию и Таинство Покаяния. Отразится ли изменение вероучения на смысле этих Таинств? 
Например, из монотеистической системы, Таинство Покаяния выглядит естественным. Бог безгрешен, человек грешен. Природа Бога безгрешна, природа человека повреждена грехом. Грех есть преступление пред Богом, отречение от Него, которое отсекает духовную связь Бога и человека, но Бог может простить человеку это преступление в случае его покаяния, готовности оставить грех. Тогда будет восстановлена связь между Богом и человеком, и природа человека начнет преображаться под влиянием Бога. Но с точки зрения пантеизма, Таинство Покаяния бессмысленно. Бог безгрешен, человек по природе есть Бог, так в чем же ему каяться и перед кем? Связь между Богом и человеком в пантеизме нельзя разорвать, поэтому пантеист борется не с грехом, а с невежеством, пытаясь через медитацию «проснуться», «вспомнить свою собственную природу».
Совершенно по-разному выглядит одно из главных Таинств Церкви Христовой Евхаристия, в зависимости от того, оценивает Его пантеист или монотеист. С точки зрения монотеизма, Оно выглядит естественным. В Таинстве Евхаристии православный христианин соединяется со Христом по благодати (не по природе), так как вино и хлеб, которые используются в данном Таинстве, прелагаются (пресуществляются, претворяются) в истинную Кровь и истинную Плоть Господа, как это происходит является Тайной, потому данное действие в Церкви называется Таинством. Через это Таинство христианин освящается Богом. Но в пантеизме Евхаристия не нужна! Зачем соединяться с Богом тому, кто сам по природе Бог? Как мы можем видеть, изменение вероучения влечет серьезные изменения в духовной практике. В частности, если православные христиане станут пантеистами, им полностью придется пересмотреть свое отношение к главному Таинству Церкви Христовой, к Евхаристии. 
Если верны такие ереси как арианство и динамизм, следовательно, православным христианам придется пересмотреть свое отношения к Таинствам. Потому что если Иисус не Бог, то Он не мог прощать грехи, а значит, ложно и Таинство Покаяния. Если Он не Бог, то и Евхаристия бессмысленна!	
Вышеперечисленные ереси, к сожалению, не единственные, существующие в современном мире. Напомним еще лишь некоторые из них.  Можно вспомнить секту Адамитов, которые были сторонниками нудизма (богослужение проводили в голом виде) и групповых сексуальных оргий. От них немало позаимствовали последователи секты Дэвида Берга «Семья» («Дети Бога»), в этой секте также практикуется нудизм, групповой секс, а также педофилия. Можно вспомнить гносиомахов, живших в V – VII веках, которые считали, что главное в жизни христианина - совершение добрых дел, а любое теоретическое богословие считали бесполезным.  Как часто приходилось автору слушать нечто подобное от современных «гносиомахов», которые забыли, а скорее всего, никогда и не знали и не знают следующих слов Священного Писания: «…тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Прит.2:11-13). Но как без знания можно защититься от «человека, говорящего ложь? Как можно отличить христианство от очередной попытки его фальсифицировать? Одного участия в Таинствах для этого недостаточно. Если вспомнить историю, то многие из ересиархов в Таинствах участвовали, и даже имели священный сан, например, тот же Арий был священником. К сожалению, возрождаются ереси, имеющие в своей основе явно магическое (языческое) мировосприятие. Например, до революции в старообрядчестве было течение, называемое «Антипово согласие», или, как их еще называли, «Безденежники». Сторонники данной секты отказывались пользоваться деньгами, считая, что на них стоит печать Антихриста в виде государственного герба. Не напоминает ли это некоторых «православных христиан» которые активно борются с ИНН и паспортами, в которых якобы есть три шестерки? Автору самому не раз приходись слышать выступление таких людей по радио и читать их издания. Начинается все с благого пожелания «вернуться к вере первых христиан», «очистить веру», «сохранить верность», только заканчивается всегда одним и тем же сомнением в церковной иерархии и желанием реформировать Церковь Христову так, как хочется очередному реформатору. Вместо того, чтобы дорасти до Церкви Христовой, еретики стремятся Ее подогнать под себя. В результате образуется очередная секта. Фактически эти люди работают на раскол Церкви, как впрочем, это делали еретики всех времен и народов, уводя людей от Христа и Его Церкви в очередную секту. 
	Что можно сказать в завершение статьи? Ереси существовали в христианстве от начала его появления. Христиане сохраняют свое вероучение и защищают его от ересей, прекрасно понимая, что изменение вероучения приведет к изменению всего строя духовной жизни человека и, как следствие, приведет его не ко Христу. Священное Писание о судьбе ересиархов  учит: «… суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2Пет.2:3). Какой христианин захочет разделить судьбу ересиархов? Никакой. И что остается делать в таком случае христианам?  Только одно -  следовать Священному Писанию, которое учит: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). 

13. «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6), 
или много ли путей, ведущих к Богу?

 В современном обществе очень популярна следующая идея: каждая религия открывает лишь часть истины,  все религии в чем-то верны и все ведут к Одному и Тому же Богу, Который разным народам в разное время открывался по-разному. Попытаемся поразмышлять над этими утверждениями.
	В основе христианства лежит Божественное Откровение. Православное богословие выделяет три вида Откровений.  Общее Откровение, которое дается через особых, Богом избранных людей – пророков и апостолов. Это Откровение выражено Православной Церковью в Священном Писании и Священном Предании. Индивидуальное откровение, которое дается  лично человеку с целью его назидания. Естественное откровение, т.е. те представления о Боге, человеке и бытии в целом, к которым можно прийти на основании изучения самого себя и окружающего мира. Многие исследователи религий отмечают сходство разных религий. Действительно, естественное и индивидуальное откровение доступно каждому. Мало того, Церковь не отрицает, что в религиозных доктринах других религий есть истинные утверждения. Например, ислам утверждает величие Божье, зороастризм подчеркивает Божественную чистоту, даосизм побуждает нас относиться к тайнам природы с уважением, утверждения индуизма, что Бог рядом с каждым из нас, заслуживает полного признания этого факта. Но повторимся: вопрос не в этом. Для христианина  религиозная система христианства – это истинная система, которая может содержать лишь незначительные заблуждения. А любая нехристианская религиозная система – это ошибочная система, содержащая некоторые истины. Попытаемся обосновать данную позицию.
	В чем уникальность христианства? В Личности Иисуса Христа. Все другие мировые религии – это, по своей сути, попытки человека своими силами взойти на небо. Кем были основатели остальных мировых религий? Людьми, достигшими некоего духовного развития. Христианство – это единственная в мире религия, основанная Самим Богом. Проблема других религий заключается в том, что тайна Боговоплощения Иисуса Христа ими не осознана. Для мусульман Иисус Христос – пророк, для последователей New Age – человек, ставший Христом, для буддистов – бодхисаттва, но истинного представления об Иисусе Христе ни одна религия, кроме самого христианства, так и не познала. Во Христе человек воссоединился с Богом,  этот факт уникален и ни в одной мировой религии не повторен.  Рационального объяснения события Боговоплощения не существует, это вопрос веры. Но не затронуть эту тему в рамках рассматриваемого нами вопроса было бы нельзя. Теперь перейдем к дальнейшему сравнению христианства с другими религиями.
	Прежде всего, в отличие от большинства мировых религиозных систем, и уж тем более от сект, христианство исторично, а не мифологично. В литературе первого и второго веков существует немало независимых исторических свидетельств о Христе и жизни  первых христиан. 
 	Христианство провозглашает самые высокие нравственные эталоны жизни, с которыми не может сравниться ни одна мировая религия. Именно христианство провозгласило, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Любить же может только личность: Бог христиан Личен. В христианстве нравственные законы абсолютны, в отличие от всех пантеистических систем, где добро и зло одинаково иллюзорны. Но если не существует четкого разграничения добра и зла, то само понятие нравственности отменяется, оно просто исчезает. Индуизм и все оккультные течения и секты, основанные на пантеизме, по своей сути аморальны, что следует из их учения, при условии его непредвзятого исследования. Именно христианство провозгласило принцип свободы личности, которым так гордится Запад: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт.1:26). Мы уважаем свободу личности, потому что это дар Бога, язычество же, основанное на пантеизме, уничтожает свободу, ведь система пантеизма гласит, что Бог растворен в каждом, личность – это ограничение,  «маска», скрывающая Бога. Это значит, что надо уничтожить личность, а значит, и свободу личности. Именно христианство заложило идею свободы от рабства, с которым языческое мировоззрение спокойно мирилось, считая его естественным. Христианство провозгласило ценность каждого человека и основным законом выдвинуло милосердие: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Современное общество так гордится своими социальными достижениями, благотворительностью, но ведь они уходят своими корнями в христианское вероучение о любви к ближним.  Если, например, следовать закону кармы, который многие наши сограждане считают прогрессивным по сравнению с «отсталым и архаичным» христианством, то из него следуют вывод о том, что все страдания являются следствием прошлых деяний человека, поэтому, помогая человеку, мы тем самым усугубляем его карму. Таким образом, с точки зрения учения о законе кармы, милосерднее было бы не спасать человека от страданий, а позволить ему мучиться, чтобы он быстрее «изжил» свою неблагоприятную карму. 
	Сторонники идеи существования «многих путей», ведущих к Богу, могут сказать, что полнотой истины не обладает ни одна религия. С этим утверждением можно было бы частично согласиться, но даже если мы не можем признать, что знаем о Боге абсолютно все, мы не можем сказать, что мы вообще не знаем о Нем ничего, соответствующего истине. А если это так, то на основании имеющихся знаний мы можем делать уже некоторые заключения об истинности других религий. 
В логике есть закон исключенного третьего, суть которого сводится к тому, что два взаимоисключающих утверждения не могут быть одновременно истинными. Быть одновременно истинными эти два утверждения не могут. Сравним представление христиан о личностном Боге с пантеистичной безличностной концепцией бога. Безличная сила, в которой нет внутренних различий, не способна проявлять личностные качества, например, любовь, знание, сочувствие, разум, в то время как Личный Бог всем этим обладает. Отношение людей к Богу-Личности и к безличному богу принципиально отличаются, потому что в любых взаимоотношениях огромную роль играет нравственная сфера человека. Она же в этих концепциях не просто различна, но диаметрально противоположна. Как видим, эти две концепции никак не могут дополнить друг друга, они взаимно друг друга исключают. 
За отстаивание христианами факта своей уникальности их постоянно обвиняют в нетерпимости к другим религиям. Но так ли это? К чему христианин должен быть терпим, а к чему нет? Терпимость можно считать приемлемой, если под ней понимается признание за каждым человеком права верить в то, что он считает истиной, такой вид терпимости можно назвать «законным». Есть «социальная» терпимость, т.е. признание того, что ко всем людям нужно относиться с уважением, независимо от их религиозных убеждений, при условии, если эти убеждения не ведут к преступным деяниям. И есть «некритическая» терпимость, т.е. мнение, что никакие религиозные воззрения нельзя назвать ложными или менее значимыми, чем другие религиозные убеждения. Фактически «некритическая» терпимость означает запрет любой критики других учений. Вне всяких сомнений, христиане должны проявлять «законную» и «социальную» терпимость, но «некритическая» терпимость ставит под вопрос  сам факт существования истины как таковой. Если такую терпимость сделать нормой, то почему бы и сатанизм с человеческими жертвоприношениями не объявить вне критики?
Христианам часто говорят, что Христос призывал не судить никого вокруг (Мф.7:1-15), но забывают добавить, что Он добавлял: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин.7:24). Последователям «некритичной» веротерпимости следует напомнить, что главный вопрос заключается не в терпимости или отсутствии таковой у кого-либо, а в истинности исповедуемого мировоззрения, на основании которого строится вся жизнь человека,  которое определяет его посмертную участь. Христиан любят обвинять в узости мышления, но это довод не рациональный, а скорее эмоциональный: если говорить правду является проявлением «узости мышления», то лучше «узко мыслить» таким образом, чем говорить ложь.
Утверждается, что есть учения, которые полностью примиряют религии между собой, которые нашли «золотой ключик», с помощью которого можно навсегда закрыть проблему межрелигиозного различия. Но это не более, чем миф. На практике все выглядит совершенно иначе. Все подобные учения декларируют свою толерантность только на словах, в реальности они предлагают христианам полностью отказаться от своих догматов и последовать за ними. Например, ученик Рамакришны Свами Вивекананда пишет:  «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями». О христианах же он пишет так: «Незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью».  Не отстает от Свами Вивекананды и Е.П. Блаватская, основательница теософии: «Я (махатма. – В.П.) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов», «Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на Индию и на Христианство, на Ислам, Иудаизм и фетишизм. Это священнослужительский обман, который представил этих Богов такими устрашающими человеку; это религия, которая создает из него себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего все человечество вне своей секты, не делая его лучше или более моральным; это вера в Бога и Богов, которая делает две трети человечества рабами горсти тех, которые обманывают их под лживым предлогом спасения их». В основном, все, кто заявляют о своей терпимости к другим религиям, просто лгут. Вот что писала, например, в своих письмах Е. Рерих: «На смену этому тлению (Церкви. – В.П.) должна прийти возрожденная Церковь первых дней христианства в свете даваемого сейчас Учения Света (агни-йоги. – В.П.). Именно очищение Заветов Христа».  

14. Вопрос спасения
	
Христианской Церкви часто приписывают учения, которых Она не исповедует. Например, бытует мнение, что Церковь учит о  вечной погибели всех тех,  кто не является христианином. Так ли это? Прежде всего, необходимо сказать, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Не какой-то избранный народ, или группа людей, объединенных любыми признаками, а все! Если человек никогда не знал Иисуса Христа, никогда не имел возможности познакомится со Священным Писанием, будет ли он гореть в аду? В Новом Завете есть ответ на этот вопрос: «Ибо нет лицеприятия у Бога.  Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся  (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,  ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:  они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)  в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:11-16). Мы видим, что язычники будут судиться  не по Евангелию, а по закону совести, написанному в их сердцах. Но спасение невозможно для тех, кто, слыша Евангельскую весть, отверг ее. «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам;  если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:31-32). Что значат эти слова? По св. Афанасию, хула на Духа Святого есть сознательное противление Богу, сознательное богоборчество. Христиане не утверждают, что все, кто не принадлежит к Православной Церкви, обязательно погибнут. Мы предаем этот вопрос милости Божией, так как нам не известен суд Божий: «Внешних…судит Бог» (1Кор.5:13), но конец света не наступит раньше, чем Евангелие не будет проповедано до всех концов земли (Мф.24:14). Мы утверждаем, что нет спасения для тех, кто занимается сознательным богоотвержением, и что нет спасения вне Христа. 
	Как мы помним, у Бога «все живы» (Лк.20:38), по мнению некоторых богословов, в частности епископа Иллариона (Алфеева),  если человек не мог слышать Евангелие при жизни, он может Его услышать после смерти. Епископ Илларион (Алфеев) пишет: «Церковь твердо верует, что вне Христа, вне Крещения и Церкви спасение невозможно. Однако не все, кто на земле не знал Христа, лишаются всякой возможности избавления от ада, так как и в аду слышна проповедь Евангелия. Создавая человека свободным, Бог взял на Себя ответственность за его спасение, и это спасение уже совершено Христом. Тот, кто сознательно отвергает Христа и Его проповедь, делает выбор в пользу диавола и сам является виновником собственного осуждения: «Не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). Но как может быть осужден тот, кто вообще не слышал Евангелия? «Предположите, - говорит Климент Александрийский, - что умершим до пришествия Господня Евангелие не было проповедано: тогда выйдет, что как спасение их, так и осуждение суть дело вопиющей несправедливости». Точно так же и умершим после пришествия Христа, которым не было проповедано Евангелие, не может вмениться ни вера, ни неверие. Поэтому Христос и благовествует во аде, чтобы каждый созданный Им человек мог сделать выбор в пользу добра или зла и в соответствии с этим выбором или спастись, или быть осужденным (подчеркнуто нами. – В.П.)» .

Заключение

Вы познакомились с работой, в которой была сделана попытка ответить на один очень важный вопрос: все ли религии ведут к одному Богу. Автор на этот вопрос ответил: нет! 
Точнее будет сказать, что Бог то один, но есть религии, которые к Нему не ведут.
У кого-то данный ответ вызвал протест, кто-то с ним солидарен. Кто-то считает, что автор предвзят и неубедителен в своих доказательствах, а у кого-то сомнения в их истинности нет. Кто-то автора обвинит в невежестве, в отсутствии толерантности, в разжигании религиозной розни. У кого-то данная работа вызовет обиду, и человек посчитает, что его религиозные чувства оскорблены.
Это всё нормально. Это - показатель интереса людей к  данной теме. Если же у человека такого интереса нет, то либо этот человек уже нашёл Христа, и для него данная тема не актуальна, или его мало волнуют религиозные по своей сути  мировоззренческие вопросы. Это люди, которые никогда не смотрят на Небо. О них  Бог даёт свой приговор, страшный по своей сути: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3:16). А оскорблять кого-либо автор не стремился, часто люди за оскорбление принимают правду, но врать в угоду кому-либо автор не может.
Сколько раз автор данной работы видел, как люди, активно сражавшиеся с Православием, становились православными христианами. Автору и самому пришлось пройти через метания, сомнения и бессонные ночи в поисках Истины. Но приходилось и приходится  видеть и спящих, довольных своею жизнью, которым незачем думать о Творце и вечной жизни, потому что им и на Земле сытно и им больше ничего не нужно. Таких людей жаль. 
Автору ближе те, кто готовы сражаться за свои взгляды, ищут Бога, падают на пути к Нему, но встают и идут снова. Потому критикуйте данную работу, ищите ответы на возникающие у вас вопросы. Только так можно найти истину, только так можно найти Бога, ибо «… всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф.7:8).

Об авторе

Питанов Виталий Юрьевич родился 10 ноября 1970 года в городе Ленинграде. Закончил ЛЭМСТ (теперь он называется СПЭТК) по специальности «Эксплуатация промышленных роботов». В конце восьмидесятых годов увлекся духовными поисками, занимался неоиндуизмом и оккультизмом. Возглавлял Санкт-Петербургскую общественную духовно-просветительскую организацию «Урусвати», позже переименованную в «Родник Сердца». Был главным редактором оккультного журнала «Хранитель». В конце девяностых годов, разочаровавшись в оккультизме и неоиндуизме, порвал с ними. Принял христианство и стал членом Русской Православной Церкви. Вскоре получил благословение заниматься апологетической деятельностью. Несколько лет возглавлял программу «Прозрение» в отделе по делам молодежи в Санкт-Петербургской Епархии. Позже перешел работать в Санкт-Петербургский Православный Институт Религиоведения и Церковных Искусств. Автор ряда книг, статей и радиопередач, посвященных современному сектантству и оккультизму. Бакалавр теологии. В настоящее время сотрудник Православного миссионерско-апологетического центра "Ставрос". Преподаватель сектоведения Санкт-Петербургского православного института религиоведения и церковных искусств. Главный редактор журнала «Ставрос».