Питанов В.Ю.

От «Розы мира» и оккультизма к сатанизму

Сборник статей

Содержание

Тайна «Розы Мира»
Рерихи против православных святых
Махатма Ленин - кумир последователей Николая и Елены Рерихов
Георгий Гурджиев – оккультист или христианин?
Путешествие в ад во имя блага души, или   наставления «Вознесенных Мастеров»
Может ли христианин заниматься рэйки?
Оккультная секта ДЭИР
Коновалов С.С.: от медицины к оккультизму
Блеск и нищета «Сатанинской библии» Лавея
Религия антихриста:  какой она будет?

Тайна «Розы Мира»

Содержание

Введение
1. Краткое изложение учения «Розы Мира»
2. Православное учение об антихристе
3. Что есть истина?
4. Духовный опыт
5. Происхождение монад
6. Бог: подмена понятий
7. Учение «Розы Мира» о Пресвятой Богородице
8. Христос – «планетарный» логос?
9. Отношение к христианству
10. Причины религиозных различий
11. Правительство Розы Мира и его подданные
Заключение

Введение

Книга «Роза Мира» была написана поэтом и писателем Даниилом Леонидовичем Андреевым (1906 – 1959), младшим сыном Леонида Андреева – философа и писателя, идейного и эстетического предшественника Жан-Поля Сартра и Альбера Камю. Леонид Андреев в свое время пользовался скандальной известностью автора «пессимистических» и «жутких» рассказов. Умер он в безвестности, не дожив до пятидесяти лет, в самый разгар революции в России.
После смерти отца Даниил Андреев воспитывался у своей московской тетки. Окончив в Москве гимназию, учился на высших литературных курсах, после чего работал художественным оформителем выставок и музейных экспозиций.
 Книга «Роза Мира» была создана  во время пребывания Даниила Андреева во Владимирской тюрьме, куда  он был помещен как политзаключенный, приговоренный за антисоветскую деятельность к 25 годам лишения свободы.  Во Владимирской тюрьме он провел  10 лет своей жизни (1947-1957). Источником написания «Розы Мира» явились  мистические откровения, которые, по утверждению автора,  посещали его во время заключения. 
С середины 1970-х годов «Роза Мира» распространялась  самиздатом, с начала 90-х годов – начала издаваться в России  многотысячными тиражами. Сейчас среди последователей течения New Age едва ли найдется человек, не знакомый с этой книгой. 
«Роза Мира» по своему содержанию носит мировоззренческий характер, пытаясь рассмотреть те вопросы, ответы на которые в течение истории человечества стремились  найти  все религии. Среди этих вопросов можно выделить следующие: Каков Бог, каково происхождение человека, в чем состоит цель его жизни и т.д. Сама постановка столь важных вопросов обращает на себя самое пристальное внимание любого человека, искренне старающегося их для себя разрешить. Если наука говорит о временном, то религия – о вечном, и от ее учения  зависит очень многое, прежде всего – судьба человека в вечности. Признать за правду ложь значило бы совершить величайшую ошибку своей жизни.
Учитывая все вышесказанное, данная работа ставит перед собой следующие цели: познакомить читателя с основными доктринами книги «Роза Мира», исследовать степень объективности предлагаемой Даниилом Андреевым оценки христианства, сравнить  учение Священного Писания с идеями «Розы Мира» и попытаться определить учение «Розы Мира», опираясь на Священное Писание. Так как «Роза Мира», по уверению Даниила Андреева, должна отсрочить приход антихриста, то в конце нашей работы мы предпримем попытку оценить обоснованность столь впечатляющей претензии автора.

1. Краткое изложение учения «Розы Мира»

По словам Даниила Андреева, учение «Розы Мира» – это «интеррелигиозная, всечеловеческая церковь новых времен». Она «не есть замкнутая религиозная конфессия, истинная или ложная. Это не есть и международное религиозное общество вроде теософического, антропософского или масонского, составленного, наподобие букета, из отдельных цветов религиозных истин, эклектически сорванных на всевозможных религиозных лугах. Это есть интеррелигия или панрелигия,…универсальное учение...». 
Каковы задачи «Розы Мира»? В качестве ближайших задач автор видит: «…объединение земного шара в Федерацию государств с этической контролирующей инстанцией над нею, распространение материального достатка и высокого культурного уровня на население всех стран, воспитание поколений облагороженного образа, воссоединение христианских церквей и свободная уния со всеми религиями светлой направленности, превращение планеты – в сад, а государств – в братство. Но это – задачи лишь первой очереди. Их осуществление откроет путь к разрешению задач еще более высоких: к одухотворению природы». Даниил Андреев продолжает: «…общая цель Розы Мира, точнее – того гигантского духовного процесса, который начался тысячелетия назад и лишь этапом которого является Роза Мира, – так вот, цель этого процесса – просветление Шаданакара». 
Но этим роль «Розы Мира» не ограничивается. Даниил Андреев пишет, что человечеству грозит встреча с двумя опасностями: «…с опасностью физического уничтожения человечества вследствие войны и опасностью его гибели духовной вследствие абсолютной всемирной тирании». «Роза Мира», как полагает автор, представляет собой средство предотвратить эти опасности или, как минимум, ослабить их воздействие. Он пишет: «…опыт истории подводит человечество к пониманию того очевидного факта, что опасности будут предотвращены и социальная гармония достигнута не развитием науки и техники самих по себе, не переразвитием государственного начала, не диктатурой «сильного человека», не приходом к власти пацифистских организаций социал-демократического типа, качаемых историческими ветрами то вправо, то влево, от бессильного прекраснодушия до революционного максимализма, – но признанием насущной необходимости одного‑единственного пути: установления над Всемирной федерацией государств  некоей незапятнанной, неподкупной высокоавторитетной инстанции, инстанции этической, внегосударственной и надгосударственной, ибо природа государства внеэтична по своему существу». «Роза Мира», по утверждению Даниила Андреева, и представляет собой то  учение и ту будущую надгосударственную организацию, которая должна решить данные проблемы. 
В основе учения «Розы Мира» лежит представление о многослойности всех небесных тел. Каждая планета и звезда похожа на многослойный пирог. Например, по утверждению Даниила Андреева,   Земля имеет более 240 таких слоев. Тот мир, в котором мы живем, называется энроф, но он – не единственный. Как над ним, так и под ним есть другие миры, параллельные ему и связанные с ним. Миры отличаются друг от друга степенью материальности, а также числом пространственных и временных координат.  Вся совокупность разноматериальных слоев одного небесного тела называется брамфатурой, брамфатура Земли называется шаданакар. 
В концепции «Розы Мира» нет разницы между духом и материей, они отличаются стадиально, а не природно. Дух – это разжиженная материя, материя – это сконденсированный дух.  
	Представление о боге «Розы Мира» размыто, но в общих чертах выглядит следующим образом. Бог – это неизменное, невыразимое стремление, направляющее все монады к эволюционному развитию, т.е. к слиянию и растворению в себе. Бог  вездесущ, а также полярен, понять в чем сущность полярности бога невозможно. Бог есть дух, дух – это тонкая энергия, разлитая в пространстве космоса.
	Господь творит монады из своей сущности, поэтому природа монад тождественна природе творца. Отличие монады от творца в том, что бог вездесущ, а монада не вездесуща, но  при этом автор утверждает, что монада может одновременно пребывать в разных местах. Монада есть высшее «я» человека. Согласно учению «Розы Мира», существуют два вида монад – богорожденные и богосотворенные. Разница между ними в том, что богосотворенные монады по природе обладают сознанием, они предназначены богом к управлению космосом. Утверждается, что богорожденные монады не могут отпасть от творца, хотя тут же говорится, что одна такая монада, Люцифер,  все же отпала. Главная цель монады состоит в слиянии с творцом. Монады развиваются, преодолевая искушение к самоутверждению за счет других монад. Все монады находятся в боге, являясь частью его. К совершенствованию монад ведет «вселенский план провидения». Под «провидением», судя по всему, Даниил Андреев понимал совокупную волю сил света, т.е. светлых монад, помогающих в развитии другим, эволюционно нижестоящим монадам. При достижении высшей цели эволюции, когда монада сливается с богом, у нее остается собственное «я». Господь непрерывно творит новые монады. Космос есть поприще становящихся монад.  При этом монады присутствуют не только в людях, но и в животных и даже в микробах. Совесть есть голос монады в человеке. 
	Как учит «Роза Мира», при творении в энрофе планетарный демон Гагтунгр исказил законы, управляющие органической материей, ужесточив их. Гагтунгр стремился и стремится подчинить энроф себе. Ужесточение законов усиливает страдания людей. Демоны же питаются излучениями человеческих страданий: чем больше люди страдают, тем больше их энергии поглощают демоны и тем сильнее они становятся. Излучения ненависти, злобы, алчности, похоти людей и животных проникают в демонические слои, восполняя убыль жизненных сил различных классов и групп их обитателей. Но излучения этих грехов «питают» демонов лишь отдельных демонических сообществ. Излучение же страданий и боли – оно называется в «Розе Мира»  гаввах – насыщает толпы демонов почти всех видов и рангов. Гаввах – их пища. Цель иерархий «сил света» и вообще всех «светлых сил» шаданакара – смягчение и просветление законов; цель демонических сил – еще большее их утяжеление. Энроф – поле битвы темных и светлых сил, они борются в основном за контроль над сознанием людей.
	 Планетарный демон Гагтунгр сумел вмешаться в  процесс творения человечества и заложил в людей так называемое эйцехоре – «семя дьявола», через которое внес в них частицу себя и получил над ними власть. Первородный грех, с точки зрения «Розы Мира», как раз и заключался во внесении эйцехоре в человеческую природу. «Сущность эйцехоре состоит в непреодолимом для самого обладателя мучительном стремлении – все поглотить в своем самостном Я».
Иисус Христос есть планетарный логос, одна из богорожденных монад. Он является божественным разумом брамфатуры шаданакара. Он – вождь всех сил «света» в шаданакаре. Планетарный логос неоднократно воплощался на Земле, последний раз воплотился в образе Иисуса Христа. В этом последнем своем воплощении, по утверждению «Розы Мира», Иисус Христос не смог выполнить свою миссию до конца: «Насколько метаисторическое познание допускает понимание задач Христа, стоявших перед Ним в Его земной жизни, настолько их можно определить пока следующим образом. Приобщение человечества Духовной Вселенной вместо догадок о ней при помощи спекулятивной философии и одиноких предчувствий; раскрытие в человеке органов духовного воспринимания; преодоление закона взаимной борьбы за существование; разгибание железного кольца Закона кармы; упразднение в человеческом обществе закона насилия и, следовательно, государств; превращение человечества в братство; преодоление закона смерти, замена смерти материальным преображением; возведение людей на ступень богочеловечества. О, Христос не должен был умирать – не только насильственной, но и естественной смертью. После многолетней жизни в Энрофе и разрешения тех задач, ради которых Он эту жизнь принял, Его ждала трансформа (преобразование материальности его физического тела. – В.П.), а не смерть – преображение всего существа Его и переход Его в Олирну на глазах мира. Будучи завершенной, миссия Христа вызвала бы то, что через два‑три столетия на земле вместо государств с их войнами и кровавыми вакханалиями установилась бы идеальная Церковь‑Братство. Число жертв, сумма страданий и сроки восхождения человечества сократились бы неизмеримо». Итак, Иисус Христос умер, не завершив Свою миссию, что отразилось на всем человечестве и созданной Христом  Церкви. В чем же состоят последствия незавершенности Его миссии? «Недовершенность миссии Христа сказывается и в том, что материальное начало в природе и плотское в человеке не дождались предназначенного им просветления во всеобщих масштабах, а не в одном только естестве Самого Христа. И, оставшись непросветленными, они были выброшены христианскою церковью за пределы того, что обнималось ею, что ею принималось и благословлялось. Таинства крещения и причащения отрезали неофита от языческого оправдания самодовлеющего плотского начала; никакого же иного осмысления, высшего, не давалось. Эта аскетическая тенденция христианства, едва смягченная компромиссным институтом таинства бракосочетания, эта поляризация понятий «духа и плоти», которую влекло за собой христианство во всех охваченных им культурах и которая привела в конце концов к безрелигиозной эре цивилизации, – все это не было простой случайностью или хотя бы явлением только одного исторического плана. Напротив, в этом отразилась особенность, свойственная христианству в его метаисторической судьбе, – особенность, предопределенная именно оборванностью миссии Христа в Энрофе.
Главное же, в Энрофе вообще не совершилось коренного сдвига. Законы остались законами, инстинкты – инстинктами, страсти – страстями, болезни – болезнями, смерть – смертью, государства – государствами, войны – войнами, тирании – тираниями. Образование церкви в человечестве, обремененном прежней самостью и не огражденном от темных инспираций, не могло вызвать того стремительного прогресса – духовного и нравственного, который совершился бы, если бы Гагтунгр не оборвал жизнь Христа». Однако  «Роза Мира» утверждает, что через два-три столетия планетарный логос придет опять.
	«Роза Мира» признает законы кармы и перевоплощений, положительно относится к магии и оккультизму. Но странно то, что все это отнюдь не мешает Даниилу Андрееву утверждать, например, следующее: «…магия утилитарна и корыстна по самому своему существу».
В «Розе Мира» подробно описывается «тонкая география» шаданакара и то,  как события, происходившие в «тонких мирах», проявлялись в истории России. 
Как уже говорилось выше, главной целью создания «Розы Мира» была отсрочка наступления мировой диктатуры антихриста. Так как само понятие «антихрист» заимствовано Даниилом Андреевым из христианства, то мы предлагаем читателю познакомиться с христианским учением об антихристе.
		
2. Православное учение об антихристе

Согласно православному вероучению, антихрист – это человек, который перед Вторым пришествием Господа нашего Иисуса Христа будет править миром. Приставка «anti» в греческом языке может иметь два значения: «против» и «вместо» . Антихрист   попытается поставить себя на место Христа, он будет противником Христа: «Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели,  противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:3-4). Антихрист открыто назовет себя Богом. Каков будет храм, в котором он «сядет»? Об этом нет четкого представления, нигде в Священном Писании не говорится, что он «сядет» именно в Иерусалимском храме,  известно точно лишь то, что это будет «храм Божий» . По Преданию, антихрист произойдет из народа иудейского и будет являться потомком одного из 12 сыновей Иакова, Дана:  «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Быт.49:17). О пришествии антихриста в Священном Писании сказано: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1Ин.2:18). В общем смысле антихристом можно назвать любого человека, отвергающего  Евангелие и Иисуса Христа, но «особым образом и по преимуществу Антихристом называется имеющий прийти при скончании века». 
Рассмотрим признаки антихриста, которые сообщает нам Священное Писание: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1Ин.2:22). В этом стихе опровергается ересь, отрицающая мессианство Иисуса и Его богосыновнее достоинство. Современная модификация этой  ереси очень популярна в среде оккультистов, в частности в теософии и агни-йоге. «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист» (2Ин.1:7). Здесь говорится о тех, кто отвергает Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа во плоти. Например, этому критерию соответствуют «Свидетели Иеговы». «…Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:3). Современные секты – это предтечи антихриста, готовящие для него почву.  «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:43). В этом стихе говорится о тех, кто будет искать не славы Божией, а славы человеческой: если Иисус Христос пришел во имя Отца, то антихрист придет во имя самого себя.  Из Священного Писания известно, что пришествие антихриста  «будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2Фес.2:9). Чудеса антихриста будут обманчивы: уже сейчас мы можем наблюдать искушение ложными чудесами в среде современных оккультистов, магов, экстрасенсов. На один из самых очевидных признаков антихриста указывает преподобный Зосима Соловецкий: «Когда услышите, что пришел на землю или явился на земле Христос, то знайте это антихрист», так как по словам Самого Христа: «…как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:27).
Антихрист, в отличие от Господа нашего Иисуса Христа, будет призывать не к Небесному Царству, а к земному: «Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин.18:36). 
Утвердится идея приоритета материального благополучия и процветания. Материальными благами сатана пытался искушать и Иисуса Христа, но те, кто поклонятся антихристу, забудут ответ Господа: «Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4). 
Несомненно то, что антихрист сначала будет учить о «равенстве» религий. Эта тенденция откровенно прослеживается в трудах многих его современных предтеч. При этом, слова и дела антихриста будут противоречить друг другу. Утверждаемое на словах  равенство религий на практике существовать не будет: все религии будут заменены культом антихриста. Искажению и подавлению подвергнутся все религии, в особенности христианство. Будет предано забвению свидетельство Священного Писания о Христе: «…нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). 
Все земные государства попадут под политическую власть антихриста: «…и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Откр.13:7). Поэтому любая деятельность, направленная на создание единого мирового политического правительства, ведет к власти антихриста. «Ибо тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2Фес.2:7). Под «удерживающим» многие православные отцы понимали римское государство, в более широком смысле это понятие можно толковать и как  суверенитет государственной власти во всем мире, уничтожение которого приведет к созданию надгосударственных структур власти. 
Фактически антихрист полностью отменит Евангелие, вероятно, заменив его каким-нибудь своим «новейшим откровением»: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Он будет проповедовать «иного Христа» (Мф.24:23-28), и, в конце концов, приведет своих последователей к служению «иным богам» (Иер.25:6), а если быть более точным,  к поклонению самому себе.
Антихрист, как мы уже сказали, явится перед Вторым пришествием Господа нашего Иисуса Христа. Какие признаки Второго пришествия можно назвать? Во-первых, проповедь Евангелия достигнет всех концов Земли: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф.24:14). Ни один народ не сможет сказать, что ничего не знал об Иисусе Христе. Во-вторых, произойдет усиление зла, что проявится через пришествие лжепророков (Мф.24:11), падение нравственности (Мф.24:12), природные катастрофы (Лк.21:25), общественные бедствия и войны (Мф.24:6-7). В-третьих, многие иудеи того времени примут христианство: «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников;  и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» (Рим.11:25-26).
	Существует ложное мнение, что антихристом будет воплотившийся сатана, но «не сам дьявол делается человеком,… но рождается человек от блуда и принимает на себя все действие сатаны. Ибо Бог, наперед зная непотребство будущего произволения его, попускает, чтобы дьявол вселился в нем» . О том же сказано в Священном Писании: «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою (выделено нами. – В.П.) и престол свой и великую власть» (Откр.13:2).
О времени пришествия антихриста мы не знаем: «Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7).
	Сколько времени продлится власть антихриста? Священное Писание так отвечает на этот вопрос: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (Откр.13:5). Антихрист будет царствовать три с половиной года.
	Господь положит конец правлению антихриста: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр.19:20).
	Суммируя признаки пришествия антихриста, можно сказать, что, согласно православному учению, антихрист: 1) исказит Евангелие; 2) придет во имя свое; 3) призовет всех к материальному благополучию; 4) открыто будет называть себя Богом; 5) будет творить ложные чудеса; 6) отвергнет Христа; 7) сконцентрирует в своих руках всю политическую власть над миром. Есть основания предполагать, что сначала антихрист будет учить о Христе как об Одном из многих «духовных учителей» человечества, возможно, на словах он будет утверждать равенство религий, на практике – насаждать культ почитания самого себя. Судя по всему, его учение будет созвучно современным оккультным учениям.

3. Что есть истина?

	Вопрос о том, что считать истиной, очень важен, потому что от ответа на него зависит вся логика выстраиваемого учения. Даниил Андреев пишет: «Истинными называем мы ту теорию или то учение, которые, на наш взгляд, выражают неискаженною представление о каком‑либо объекте познания. В точном смысле слова истина есть неискаженное отражение какого‑либо объекта познания в нашем уме. И сколько существует на свете объектов познания, столько же может существовать истин».  Автор путает  понятия «истина» и «представление об истине». Истинное знание о реальности есть то, которое соответствует реальному положению вещей. Но само  реальное положение вещей, сама истина никак не зависит от нашего представления о ней. Мнение о факте и сам факт –  не одно и то же.  Поэтому можно сказать, что существует множество представлений об истине, но сама по себе истина одна. И эти понятия смешивать нельзя.  Автор продолжает: «…объекты познания познаваемы от нас, а не из себя. Следовательно, истина о любом объекте познания, познанном от нас, должна быть признана истиной относительной. Истина же абсолютная есть отражение такого объекта познания, который каким‑либо субъектом познан «в себе». Такое познание принципиально возможно лишь тогда, когда противостояние объекта и субъекта снято; когда субъект познания отождествляется с объектом». Даниил Андреев в своей книге говорит о боге, устройстве мира, но, собственно, почему он считает, что его представление о них истинно? Он ведь – не всеведущий Бог и не мир. Значит, его познания относительны. И доверять его книге больше, чем любой другой,  утверждающей очередные новоявленные «истины», нет оснований. Даниил Андреев продолжает: «Естественно, что Абсолютная истина Большой Вселенной может возникнуть лишь в сознании соизмеримого ей субъекта познания, субъекта всеведущего, способного отождествиться с объектом, способного познавать вещи не только «от себя», но и «в себе». Такого субъекта познания именуют Абсолютом, Богом, Солнцем Мира».  Первый же вопрос, который возникает при знакомстве с подобным утверждением: в чем же разница между познающим и познаваемым? Если познать означает стать познаваемым, «отождествиться с объектом», то вывод следует простой: познать означает перестать существовать как личность, как сознание.  Ведь, слившись с познаваемым, познающий исчезает. Это логика самоубийства. Но если познающий исчез, то из чего следует, что он что-то познал? Ведь подтвердить сам факт познания становится невозможным, остается лишь  слепо в это верить. Возможно,  человек что-то познал, но с той же степенью достоверности можно утверждать и прямо противоположное. Автор забывает, что любое познание по своей сути подразумевает наличие как познающего, так и познаваемого. Знать – далеко не всегда означает быть познаваемым. Цепь рассуждений Даниила Андреева неприемлема, он утверждает, «что Абсолютная истина Большой Вселенной может возникнуть лишь в сознании соизмеримого ей субъекта познания», но, следуя логике автора «Розы Мира», никакого субъекта не может существовать в принципе. 
Природу Бога, кроме Бога, никто не знает – это так, но быть носителем природы и иметь представление о ней – это не одно и то же. Человек не является носителем Божественной природы, но он может иметь истинное представление о ней через Откровение Бога о Себе. Конечно, можно принять утверждение, что «…все наши «истины» суть, строго говоря, лишь приближения к истинам». Но невозможно согласиться с тем, что нам вообще ничего не известно об истинном положении вещей, в том числе и тогда, когда мы говорим о Боге. Поэтому наши знания об Истине ограничены, но сами по себе они вполне могут быть истинными. 
 Даниил Андреев пишет: «…нелепо утверждение, будто бы все учения или какое‑либо одно учение ложно». Если толковать понятие «истина» так, как делает это Андреев, то – может быть, но если принять во внимание все, сказанное  нами выше, то вполне можно прийти к следующему выводу. Если истина познается лишь в слиянии с природой познаваемого, через растворение в ней, то познать означает стать, а кто не стал, тот не познал. Даниил Андреев не стал богом, поэтому его не познал. Значит, его утверждения о боге являются ложными. Из его логики следует: поскольку все утверждения «относительны», но при этом все истинны, значит, необходимо признать, что два взаимоисключающих утверждения могут являться одновременно истинными. Это, в свою очередь, приводит к простейшему выводу: разницы между правдой и ложью вообще нет. Значит, и сам смысл создания любых учений, и «Розы Мира» в том числе, полностью исчезает. Если  значение понятия «истина» видеть в том, в чем видит его Даниил Андреев, то нет смысла в создании книги «Роза Мира».

4. Духовный опыт

Книга «Роза Мира» основана на личном духовном опыте ее автора: «Мои книги, написанные или пишущиеся в чисто поэтическом плане, зиждутся на личном опыте метаисторического познания. Концепция, являющаяся каркасом этих книг, выведена целиком из этого опыта». До того как Даниил Андреев написал свою книгу, он пережил целый ряд мистических переживаний, из которых сделал  следующие выводы: 1) кроме мира земного, существуют «тонкие» миры; 2) история мистична по своей сути, т.е. события, происходящие в «тонких» мирах, проявляются в земной истории; 3) существуют демонические силы; 4) существуют силы «света»; 5) люди находятся под непрерывным воздействием тех и других сил, человек постоянно пребывает в фокусе их борьбы. 
Обратим внимание читателя на то, что любой мистический опыт всегда интерпретируется, всегда осмысливается в рамках некоей мировоззренческой системы. Например, мистический опыт православного христианина осмысливается через призму вероучения Православной Церкви, основанного на Священном Писании и Священном Предании. Даниил Андреев создает собственную мировоззренческую систему, в основу которой кладет свой духовный опыт: «концепция, являющаяся каркасом этих книг, выведена целиком из этого опыта». У автора «Розы Мира»  нет никаких реальных критериев, позволяющих оценить как характер тех сил, которые посещали его, так и духовную составляющую их откровений. Оценка Даниила Андреева собственного мистического опыта имеет исключительно эмоциональный характер, объективной ее назвать никак нельзя.
Даниил Андреев пишет: «Для «Розы Мира» недостаточно было опыта, приобретенного на таком пути познания. Но самое движение по этому пути привело меня к тому, что порою я оказывался способным сознательно воспринять воздействие некоторых Провиденциальных сил...». Сознательность – понятие относительное, поэтому, если и можно говорить о сознательности восприятия Даниилом Андреевым данных ему откровений, то относительной. Так или иначе, оценить степень этой сознательности невозможно.
 Что Даниил Андреев сделал для того, чтобы удостоиться мистических откровений? Ничего. Он пишет: «Я должен сказать совершенно прямо, что лично мною не было проявлено… усилий, по той простой причине, что я не знал, как к этому подойти, а руководителей у меня не было. Но было зато нечто иное, чем я обязан, вероятно, усилиям невидимых осуществителей Провиденциальной воли, а именно – некоторая приоткрытость, как бы на узенькую щелку, двери между глубинной памятью и сознанием». Бросается в глаза неуверенность самого автора в природе своего духовного опыта: «чем я обязан, вероятно, усилиям невидимых осуществителей Провиденциальной воли». У Даниила Андреева никогда не было духовных руководителей, наставников,  он не проявлял никаких усилий для получения данных откровений. Духовной традиции Православной Церкви известен институт духовного наставничества, но православные духовники – не неведомые «тонкие учителя», а живые люди, носители двухтысячелетней православной традиции. Направление их духовного учительства можно сопоставить с духом и буквой Священного Предания и Священного Писания Церкви. Например, в Новом Завете дается такой критерий: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Что такое «глубинная память»? Науке известен феномен, который называют «ложной памятью». Источником такой памяти могут быть как забытая информация, почерпнутая когда-то, например из прочитанных книг или услышанных  рассказов, так и демонические внушения. 
Вот как рассказывает о получении основного текста книги «Роза Мира» сам автор: «… в тюрьме начался для меня новый этап метаисторического и трансфизического познания. Часы метаисторического озарения участились. Длинные ряды ночей превратились в сплошное созерцание и осмысление. Глубинная память стала посылать в сознание все более и более отчетливые образы, озарявшие новым смыслом и события моей личной жизни, и события истории и современности. И, наконец, пробуждаясь утром после короткого, но глубокого сна, я знал, что сегодня сон был наполнен не сновидениями, но совсем другим: трансфизическими странствиями».  Подобные странствия по тонким мирам типичны среди оккультистов (так называемые астральные путешествия). Являются ли эти путешествия реальными, или представляют собой галлюцинации, трудно сказать. Даниил Андреев продолжает:  «На сорок седьмом году жизни я вспомнил и понял некоторые из своих трансфизических странствий, совершенных ранее; до этого времени воспоминания о них носили характер смутных, клочкообразных, ни в какое целое не слагавшихся хаотических полуобразов. Новые же странствия зачастую оставались в памяти так отчетливо, так достоверно, так волнуя все существо ощущением приоткрывшихся тайн, как не остается в памяти никакое сновидение, даже самое значительное». При этом, автор утверждает, что самые высокие откровения ему не были явлены: «Есть еще более совершенный вид таких странствий по планетарному космосу: тот же выход эфирного тела, те же странствия с великим вожатым по слоям восходящего или нисходящего ряда, но с полным сохранением бодрственного сознания. Тогда, вернувшись, путник приносит воспоминания еще более бесспорные и, так сказать, исчерпывающие. Это возможно только в том случае, если духовные органы чувств уже широко раскрыты и запоры с глубинной памяти сорваны навсегда. Это уже подлинное духовидение. И этого, конечно, я не испытал». 
Автор «Розы Мира» чрезвычайно эмоционален, читая книгу, создается впечатление, что он почти не осмысливает свой духовный опыт критически: «Встречи случались и днем, в людной тюремной камере, и мне приходилось ложиться на койку, лицом к стене, чтобы скрыть поток слез захватывающего счастья. Близость одного из великих братьев вызывала усиленное биение сердца и трепет торжественного благоговения. Другого все мое существо приветствовало теплой, нежной любовью, как драгоценного друга, видящего насквозь мою душу и любящего ее и несущего мне прощение и утешение. Приближение третьего вызывало потребность склонить перед ним колена, как перед могучим, несравненно выше меня взошедшим, и близость его сопровождалась строгим чувством и необычайной обостренностью внимания. Наконец, приближение четвертого вызывало ощущение ликующей радости – мировой радости – и слезы восторга. Во многом могу усомниться, ко многому во внутренней жизни отнестись с подозрением в его подлинности, но не к этим встречам». Вся оценка полученного духовного опыта строится на эмоциях, никаких иных критериев автор не использует. Но, осознавая, что субъективной достоверности духовного опыта еще недостаточно для того, чтобы убедить в его подлинности других людей, Даниил Андреев замечает: «Дух нашего века не замедлит с вопросом: «Пусть то, что автор называет опытом, достоверно для пережившего субъекта. Но может ли оно иметь большую объективную значимость, чем «опыт» обитателя лечебницы для душевнобольных? Где гарантии?»
Но странно: разве ко всем явлениям духовной жизни, ко всем явлениям культуры мы подходим с требованием гарантии? а если не ко всем, то почему именно к этим? Ведь мы не требуем от художника или композитора гарантии «достоверности» их музыкальных наитий и живописных видений. Нет гарантии и в передаче религиозного  и, в частности, метаисторического опыта. Без всяких гарантии опыту другого поверит тот, чей душевный строй хотя бы отчасти ему созвучен; не поверит и потребует гарантий, а если получит гарантии – все равно их не примет тот, кому этот строй чужд. На обязательности принятия своих свидетельств настаивает только наука, забывая при этом, как часто ее выводы сегодняшнего дня опрокидывались выводами следующего. Чужды обязательности, внутренне беспредельно свободны другие области человеческого духа: искусство, религия, метаистория». Даниил Андреев лукавит, даже в искусстве есть критерии, с помощью которых можно оценить то или иное произведение, пусть даже созданное в результате «музыкальных наитий и живописных видений». Например, мастерство владения художником техникой письма в изобразительном искусстве. Если все художники одинаково мастерски пишут картины, то почему одного признают великим даже собственные собратья, а другой остается непризнанным несмотря на все свои «живописные видения», и после смерти имя его канет в Лету?  Что же касается характера откровений Даниила Андреева, то он не первый, кто имел мистический опыт. Реальность  подобного явления доказать невозможно. Никто не сможет доказать, что «Роза Мира» не придумана автором с целью мистификации читателя, хотя и обратного тоже никто не докажет. Но что мешает нам оценить плоды этого опыта, которые, в частности, выразились в книге «Роза Мира»? Плоды откровений можно и нужно исследовать, чтобы дать им независимую от автора оценку. Использовать этот критерий призывает нас и Священное Писание: «…по плодам их узнаете их» (Мф.7:20). Примечательно, что далее Даниил Андреев пишет: «Многое воспринимаю я при помощи различных родов внутреннего зрения: и глазами фантазии, и зрением художественного творчества (выделено нами. – В.П.), и духовным предощущением. Кое‑что вижу и тем зрением, которым предваряется долженствующее быть. Но все, что я вижу впереди, – для меня желанное; и нередко я совершаю, может быть, незаметную подмену (выделено нами. – В.П.), принимая желаемое за объективно предназначенное к бытию». Как видим, автор сам не уверен в достоверности изложенного им в книге материала.
 В данной работе мы исследуем текст «Розы Мира» через призму православного вероучения. Воспользуемся хотя бы некоторыми, предлагаемыми им критериями. Мы уже приводили слова ап. Павла: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Итак, первый критерий – критерий соответствия смысла откровений «Розы Мира» Евангельской вести. Второе: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1Ин.2:22), т.е. нам следует рассмотреть  учение «Розы Мира» о Христе и сравнить его с православным учением. В-третьих, «Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин.18:36) – поиск какого царства: земного или Небесного предлагает «Роза Мира»? Согласна ли «Роза Мира» с утверждением: «…нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12)? Эти и другие вопросы мы рассмотрим далее. Однако мы сознательно уклонимся от стремления избавиться от «главной помехи» познания, которую Даниил Андреев видит во «вмешательстве рассудка». Священное Писание прямо указывает нам на ценность разума: «…если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум…» (Прит.2:3-6); «…рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Прит.2:11-13). Не потому ли проповедники учений, подобных изложенному в «Розе Мира», прилагают столько усилий, чтобы в первую очередь избавить своих потенциальных последователей от разумного осмысления предлагаемых ими утверждений? 

5. Происхождение монад

Что такое монада? «Монада –  первичная, неделимая, бессмертная духовная единица, богорожденная либо богосотворенная. Мироздание являет собой неисчислимое множество монад и многообразные виды создаваемых ими материальностей». Господь творит монады из себя, и все они по своей природе тождественны творцу. «Все неисчислимые мириады монад распадаются… на две онтологически различные категории. Одна – монады богорожденные. Их немного. Они крупнее масштабно, они непосредственно вышли из непостижимых глубин Творца, они предназначены к водительству мирами и с самого начала приступают к нему, не зная ни падений, ни срывов и в дальнейшем только возрастая от славы к славе, от силы к силе. Тайну их божественного рождения не постигает и никогда не постигнет никто, кроме них самих. В Шаданакаре к числу богорожденных монад принадлежат Планетарный Логос, Звента‑Свентана. … Ни одна демоническая монада Шаданакара не входит в их число, хотя следует знать, что Люфицер является монадой богорожденной – единственной из всех богорожденных монад, совершившей богоотступничество.
Другая категория – все остальные монады мира, монады богосотворенные. Тайна их творения Богом может быть постигнута каждой из них, хотя, конечно, на чрезвычайно высокой ступени восхождения». Дух творится богом, фактически, дух – это эманация бога. Материальный мир создается монадами, а если учесть, что дух и материя едины, можно предположить, что весь мир – это бог, проявляющий себя через монады и их творчество. «Роза Мира» излагает типичное пантеистическое учение. Монады есть даже у микробов. Все монады пребывают в «тонком мире»: «Среди многочисленных слоев Шаданакара есть многомерный мир, где пребывают человеческие монады – неделимые и бессмертные духовные единицы, высшие Я людей. Творимые Богом и только Богом, а некоторые (немногие) таинственно рождаемые Им, они входят в Шаданакар, облекаясь наитончайшей материей, – ее правильнее было бы назвать энергией: это – субстанция, пронизывающая весь Шаданакар; каждый индивидуальный дух, вступая в нашу брамфатуру, неизбежно ею облекается. Мир, в котором пребывают наши монады, носит имя Ирольн». Господь творит новые монады непрерывно.
	Весь космос есть поприще становящихся монад. Цель эволюционного развития монады на Земле заключается в преодолении внутреннего эгоизма, в изживании стремления к самоутверждению за счет других монад. «Вселенский план Провидения» ведет монады к «высшему единству», полному слиянию с богом: «…монада, восполнившая себя до конца, погружается в глубины Бога‑Сына, Сердца и Демиурга вселенной, и только через этот всезавершающий акт возвращается к своему истоку, к Богу‑Отцу, непостижимо отождествляясь Ему и всей Пресвятой Троице».
	Богорожденные монады по своей природе обладают сознанием. Учитывая, что материя творится ими из себя же, можно прийти к  заключению, что мы имеем полное право ко всему живому и неживому относиться как к личностям. А беседа с утюгом или чайником должна стать  привычной практикой всех людей.
У Даниила Андреева, судя по всему, были проблемы с логическим осмыслением  своих  «религиозных» построений.  В пантеистических учениях бог безличностен, в «Розе Мира» у него откуда-то появляется сознание. Бог и мир в «Розе Мира» едины. Мир есть бог, и бог есть мир. Значит, каждый человек может о себе сказать: я есть бог. Монады по природе тождественны богу,  они – его эманации. Следовательно, «высшее я» любого человека – это  сам бог. Дух и материя едины, бог творит дух, значит, и к творению материи он не может не быть причастным, но в таком случае, если материя и монада – бог, почему человек впадает в «метафизическую амнезию» и забывает о своей божественности? 
«Роза Мира» принципиально отлична от того Откровения, которое дал нам Господь. Основные различия таковы: Священное Писание учит о том, что Бог и человек иноприродны. Мир не есть Бог, и Бог не есть мир. Материя и дух отличны. Душа человека не есть Бог. Бог не творил человека из Самого Себя. Все учение о монадах, данное в «Розе Мира», противоречит как формальной логике, так и библейскому Откровению.

6. Бог: подмена понятий

Становясь на путь духовного развития, человек выбирает дорогу, идя по которой,  он стремится (или полагает, что стремится) прийти к Богу. Но горе тому, кто подменяет реальность  иллюзиями. Правильное представление о Боге – это ключ к духовному развитию. От ответа на вопрос, Каков Тот Бог, в Которого предлагается верить, и какова природа взаимоотношений Бога и человека, зависит дальнейший духовный и жизненный путь верующего. 
	Учение Даниила Андреева пантеистично: «Господь – это неизменное и невыразимое первоверховное стремление, это – духотворящая власть, действующая во всех душах, не умолкающая даже в глубине демонических монад и направляющая миры, от микробрамфатур до сверхгалактик к чему‑то более совершенному, чем добро, и более высокому, чем блаженство. Чем выше ступень каждого Я, тем полнее совпадает его воля с творческой волей Господней. И когда оно, начав свой космический путь с простейших форм живой материи, минует ступени человека, демиурга народов, демиурга планет и звезд, демиурга галактики, оно через Бога‑Сына – погрузится в  Отца и воля его полностью совпадет с Отчею волею, сила – с Отчею силой, образ – с Отчим образом и творчество – с Отчим творчеством». По отношению к  богу   «Розы Мира» уместно использовать местоимение «оно». Андреев активно пытается заимствовать понятия христианского вероучения. При этом, все определения ему приходится переосмысливать. Представление о «Боге-Отце» «Розы Мира» не имеет никакого отношения к христианскому учению о Первом Лице Пресвятой Троицы.  Слова те же, смысл – совершенно иной. В книге Даниила Андреева бог – это некий безличный принцип, которому автор упорно пытается приписать личностные черты. У него присутствует множество идейных заимствований из восточных пантеистических систем, например во многом искаженное учение даосизма об «инь и янь»: «Выявляясь вовне, Единый проявляет некую присущую Ему внутреннюю полярность. Сущность этой полярности внутри Божества для нас трансцендентна. Но, выявляясь вовне, она воспринимается нами, как полярность двух друг к другу тяготеющих и друг без друга не пребывающих начал, извечно и присно соединяющихся в творческой любви и дающих начало третьему и завершающему: Сыну, Основе Вселенной, Логосу. Истекая во вселенную, божественность сохраняет эту присущую ей полярность; ею пронизана вся духовность и вся материальность вселенной. На различных ступенях бытия она выражается различно. В слое неорганической материи, который доступен всеобщему человеческому восприятию, ее можно усмотреть, вероятно, в основе того, что мы именуем всеобщим законом тяготения, в полярности электричества и во многом другом. В органической же материи нашего слоя, здесь, эта полярность Божественного проявляется в противозначности мужского и женского начал. Повторяю и подчеркиваю: здесь, ибо лежащая в основе этой противозначности полярность Божества, сама в себе, в своей сути, не может быть понятна». «Роза Мира» внутренне противоречива. Автор явно хотел собственные представления о боге соединить с христианским вероучением.  Он стремится к этому, полностью подменяя смысловое значение всех основных понятий христианства. 
	Фантазия автора «Розы мира» и его невежество в христианском богословии возрождают  ереси, ответ на которые Церковь дала еще в древности, например ересь модализма, содержание которой заключается в том, что Единый Бог проявляет Себя то в качестве Бога-Отца, то в качестве Бога-Сына, то в качестве Святого Духа. Он как бы надевает на Себя маски, играет разные роли.  Даниил Андреев пишет: «Ипостаси – это различные выявления Единой Сущности вовне; это  –  то, как открывается Она миру, а не какою пребывает в Себе», «Он (Святой Дух. – В.П.) есть Бог‑Отец,  и… Бог‑Отец есть Бог Святой Дух, – … это два именования одного и того же – первого – лица Пресвятой Троицы». 
	Подведем итоги: учение о Боге Даниила Андреева внутренне нелогично, противоречит Священному Писанию и возрождает древние ереси.

7. Учение «Розы Мира» о Пресвятой Богородице

	Учение о Пресвятой Богородице в «Розе Мира» так же не имеет никакого отношения к вере Церкви: «В метаистории новейшего времени совершается таинственнейшее событие: низлияние в нашу брамфатуру новых божественно‑творческих сил. … Первое звено этого события – события такого значения, что его можно сопоставить лишь с вочеловечением Планетарного Логоса, – имело место на рубеже XIX столетия: то было низлияние сил Приснодевы‑Матери, но не безличное, как это имело место уже дважды в истории человечества, а несравненно усиленное личным своим характером. С высот Вселенной нисходила в Шаданакар великая богорожденная монада. Прозрение в Раорис – один из высочайших слоев нашей брамфатуры, в который Она вошла тогда, было дано почти столетие спустя Владимиру Соловьеву, когда он в Египетской пустыне звездной ночью пережил потрясающий прорыв сознания и воочию узрел это Великое Женственное Существо. Ее, Пресветлую и Благую, выражение Женственной ипостаси Троицы (выделено нами. – В.П.), мы зовем Звентой‑Свентаною. Теперь Ее обиталище – в Баюшми, в одной из сфер, входящих в сакуалу Волн Мировой Женственности. Близится день Ее долгожданного спуска в один из верховных градов метакультур. Там должна Она родиться в теле из просветленного эфира – дитя демиурга и одной из Великих Сестер. С Нею спустится в этот затомис из Элиты Шаданакара сонм высочайших душ. Вот Она, надежда наша и упование, Свет и Божественная красота! Ибо это рождение отразится в нашей истории тем, что увидят наши внуки и правнуки: основанием Розы Мира, ее распространением по человеческим кругам всех стран и, если страшный срыв человечества не отбросит его вниз, в глубь мрака, – приходом Розы Мира к верховной власти надо всей землей». Фактически, Даниил Андреев превращает Богородицу в Ипостась Пресвятой Троицы: «Основанию Христом Церкви в Энрофе предшествовало низлияние сил Приснодевы‑Матери, другой ипостаси Троицы (выделено нами. – В.П.), в высшие миры Шаданакара. Это низлияние не носило характера личного, не заключалось в нисхождении какой‑либо богорожденной монады. Не было это низлияние Женственности и первым по времени. Первое низлияние Женственности за период существования нашего человечества имело место на четырнадцать или двенадцать веков ранее, и отголоски интуитивного понимания этого факта можно найти в некоторых мифах, где он, впрочем, нерасчленимо сливается с преданиями о жертвенных нисхождениях соборных душ сверхнародов в темные слои, как это мы видим, например, в Вавилонии. Но два раза именно в Вавилонии, и второй раз именно в эпоху первого низлияния Женственности принимала воплощение в человеческом облике та светлейшая из богосотворенных монад, которой впоследствии предстояло стать Матерью Планетарного Логоса на земле (выделено нами. – В.П.). Ее жизненный путь в тот раз не вывел Ее из пределов небольшого города в Сеннааре; Она была там великой праведницей и претерпела казнь. В момент Ее смерти Мировая Женственность просветлила все Ее существо, и это предопределило то, что Она впоследствии стала Богоматерью (выделено нами. – В.П.). Еще же раньше, до Вавилонии, Она жила в Атлантиде, где была простою прекрасной женщиной, матерью многих детей, а до Атлантиды, на самой заре человеческой цивилизации – в маленьком городке Центральной Америки. Городок этот совершенно забыт, и его бедные останки никогда не будут извлечены из‑под тропических зарослей Гондураса или Гватемалы. Раньше, в эпоху первобытных обществ, монада грядущей Богоматери в человеческом облике не рождалась». Богородица не является Ипостасью Пресвятой Троицы. Это не более, чем фантазия автора «Розы Мира». Христианин не считает Ее равной Богу. Церковь именует Ее Пресвятой, но Она была человеком. Христиане почитают Ее, потому что Она была причастна к совершению спасения рода человеческого – через Ее согласие Бог вошел в мир: «Слово стало плотью» (Ин.1:14). Ответ Девы Марии на весть Архангела Гавриила сделал возможным Боговоплощение: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк.1:38). 
	Как мы видим, учение «Розы Мира» о Богородице не имеет никакого отношения к христианскому вероучению. Оно полностью ему чуждо. 

8. Христос  – «планетарный» логос?

Сердце христианства – это христология. Ответ на вопрос: Кто есть Христос, является принципиальным, ведь если Иисус Христос – не Бог, если Он – не Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, то нет Искупления, а значит, не совершено наше спасение. Что же говорит о Христе «Роза Мира»? «Планетарный Логос – великая богорожденная монада, божественный разум нашей брамфатуры, древнейшая, самая первая из всех ее монад. Ее отличие от всех остальных заключается в том, что она выражает собою, как Слово выражает Говорящего, одну из ипостасей Троицы: Бога‑Сына. Логос Шаданакара совершает абсолютно непостижимый для нас путь восхождения и творчества по космической лестнице, и ни одной брамфатуры, исключая демонические, нет и не может быть без такой монады. Ибо одна такая монада появляется в каждой из брамфатур на заре ее и на всем протяжении становления всех ее сакуал остается средоточием Провиденциальных сил и Божественного Духа».
	Христос Даниила Андреева – это не Христос Священного Писания, автор «Розы Мира» отвергает слова Евангелия: «Слово стало плотию» (Ин.1:14). Даниил Андреев учит иному: «Не точнее ли было бы… говорить не о вочеловечении Логоса в существе Иисуса Христа, а о Его в Нем выражении при посредстве великой богорожденной монады, ставшей Планетарным Логосом Земли? Мы именуем Христа Словом, но ведь говорящий не воплощает, а именно выражает себя в слове: Бог не воплощается, а выражает Себя в Христе. Именно в этом смысле Христос есть воистину Слово Божие». Приняв «Розу Мира», необходимо отринуть Священное Писание. Автор продолжает: «Думается также, что некоторые выражения, укоренившиеся в христианском богословии, почти механически повторяемые нами и как раз являющиеся неприемлемыми для других верований, нуждаются в пересмотре и уточнении. Как понимать, например, слово «вочеловечение» в применении к Иисусу Христу? Неужели мы и теперь представляем себе так, что Логос вселенной облекся составом данной человеческой плоти? Можем ли мы сделать допущение, что путем телеологической подготовки из поколения в поколение был создан, так сказать, телесный инструмент, индивидуальный физический организм, человеческий мозг, способный вместить Разум вселенной? Если так, то ведь надо полагать, что Иисус уже при жизни обладал всеведением, что не согласуется даже с фактами евангельской истории и с Его собственными словами…». Пребывание Даниила Андреева в тюрьме, вкупе с его общением с духами, вероятно, и явилось причиной столь глубокого «постижения» смысла Священного Писания. Но что же говорит нам само Священное Писание? «Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» (Мф.9:4); «… Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке (выделено нами. – В.П.)» (Ин. 2:24-25); «Когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним:  вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам,  и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет» (Мк.10:32-34);«…дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (выделено нами. – В.П.). Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол.2:2-4). Как видим,  Новый Завет свидетельствует о всеведении Христа. 
	Христология Даниила Андреева приводит его к пересказу классических оккультных мифов, в частности к мифу о путешествии Христа по Индии: «В возрасте от четырнадцати до тридцати лет Иисус находился в Иране и Индии, где Он прошел сквозь наиболее глубокую мудрость…».
	Фактически  «Роза Мира» представляет Христа неудачником: «Христос не должен был умирать – не только насильственной, но и естественной смертью. После многолетней жизни в Энрофе и разрешения тех задач, ради которых Он эту жизнь принял, Его ждала трансформа, а не смерть – преображение всего существа Его и переход Его в Олирну на глазах мира. Будучи завершенной, миссия Христа вызвала бы то, что через два‑три столетия на земле вместо государств с их войнами и кровавыми вакханалиями установилась бы идеальная Церковь‑Братство». Автора «Розы Мира», судя по всему, совершенно не волнует тот факт, что о крестной смерти Спасителя пророчествовал еще Ветхий Завет: «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис.53:7). Даниил Андреев считает, что недовершенность миссии Христа выразилась «…в ущербности средневекового христианства и как из психологического климата, создавшегося на Западе вследствие этой ущербленности церкви, возникло антидвижение: Ренессанс, Реформация, Революция, безрелигиозная наука и демонизирующаяся техника – стремительный полет Красного всадника Апокалипсиса». Но что говорит о роли Христа Новый Завет?  Учение Андреева о том, что Христос был побежден злым демоном Гагтунгром, потерпел от него поражение и не завершил Своей миссии, в корне отличается от новозаветной вести о Христе, точнее – оно прямо противоположно ему. Прежде всего, смерть  Христа явилась для нас спасением; беседуя на Тайной Вечере с апостолами о Своих грядущих страданиях и смерти, Христос говорит: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел (выделено нами. – В.П.); ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7), Господь свидетельствует об особом предназначении Своей миссии, предсказанной еще ветхозаветными пророками: «Сын Человеческий идет, как писано о Нем» (Мф.26:24), в словах Гефсиманской молитвы Христа есть слова, приоткрывающие перед нами тайну домостроительства нашего спасения: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел (выделено нами. – В.П.)» (Ин. 12:27), к ап. Петру, стремящемуся защитить своего Учителя от пришедших за Ним в Гефсиманский сад, Христос обращается со словами: «вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин. 18:11), о великой цели этого «часа» – Искуплении – Христос говорит: «… Сын Человеческий … пришел, чтобы …  отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28), наконец, последние слова, произнесенные умирающим на Кресте Христом, свидетельствует о завершенности, об исполнении Им Его миссии: «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду.  Тут стоял сосуд, полный уксуса. [Воины], напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его.  Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух (выделено нами. – В.П.)» (Ин.19:30). Для Нового Завета Христос – Победитель греха, ада и смерти, и само орудие Его казни, Крест, стал среди христиан символом духовной победы: «… поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?  Жало же смерти – грех; а сила греха – закон.  Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (выделено нами – В.П.)» (1Кор. 15:55-57). О смерти Христа как о Жертве за грехи мира пишут новозаветные авторы: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти» (1Пет. 3:18-19), «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы,  избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Пет.2:24), «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за [грехи] всего мира» (1Ин.2:2). Мы ограничимся здесь приведенными цитатами, так как весь  смысл новозаветной радости, суть Евангелия – Благой вести – заключается в возвещении  победы Христа. Рассматривая  учение о Христе «Розы Мира» в свете евангельского благовестия, становится очевидна та мысль, к которой старается склонить читателей – вольно или невольно – ее автор:  если Иисус Христос оказался слишком слаб, чтобы выполнить Свою миссию, и был побежден, значит,  во всех перечисленных Даниилом Андреевым бедах виноват Он Сам. Помимо  того, если Иисус Христос не завершил Свою миссию, значит, Церковь ущербна, а следовательно,  нуждается в  усовершенствовании, «помочь» в котором Ей может,  естественно, «Роза Мира».
На наш взгляд, в учении «Розы Мира» о Христе, вопиюще противоречащем Новому Завету, природа  тех духов, которые посещали Даниила Андреева, проявила себя наиболее ярко. Как мы помним, Даниил Андреев утверждал, что «Бог не воплощается». В Священном Писании о тех духах, которые внушают эту мысль, есть прекрасные слова: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:2-3). На наш взгляд, вывод из всего вышесказанного должен быть для читателя очевиден.

9. Отношение к христианству

Христианство, с точки зрения «Розы Мира», не обладает полнотой Откровения о Боге: «Не случайно христианская религия сама именовала себя именно христианской: кроме указания на ее происхождение от Христа, в этом наименовании заключено было отражение того факта, что эта религия есть откровение Бога‑Сына по преимуществу, то есть не столько религия Троицы, сколько именно Сына. Отсюда и эта чрезмерно туманная обобщенность, неясность, отсутствие полноты, а иногда и противоречивость в догматах, касающихся других ипостасей». Данное заявление несостоятельно: Иисус Христос послан Богом-Отцом (Ин.6:57), Дух Святой постоянно участвовал в деле нашего спасения (Мф.3:16), Он же пребывает в Церкви Христовой и ныне (Ин.15:26). 
	Иисус Христос призывал искать «…прежде Царства Божия и правды Его», свидетельствуя, что «…это все (материальные блага. – В.П.) приложится…» (Мф.6:33), Царство Христа «… не от мира сего» (Ин.18:36). Даниил Андреев, в отличие от евангельского призыва, превыше всего ставит материальное и социальное благо человечества: «…добиться существенного уменьшения социального зла старые религии не могли, так как не располагали необходимыми для этого материальными средствами (выделено нами. – В.П.), и отсутствие этих средств вызвало их отрицательное отношение ко всем подобным попыткам». Вероятно, в формировании подобного убеждения сказался коммунистический миф о материальном благополучии как двигателе развития нравственности общества. 
Религиозная безграмотность автора позволяла ему приписывать традиционным религиям весьма своеобразные черты: «Старинные религии усматривали мерило относительной ценности личности в степени выполнения ею предписаний данного религиозно‑нравственного кодекса. Религии аскетической окраски наивысшей ступенью полагали святость, понимая под нею чистейший образец иноческого служения либо мученичество за веру. При этом любовь отступала на второй план. Иноческий или мученический подвиг совершался не в силу любви к людям и ко всему живому, но в силу жажды воссоединения с Богом и избавления от посмертных мук». Это утверждение ложно.  Оно представляет христиан эгоистами, в то время как в Священном Писании утверждается прямо противоположное: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:36-40). Эти заповеди не исключают друг друга, а дополняют.  Примеров проявления любви к ближнему в истории Церкви можно найти немало. Что же касается мученичества, то христиане идут на смерть не из ненависти к ближним или стремления побыстрее попасть в рай, а из желания быть верными Христу и тогда, когда смерть является единственной возможностью сохранить право остаться христианином. 
	Даниил Андреев не обошел своим вниманием и известный миф об «антиэкологичности» христианства: «…природоборческая тенденция перешла с христианством в Европу, подавила природные культы германского и славянского язычества и господствовала до конца средних веков». Современные язычники очень любят приукрашать древнее язычество, приписывая ему то, чего в нем не было. При этом благополучно забывается, что язычество древних времен ни во что не ставило столь любимую современным обществом  «свободу личности»: человек, будучи представителем рода, должен был жить под страхом изгнания из него, исполнять волю руководителей рода. Забывают они и о человеческих жертвоприношениях, которые для древних язычников были нормальным явлением. Библия говорит, что все творение принадлежит Творцу: «… у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней» (Втор.10:14). Бог не призывает человека к эксплуатации окружающего мира, напротив,  целью творения Адама по отношению к земле было хранение и возделывание ее: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). 
	Даниил Андреев выражает сомнение в истинности Священного Писания: «…великий враг не дремал, и даже на книгах Нового Завета явственно различается местами его искажающее прикосновение». Чаще всего каждый мистик, который пытается интерпретировать Священное Писание на основе собственных откровений, не стремится познакомиться с церковным толкованием. В большинстве случаев такие мистики не знают ни языков оригинала Священного Писания, ни истории его создания, не утруждают себя серьезным изучением Библии. Их логика предельно проста: мое утверждение истинно, потому что я так считаю. При этом их не волнует ни язык, ни культура того времени, для мистиков личное видение тождественно абсолютной истине. Даниил Андреев продолжает: «…исконный враг, проникая в человеческое сознание авторов Евангелия, … сумел извратить многие свидетельства, исказить и омрачить идеи, снизить и ограничить идеал, даже приписать Христу слова, которых Спаситель мира не мог произнести. У нас еще нет способов отслоить в Евангелии подлинное от ошибочного (выделено нами. – В.П.), нет точных критериев, нет очевидных доказательств. Каждому, читающему Новый Завет, следует помнить лишь, что учение Христа – это вся Его жизнь, а не слова только; в словах же, Ему приписываемых, истинно все, что согласно с духом любви, ошибочно все, отмеченное духом грозным и беспощадным». Интересные слова, особенно если учесть, что Даниил Андреев даже в рамках собственного учения не определился, Кем же был Иисус Христос – планетарным или вселенским «логосом». К тому же, если «нет способов отслоить в Евангелии подлинное от ошибочного»  и нет «очевидных доказательств», на основании чего Даниил Андреев решил, что в Евангелии есть ошибки? В целом, нельзя не заметить, что отношение Андреева к текстам Нового Завета противоположно новозаветному свидетельству о богодухновенности Священного Писания: если ап. Павел пишет, что «все Писание богодухновенно» (2Тим.3:16), то Даниил Андреев уверяет читателей, что оно написано людьми, в сознание которых проник «исконный враг», извративший многие свидетельства и даже приписавший Христу слова, «которые Он не мог произнести». Однако представление Даниила Андреева о личности ап. Павла отличается исключительной оригинальностью. Остановимся на этой теме подробнее.
Об ап. Павле Даниил Андреев пишет:  «Этот человек (апостол Павел. – В.П.) был носителем некоей миссии, безусловно светлой, но указанные личные и наследственные черты его извратили понимание этой миссии им самим. Вместо продолжения Христова дела, вместо укрепления и высветления церкви духом любви, и только этим духом, тринадцатый апостол развертывает громадную, широчайшую организационную деятельность, цементируя разрозненные общины строгими уставами, неукоснительным единоначалием и даже страхом, так как опасность быть выброшенным, в случае ослушания, из лона церкви порождала именно духовный страх. То обстоятельство, что апостол Павел никогда не встречал Иисуса Христа при Его жизни и был, следовательно, лишен всего того благодатного, что исходило непосредственно от Иисуса, – это обстоятельство не менее многозначительно, чем и другое: то, что Павел не испытал, как остальные апостолы, схождения Святого Духа (выделено нами. – В.П.). И однако остальные апостолы как бы отодвигаются на второй план, каждый из них сужает свою деятельность до локальных задач, до создавания христианских общин в той или другой стране, а лишенный благодати Павел постепенно оказывается центральной фигурой, возвышающейся надо всеми общинами, все их объединяющей и всем им диктующей то, что ему кажется продолжением Христова дела». Судя по всему, автор «Розы Мира» или вообще не читал Библию, или существенно ее подзабыл в то время, когда писал свой труд: «…Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию…» (Деян.13:2-4). Напомним: «…через возложение рук Апостольских подается Дух Святый» (Деян.8:18). 
Скажем несколько слов о том, каким хотел бы видеть будущее Церкви автор «Розы Мира»: «И подчеркиваю, что высказываю здесь свое личное мнение (выделено нами. – В.П.), ни на что не претендующее. Правда, мнение это представляется мне выводом, к которому со временем должны будут прийти многие и многие. Подтверждено оно было и той высшей инстанцией, которая остается для меня единственным решающим авторитетом. Но я считаю, что никто не уполномочен настаивать на единственной и абсолютной правильности этой идеи, на ее догматической обязательности. Законной, общеочевидной инстанцией, полномочной разрешить такой вопрос, мог бы быть Восьмой Вселенский собор, где представители всех ныне существующих христианских вероисповеданий и Роза Мира подвергли бы обсуждению этот тезис, равно как и тезис об абсолютной истинности и неотменимости постановлений вселенских соборов вообще, и, быть может, пересмотрели бы некоторые пункты ортодоксальной догматики…(выделено нами. – В.П.)». Все оккультисты призывают в принципе к одному и тому же: Церковь должна согласиться с их фантазиями, отказаться как от Священного Писания и от Священного Предания, а также пересмотреть Свои догматы.

10. Причины религиозных различий

Одной из наиболее активно распространяемых, повсеместно пропагандируемых различными оккультными направлениями идей, является идея о том, что все религии ведут к одному Богу. Желание укоренить эту мысль  в сознании людей понятно: ее внедрение стирает грани между истиной и ложью и позволяет распространять учения явно демонического происхождения, представив их в качестве  новых, неведомых ранее знаний, которых наконец достигло человечество. Своеобразную попытку примирения религий делает и Даниил Андреев: «К сожалению, это древнее недоразумение не разъяснено до сих пор: от античного многобожия давно ничего не осталось, но ожесточенная, узкая, лишенная всякой мудрости нетерпимость проявляется всякий раз, когда христианским церквам или по крайней мере тем, кто говорит от их имени, доводится высказывать свое суждение по вопросам индусских, китайских, японских, тибетских систем. Столь же нетерпимы и две другие религии семитического корня. Здесь налицо типичный случай разнствования религий по горизонтали: не противореча друг другу по существу, не сталкиваясь друг с другом в необозримом духовном космосе, христианство и индуизм, буддизм и ислам, иудейство и религия синто говорят о разном, о разных, так сказать, духовных странах, о разных сегментах Шаданакара; ограниченность же человеческая толкует это как противоречия и объявляет одно из учений истинным, а остальные – ложными. – «Если Бог един, то другие боги суть, так сказать, самозванцы: это – или бесы, или игра человеческого воображения». Какая детская мысль! Господь Бог един, но богов много; начертание этого слова в русском языке то с большой, то с малой буквы достаточно ясно говорит о различиях содержания, вкладываемого в это слово в обоих случаях. Если же повторение этого слова в различных смыслах пугает кого‑нибудь, пусть он заменит его, говоря о политеизме, каким‑нибудь другим: «великие духи», «великие иерархии», но от этого ничего не изменится, если не считать того, что употребление слова «дух» может в ряде случаев повести к недоразумениям, ибо многие из этих богов суть не духи, а могучие существа, обладающие материальной воплощенностыо, хотя и в других, трансфизических слоях бытия». Автор совершенно не замечает того, что его логика работает против него же: кто мешает христианам и представителям других, упоминаемых Андреевым религий, заявить, что та же «ограниченность человеческая» не позволяет автору увидеть существенные противоречия разных религий и заставляет объявить их всех равными, лишь говорящими «о разных  сегментах Шаданакара»? Причина этого недоразумения проста: все рассуждения Андреева могут быть верны только при условии, что его описание «тонких миров» соответствует действительности. Но если все, о чем Даниил Андреев пишет – не более чем плод демонической фантазии, внушенной ему? Христианство утверждено на вере во Христа: «…благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). Принимая Христа, мы принимаем данную им истину, потому что знаем: «…познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32). Христианин призван к свободе, но достичь ее, опираясь на ложь, нельзя. Потому вопрос об истине становится вопросом жизни и смерти, вопросом спасения и вечной погибели. Христиане отвергают труды подобные «Розе Мира» не из-за своего невежества, а в силу своей веры во Христа, явившего Собою всю полноту Истины.
	«…Мы видим вторую историческую и психологическую причину укоренившихся разногласий между вероучениями: неправомерное отрицание чужого утверждения только на том основании, что мы не располагаем положительными данными по этому вопросу». Под «положительными данными» Даниил Андреев понимает здесь мистический опыт, который положен в основу каждой конкретной религии. Согласно учению Даниила Андреева, каждая религия обладает лишь частью истины, так как мистические откровения традиционных религий дискретны и не передают всей полноты бытия духовного мира, в отличие от учения самого Даниила Андреева, которое основано, по его утверждению, на цельном описании структуры шаданакара, а потому отражает всю полноту духовной реальности. 
	Автор «Розы Мира» продолжает: «Материал этих рядов опыта учит нас подходить ко всем догматам и тезисам динамически, уметь понять всякий тезис как звено в цепи религиозно‑исторического развития…». Это опять же к вопросу об относительности или абсолютности истины. Христианская Истина Абсолютна, Она есть Христос, Который засвидетельствовал о Себе: «Я есмь путь, истина и жизнь» (Ин.14:6), «истина во Иисусе» (Еф. 4:21). Если слова Священного Писания истинны, то любые идеи, отвергаемые им, являются ложными.

11. Правительство Розы Мира и его подданные

	Одну из своих задач Даниил Андреев видел в замедлении установления мировой тирании антихриста. Можно было бы ожидать, что та интеррелигия, к которой он призывает, будет отличаться терпимостью и добротой, но так ли это? «Сразу же полный отказ от принуждения – утопия. Но этот элемент будет убывать во времени и в общественном пространстве. Всякая дисциплина слагается из элементов принуждения (выделено нами. – В.П.) и сознательности, и от соотношения между собою этих двух элементов зависит тот или иной род дисциплины». Характерно, что право определять уровень «сознательности», а значит, и меру «принуждения», «Роза Мира» оставляет за собой. 
	«Роза Мира» считает необходимой тотальную унификацию государств, постепенную утрату их национальной самобытности: «В первый период правления Розы Мира национальные, местные особенности политических установлений, традиционных общественных институтов разных стран еще сохранятся, изменяясь постепенно, и не извне, а изнутри, пока универсальное государство не утратит специфических черт бюрократизма». Заметим, что, в то время как Православная Церковь призывает к сотрудничеству с государством, при условии уважения им прав верующих, «Роза Мира» ставит своей целью замену государственной власти своей собственной. 
	Вся политическая деятельность, при условии воплощения в жизнь учения «Розы Мира»,  будет находиться под контролем: «Что касается политических партий, то они будут функционировать как и раньше. Единственным препятствием для них может быть только одно: их агрессивно‑национальный, агрессивно‑классовый или агрессивно‑религиозный характер. Квалифицировать ту или иную партию как агрессивную имеют право только инстанции самой Розы Мира (выделено нами. – В.П.)».  Как видим, если учение Даниила Андреева воцарится в мире, наступит время жесточайшей диктатуры, которую когда-либо знало человечество.

Заключение

	Подытожим наши рассуждения. «Роза Мира» – это мистическое учение, созданное человеком, который не обладал христианским духовным опытом. Судя по всему, Даниил Андреев не очень хорошо знал Священное Писание. Откровения Даниил Андреев получал, находясь в тюрьме и, как можно предположить, пребывая не в лучшем  психологическом состоянии. По своему содержанию учение «Розы Мира» противоречиво, использованная в книге богословская терминология применяется неверно. «Роза Мира» возрождает древние ереси, в частности модализм. Заявляет, что Иисус Христос не выполнил Свою миссию на земле, фактически превращая Его в неудачника.  Автор утверждает, что цель написания его книги заключается в том, чтобы задержать приход антихриста, но если выделить признаки пришествия антихриста, опираясь на Священное Писание, то можно увидеть, что поставленной перед собой задачи автор не выполняет. Напротив, он искажает Евангелие, ставит материальное благополучие выше духовного, полностью изменяет учение об Иисусе Христе, призывает сконцентрировать всю политическую и духовную власть в руках последователей «Розы Мира», то есть как раз делает все то, что, согласно Священному Писанию, является признаками власти самого антихриста. Наконец, он отвергает Боговоплощение, что, согласно Священному Писанию, так же есть проявление духа антихриста: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста (выделено нами. – В.П.), о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:2-3).
	Тайна «Розы Мира» заключается в том, что Даниил Андреев, будучи марионеткой тех сил, с которыми стремился бороться, став автором «Розы Мира», явился одним из предтеч антихриста, готовящих его приход. 

Рерихи против православных святых

Должно  вам  знать,  что  враг  искушает 
верных видом добра, и многих успевает прельщать, 
от  того,  что  у  них  нет рассуждения  и  мудрости.
Св. Антоний Великий

Зло многолико. Священное Писание называет дьявола отцом лжи (Ин.8:44),  детей же сатаны можно узнать по их готовности использовать ложь ради собственной выгоды. С первых же дней своего существования Христианская Церковь неустанно подвергается  разного рода нападкам за проповедь Евангелия. В Священном Писании мы находим свидетельства о попытках представителей оккультного языческого мира противостоять воле Божией (Исх.7:11-22), отклонить от  веры обратившихся ко Христу:  например в книге Деяний упоминается волхв Елима (апостол Павел назвал его «сыном дьявола» (Деян.13:10-11)), старавшийся отвратить от христианства проконсула (Деян.13:8-10). Неустанно продолжают заниматься богоборческой деятельностью духовные последователи  волхвов того времени, которые ныне зовут себя эзотериками, оккультистами, йогами и, выполняя волю отца своего, противостоят  Евангелию, пытаясь  подменить его собственным откровениями.  Святой Антоний Великий учит: «…враги истины непрестанно усиливаются уничтожить истину». Но, как говорит  Евангелие: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу» (Мк.4:22). 
Священное Писание учит: «…сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14).  В наше время эта истина также находит  самое очевидное  подтверждение. Современные оккультисты стараются активно спекулировать святыми для каждого православного христианина именами, интерпретируя слова и поступки святых выгодным для себя образом. И это несмотря на то, что  сейчас не составляет труда обратиться к житийной литературе и к святоотеческому наследию, изучив которые, можно с легкостью выявить ложность приписываемых православным святым оккультных идей и утверждений. Св. Антоний Великий, св. Иоанн Кронштадтский и преподобный Сергий Радонежский – имена этих людей, явивших собой пример высочайшего духовного подвига и святости, профанируются современными оккультистами, называющими себя агни-йогами. Православным святым приписываются те идеи, которым они противостояли,  и служение той силе,  которой они противились. Об этой уловке лукавого св. Антоний писал: «Противьтесь диаволу и старайтесь распознавать его козни. Он горечь свою обычно скрывает под видом сласти, чтоб не быть открытому, и устраивает разные призрачности, красные на вид, – которые, однако ж, на деле совсем не то суть, – чтоб обольстить сердца ваши хитрым подражанием истине (выделено нами. - В.П.), которая достойно привлекательна: к этому направлено все его искусство, чтобы всеми силами противиться всякой душе, добре работающей Богу…».  Итак, в чем же ложь современных оккультистов? 
Рерихи, пытаясь «подражать истине», стремятся опереться в своих духовных изысканиях на авторитет православных святых. Вот что писала в одном из своих писем Елена Рерих: «… я очень уважаю отца Иоанна Кронштадтского, ибо морально он был выше многих своих коллег и единоверцев…». Далее, она «вспоминает» о том,  как  некогда отец Иоанн Кронштадтский обратился к Николаю Рериху со словами: ««Во всех трудах своих смотри в основу и углубляй добро», так был один из заветов мне от отца Иоанна Кронштадтского». С помощью этого нехитрого, но весьма действенного способа Рерихи создавали в глазах своих последователей иллюзию благословения православным святым дальнейшей своей деятельности,  в частности создания  агни-йоги.  Елена Рерих пишет о своем почитании св. Антония Великого: «В христианстве я придерживаюсь веры первых отцов христианства. И особенно люблю …св. Антония (выделено нами. – В.П.).».  К сожалению, заявление Елены Рерих о характере ее веры нельзя назвать правдивым, любовь же Елены Ивановны к творениям св. Антония отличалась большой спецификой, главная отличительная черта которой -  избирательность: выбирая отдельные фрагменты писаний св. Антония Великого, Елена Рерих интерпретировала их в удобном для учения агни-йоги смысле, игнорируя множество тех страниц, которые прямо противоречат доктринам Живой Этики. Также Рерихами  написано много высоких слов и о преподобном Сергии Радонежском. Однако при изучении агни-йоги оказывается, что Рерихи проповедовали «иное Евангелие» (Гал.1:6-8) и «иного Христа» (Мф.24:23-28),  нежели те святые, на авторитет которых они пытались опереться; фактически агни-йога подводит людей к служению «иным богам» (Иер.25:6). В данной статье мы попытаемся разобраться в вопросе: кого же в действительности чтили Рерихи и насколько духовное наследие этой семьи созвучно с наставлениями  упоминающихся в их трудах православных святых.
На страницах книг Рерихов читатель встречает много восторженных эпитетов в адрес прп. Сергия Радонежского, однако не стоит забывать, что это почитание относится отнюдь не к тому православному подвижнику, каким он остался в памяти Церкви: прп. Сергий был для Рерихов и их последователей одним из махатм Шамбалы, и содержание его веры, по их мнению, соответствует учению Живой этики. Например, один из ведущих представителей современного рериховского движения Ю.М. Ключников пишет: «Сегодня Знамя Преподобного Сергия – Знамя Учения Живой Этики поднято над нашей Родиной во имя ее прекрасного будущего и процветания всего мира».  Елена Рерих пишет о прп. Сергии как о представителе оккультной иерархии «сил света»: «Только сила преданности и устремления к Служению Великой Иерархии Света может спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего. Нам, русским, уготовано спасение под знаменем нашего Высокого Покровителя и Заступника Пр. Сергия Радонежского».  
	Необходимо отметить, что те убеждения, которые исповедовали православные святые, упоминаемые Рерихами, отвергаются  агни-йогой. Например, о монашестве и монастырях в агни-йоге сказано: «Мы решительно против монастырей как антитезы жизни…»; «Путь отшельничества не Наш путь. Нужно принести жизни цветы опыта. Также, кто решит для себя легкую задачу непотревоживаемого существования?». Можно напомнить последователям Рерихов, что св. Антоний Великий, о котором  Елена Рерих отзывалась с такой теплотой, является  «основоположником отшельнической формы монашества». Преподобный Сергий Радонежский принял монашество в двадцать три года, и вскоре основанный им монастырь стал «центром русского монашества». Заметим,  что сам преподобный Сергий основал два монастыря, его ученики еще при его жизни основали двадцать пять монастырей, а после его смерти довели число основанных ими монастырей до семидесяти. Св. Иоанн Кронштадтский не был монахом, но  всю жизнь  жил как монах,  неся свой подвиг  в миру, что видно из письма к нему прп. Феофана Затворника: прп. Феофан  «счел необходимым … высказать, что он (св. Иоанн Кронштадтский. – В.П.)  взялся за … подвижническую жизнь в миру, среди всех житейских соблазнов и невзгод…; что никто со времени принятия христианства, не только в России, но и на  Востоке, не решался на подобный путь, будучи не монахом, а священником, живя вне ограды и стен монастырских…». 
	Изучая духовное наследие Рерихов, можно увидеть, что они проповедовали якобы существующее духовное единство всех религий: «Истинно, век черный кончится возглашением Общины! Сергий рубил ее топором, Бёмэ колотил молоточком. Учитель Будда руками слагал. Христос мост ей приготовил».  Но вот мнение по этому вопросу св. Иоанна Кронштадтского: «Святая Церковь – величайшее, святейшее, благостнейшее, премудрое, необходимое учреждение Божие на земле: это истинная скиния Божия, юже водрузи Господь, а не человек, - не Лютер, не Кальвин, или Магомет, или Будда, или Конфуций и другие подобные, грешные, страстные люди».  Елена Рерих утверждала, что,  «…установив исключительность Сыновства и естества Божьего в Иисусе Христе, Церковь тем самым разъединила его навсегда с человечеством. Так произошли страшные кощунственные явления: изъятие Иисуса Христа из жизни человечества, уничтожение Его жизненного Подвига и страшное внушение понятия, что крестная смерть Христа спасла человечество от первородного греха  и всех последующих». Но если обратиться к трудам св. Антония Великого, то можно увидеть, что он явно не разделил бы взглядов Елены Рерих, в частности св. Антоний пишет: « (Господь. – В.П.)…определил послать Сына Своего Единородного, Который и есть единственный  (выделено нами. – В.П.) Врач наш». 
	Имеют ли растения душу? Вопрос не праздный, так как агни-йога и теософия исповедуют принцип духовной эволюционности: душа, или монада, сначала развивается в минеральном царстве, потом - в растительном, далее – в человеческом, ангельском и т.д. Согласно учению Рерихов, камень, растение и человек отличаются только  уровнем эволюционного развития. Душа человека по своей природе тождественна душе камня, растения, любого живого существа; разница между душой человека и, скажем, душой камня состоит только в достигнутом  уровне духовной эволюции.   Более того, в учении агни-йоги понятие «христос» предстает как наименование одного из высших, с точки зрения земного этапа духовной эволюции,  уровней развития души.   Коль скоро разница между Иисусом Христом и любым человеком  состоит только в уровне их духовного развития,  это значит, что каждый человек в процессе «духовной эволюции» может стать «христом». Такова в двух словах логика учений агни-йоги и теософии. Но если у растений души нет, то данная эволюционная цепочка разрушается. Итак, как же быть с душой растений? Как на поставленный вопрос отвечает агни-йога и какой ответ дает христианство? «Махатмы» писали: «…каждый алмаз, каждый кристалл, каждое растение и звезда имеют свою индивидуальную душу, не говоря уже о человеке и животном, и существует иерархия душ от самых низших форм материи вверх до Мира Духа...». Елена Рерих в своих письмах отмечала:  «… монада, будет ли она заключена в минерале, растении, животном или человеке, едина в сущности своей». Ответ Христианской Церкви на поставленный вопрос выразил, в частности, св. Антоний Великий: «Против тех, кои дерзают говорить, что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют (выделено нами. – В.П.)… Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия…». Как видим, и в этом вопросе учение агни-йоги идет вразрез с наставлениями св. Антония Великого.
Рерихи активно спекулировали и на теме почитания христианами Пресвятой Богородицы, например Елена Рерих в своих письмах отмечала: «Так и Сергий Радонежский особенно почитал Матерь Божью и в силу этого удостоился Видения Ее. Сколько деятелей были наставлены видениями этих подвижников! Можно ли после этого утверждать, что угодники не знали о Иерархии Светлых Сил!». Вывод следует из этого высказывания интересный: преподобный Сергий чтил Богородицу, значит, он знал об оккультной иерархии «сил света»! Несомненно, знал, но какова природа этой иерархии видно хотя бы из активности борьбы «сил света» со всем тем, что было свято для преподобного Сергия. Более того, преподобному приходилось при жизни встречаться с представителями данной иерархии. Но вернемся к образу Богородицы.  Елена Рерих пишет о Ней: «Матерь общая Владыкам, – не символ, но великое явление женского начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды». Как выше уже отмечалось, отец Иоанн Кронштадтский прямо отрицает подобного рода духовное единство. Далее, говоря о Матери Божией, Елена Рерих пишет: «Матерь Мира – великая творческая сила в нашей сущности»; «Матерь Мира является символом женского начала в новых эпохах…»; «Одно русло, одно знамя – Майтрейя, Матерь, Материя!». Но подобное восприятие Богородицы не имеет никакого отношения к православному вероучению, тем более что апофеозом рериховского представления о Божией Матери является следующее заявление: «Так Матерь Агни Йоги (Е.И.Рерих. – В.П.) несет человечеству чашу спасения». По обыкновению любые оккультные труды заканчиваются банальной манией величия, и не Христос фигурирует на первом плане и не Матерь Божия, а новая «спасительница» человечества по имени Елена Рерих. Что же касается явления преподобному Сергию Радонежскому Пресвятой Богородицы, то это подлинное событие, но в результате этого чудного явления  преподобный Сергий не превратился  в почитателя «сил света», в оккультиста. Почему? Ведь если Елена Рерих писала правду, это должно было бы случиться. Учитывая же то количество учеников, которое было у преподобного Сергия, и тот авторитет, которым он обладал при жизни, Россия должна была бы стать не православной страной, а оккультной, чего, к счастью, не произошло. Причина этого банально проста: Матерь Мира в учении  Рерихов и Пресвятая Богородица не имеют между собой ничего общего, потому что, по словам Священного Писания: «Что общего у света с тьмою?(2Кор.6:14).
	Любимый принцип оккультистов звучит просто: разделяй и властвуй. Принцип древний,  часто используемый определенного рода силами. Как проще всего опорочить Церковь? Нужно показать, что Она преследовала своих лучших представителей. Попытаемся  разобраться в этом вопросе подробнее. Елена Рерих пишет: «…Преподобный Сергий жил заветами Христа, но не церковными утверждениями. И его отказ от митрополичьего поста не происходил ли тоже от того, что Дух Его знал все расхождение церкви с Истиной?». Если преподобный Сергий был чужд Церкви, почему Она величает его «избранным воеводой земли Русской», «игуменом всея Руси», «столпом Церкви»? Ведь если жизнь преподобного была далека от соблюдения «церковных утверждений»,  то не разумнее было бы для Церкви постараться его поскорее забыть? Если прп. Сергия Радонежского преследовали в Церкви, как вообще могло случиться, что ему предложили стать митрополитом Московским и всея Руси? Зачем Церкви предлагать высшую власть человеку, чуждому Ей? Что же касается отказа от сана митрополита, то его причина  проста - величайшее смирение святого. Митрополит Алексий хотел видеть в качестве преемника на кафедре преподобного Сергия, Великий Князь Дмитрий Иоаннович прочил в митрополиты своего духовника архимандрита Михаила, по прозвищу Митяй.  Митяй отличался гордыней, самонадеянностью и заносчивостью, он явно  не являлся лучшей кандидатурой. В конце концов, даже князь Дмитрий Иоаннович присоединился к просьбе митрополита Алексея к преподобному занять Московскую кафедру, но прп. Сергий был непреклонен, не ощущая тяги к административной деятельности. Преподобный Сергий Радонежский отказался от предложенной ему власти, но причиной его отказа отнюдь не являлась якобы произошедшая утрата Церковью Истины (ведь если бы это было так, то почему прп. Сергий не покинул лоно Церкви?). Священное Писание говорит нам, что в Церкви «Дары различны, но Дух один и тот же;  и служения различны, а Господь один и тот же;  и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.  Но каждому дается проявление Духа на пользу (выделено нами. – В.П.).  Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;  иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;  иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.  Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:4-11). Преподобный Сергий чувствовал призвание к определенному рода служению и остался верен ему. Но никакой антицерковной деятельностью он  не занимался, никаких идей, чуждых церковным догматам, ни Он, ни Его ученики не проповедовали. Елена Рерих пишет: «Так и Преподобный Сергий не от внешней церковности, но от Духа, и кто понимает иначе, тот слеп и глух. Но повстречаем и таких, кто будет настаивать, что Преподобный Сергий был истинным церковником, ибо он строил церкви и монастыри, устанавливал суровые уставы, обрядность и т. д. Но смысл всей деятельности Преподобного не во внешней церковности, но в его высоконравственно-воспитательном влиянии на его современников…». Форма отражает содержание, но кто из православных христиан утверждает, что главное  в Православии - форма? И кто утверждает, что главным в служении преподобного Сергия является строительство монастырей? Цель  монашеского подвига, равно как и цель жизни мирянина -  обожение, но монах «в безбрачии и строгом воздержании преодолевает господство стихийного природного начала в человеческой жизни… Монашеские заповеди означают намерение вести жизнь в соответствии со знанием Божественных заповедей».  Преподобный Сергий и его ученики основывали монастыри для реализации того духовного идеала, к которому стремились, и сам факт строительства этих монастырей показывает наличие у них этого идеала. Но если вспомнить, что агни-йога отвергает монашество, то вполне можно заключить, что Рерихи не разделяли идеалы преподобного Сергия.
Теперь скажем несколько слов о «преследовавшемся» Церковью отце Иоанне Кронштадтском. Елена Рерих пишет: «Также и я очень уважаю отца Иоанна Кронштадтского, ибо морально он был выше многих своих коллег и единоверцев. Вероятно, по этой причине он был так жестоко оклеветан и преследуем при своей земной жизни. Но все же он обладал не только широким образованием, но, как мы видим по некоторым речениям его, и редчайшим даром синтетического сознания», «во все века наиболее просвещенные пастыри подвергались гонению правящей церкви. Сколько клеветы было даже около современного нам отца Иоанна Кронштадтского, распускаемой его же сослужителями!». Действительно, в начале своего священнического служения отец Иоанн подвергался нападкам со стороны отдельных священнослужителей,  а в конце жизни - со стороны либеральной прессы, которая всегда не любила Церковь и боролась с Ее лучшими представителями. Каковы были причины нападок на отца Иоанна Кронштадтского? Образ его подвига был необычен, некоторые даже считали его юродивым, а,  как писал сам отец Иоанн: «юродивые Христа ради своим странным поведением и отношением к ближним становится посмешищем всему миру…». Особенно враждебно к нему относилась часть интеллигенции, что, в общем, понятно, учитывая  царившую  тогда в обществе атмосферу,  которая вскоре привела к революции: «Для большинства образованных людей, чуждых заповеди апостольской о необходимости уметь различать людей по духу и избирающим более легкий способ познания почти всегда ошибочный по внешнему облику и по первому впечатлению, дорогой пастырь русского народа о. Иоанн, был всегда загадкой и какою-то тайною. Поэтому в своей жизни он дважды подвергся жесточайшему гонению, в начале своей деятельности, - по зависти окружающих и в конце жизни, - по злобе врагов Православия. Аристократия и интеллигенция ожидали видеть в нем величественного изящного пастыря, производящего впечатление интонацией голоса, пронизывающим взором и таинственностью изречений. Но небольшая худощавая его фигура, быстрота движений, характерные особенности сельского батюшки, производили на многих неблагоприятные впечатления». Да, прп. Иоанн Кронштадтский не всеми и не сразу был понят при жизни, но никак нельзя согласиться с намеком Елены Рерих на преследование отца Иоанна  «правящей церковью»: прп. Иоанн являлся настоятелем Андреевского Собора в Кронштадте, был членом Священного Синода и имел огромное количество церковных и светских наград, что плохо совмещается с идеей о его гонении. Что же касается  отношения преподобного к Церкви, то оно выражено отцом Иоанном прямо: «Наш долг – держаться твердо веры во Христа, Его заповедей и всего учения, Его святой и спасающей Церкви, богослужения и установленных таинств – крещения, миропомазания, покаяния, причащения, священства и др. и свято хранить все учреждения Церкви, установленные для спасения и преуспеяния в вере и благочестии, как например праздники и посты…»; «…кто не кается, не ходит в Церковь… тот не христианин». В общем, Елена Рерих занимается обыкновенной фальсификацией истории с целью подтвердить свои малообоснованные утверждения. Что же касается личности св. Антония Великого,  то, возвращаясь к  трудам Рерихов, можно сделать вывод, что, видимо,  Рерихам не удалось найти в житии этого святого ничего, что можно было бы представить в качестве доказательств «преследования» его Церковью. 
В агни-йоге постоянно дискредитируется христианство. Для этого используются различные приемы: подмена понятий, как в случае с «почитанием» преподобного Сергия, когда «почитание» относится не к православному святому, а к  оккультному махатме,  фальсификация истории, как в случае с «преследуемыми» Церковью святыми;  не обошли своим вниманием Рерихи и практику «умного делания».
«Умное делание», «исихазм», «духовное трезвение» - их основой является существующая в Православной Церкви  практика непрерывного чтения Иисусовой молитвы: «Непрерывная внутренняя Иисусова молитва есть беспрерывное, никогда не престающее призывание божественного имени Иисуса Христа устами, умом и сердцем… Она выражается в следующих словах: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»». Подробно  практика «умного делания»  описывается  в книгах Добротолюбия.  В агни-йоге сказано: «Вы уважаете Святого Сергия, но разве Он где-нибудь допускал магию? Он даже не разрешал умное делание, но между тем Он имел пламенные видения»; «Всевозможные магические приемы, даже само умное делание будут попытками к Высшему Общению. Но новое приближение к Высшему устремляет к образам подвижническим, которые поверх всего подходили к непосредственному сердечному Общению».  Есть прием, часто используемый в избирательных технологиях, который состоит в том, что на одной странице помещают информацию негативного содержания, скажем, об убийствах, катастрофах, а рядом - информацию о кандидатуре конкурента.  Цель этого приема – задействовать известный в психологии метод бессознательного переноса, состоящий в том, что человек, прочитав неприятный материал, пришел в определенное эмоциональное состояние и, начав знакомиться со  следующим материалом, невольно перенес свои эмоции на его содержание. Примерно тот же прием используется и в агни-йоге: умное делание – это, конечно, неплохо, но посмотрите, что мы вам предлагаем, ведь это намного лучше! Это  тонкий способ дискредитации определенной православной практики. Умное делание не имеет никакого отношения к магии, в отличие от самой агни-йоги, которая, по сути, является одной из ее форм.  Ученик преподобного Сергия Радонежского, блаженный Епифаний, написавший  житие святого, утверждал, что преподобный Сергий постоянно имел перед своим взором образ св. Антония Великого. Св. Антоний Великий учил: «Сидя в келии, налегай на труды рукоделия, но при этом имени Господа не отпускай от себя, но непрестанно вращай Его в уме твоем, поучайся Ему в сердце твоем и хвали Его языком твоим, говоря: Господи мой, Иисусе Христе, помилуй меня (выделено нами. – В.П.); или: Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою; или: Хвалю Тебя, Господи мой, Иисусе Христе».  Как видим, св. Антоний Великий призывал непрестанно творить Иисусову молитву! Каким образом Рерихи могут опровергнуть это, кроме использования голословных заявлений?
	Святые отцы Церкви говорят об опасности мысленного представления образов тех личностей, к  которым обращена  молитва. Св. Антоний Великий писал: «Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика, и не попускай, чтобы ум твой преображался в какой – либо образ, (или себя представлял под каким-либо образом, или, чтоб в уме твоем впечатлелся какой-либо образ); но невещественно приступи к невещественному, - и сойдешься с ним». А что по этому поводу сказано в агни-йоге? Там мы читаем: «если можете представить в сознании своем Лик Учителя до полнейшей отчетливости, то можете перенести свое сознание в Его сознание и как бы действовать Его силою. Но для этого нужно видеть Лик Учителя отчетливо до малейших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний, что часто бывает. Но если после упражнений сосредоточения удастся получить стойкое Изображение Учителя, то можно иметь через это достижение большую пользу и себе, и ближайшим, и делам».  Как видим, в агни-йоге предлагается вид духовной практики, которая строжайше запрещена в Православии, так как является прямым  путем к прелести.
	Земное или небесное царство искали Рерихи? В агни-йоге сказано: «Первое условие религии должно дать практическое решение жизни. Воздаяние небесное отвлеченно, надо приблизить воздаяние на земле». Св. Антоний Великий явно не разделяет подобную позицию: «Господь нам не сказал, что здесь будет воздаяние; но что здесь будут искушения, тесноты, нужды и скорби, а там воздаяние. Эта жизнь есть путь подвигов и искушений». Евангелие не оставляет сомнений на этот счет: «Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36). На наш взгляд, не подлежит сомнению тот факт, что и в этом вопросе мнение православных святых и Рерихов явно расходятся. 
Какой вывод можно сделать из всего вышесказанного? Рерихи используют  святые для каждого православного христианина имена с целью маскировки подлинного содержания своего учения. При этом они активно фальсифицируют историю, прибегают к  голословным, ничем не подтвержденным заявлениям, лгут. Если же обратиться к описанию жития и трудам св. Антония Великого, прп. Иоанна Кронштадтского и прп. Сергия Радонежского, то можно увидеть, что вера, которой они жили, не имеет никакого отношения к оккультному учению агни-йоги. Те же, кто утверждает обратное, являются обыкновенными лжецами. К Рерихам можно отнести слова апостола Павла: «…лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света,  а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их»  (2Кор.11:13-15). 

Махатма Ленин - кумир последователей Николая и Елены Рерихов

В ребенке отражаются его родители, в ученике - его учителя. То же - в религии. Посмотри на основателя, и на те примеры для подражания, что существуют в ней, и несложно будет понять, что из себя представляют последователи. Апостол Павел учил: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4:16); «Подражайте, братия, мне, и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Флп.3:17). В Православии развито почитание святых. Кто такие святые? Святой Антоний Великий писал: «Святым называется тот, кто чист от зла и грехов. Почему величайшее совершенство души и дело, весьма Богу угодное, есть то, когда нет зла в человеке». Святые есть христиане, которые сильно продвинулись по пути достижения духовного совершенства.  Пример этого совершенства христиане видят в Иисусе Христе, потому для любого христианина важен призыв апостола Павла к подражанию Иисусу Христу. Святые же почитаются православными христианами как люди, которые в наивысшей степени сумели воплотить в жизнь этот идеал. Есть свои образцы подражания и у последователей Николая и Елены Рерихов, которые создали оккультное учение Агни-йога, или, как оно еще называется, Живая этика. Один из этих образцов – Ленин. Учитывая, что рериховцы активно обвиняют православных христиан в нетерпимости к ним, будет не лишним поближе посмотреть на их кумира Ленина, и дать оценку такому почитанию с позиции Православия. Но для начала разберемся, кем рериховцы считают Ленина.
В учении Агни-йога утверждается, что кроме физического мира существуют тонкие миры, кроме людей в физическом теле, есть тонкоматериальные сущности, духи, пребывающие в мирах тонких. По мнению последователей Агни-йоги, главная цель в жизни заключается в духовной эволюции. Духовная эволюция происходит благодаря связи между конкретным человеком и неким духом, который находится на более высокой ступени духовного развития.  Духи, находящиеся на самом высоком уровне духовного развития в Агни-йоге называются махатмами. Рериховцы считают, что махатмы дали учение Агни-йога, а также то, что все основатели мировых религий были махатмами, включая Иисуса. Правда, здесь  нужно отметить, что Иисус исторический, о котором нам рассказывает Новый Завет и Иисус оккультный, каким он рисуется в Агни-йоге, не имеют между собою ничего общего. Рериховцы считают, что это произошло  из-за того, что христиане извратили учение Иисуса, но степень состоятельности этого утверждения уже разобрана автором в другой работе, и здесь разбираться этот вопрос не будет. Итак, дух, находящийся на самой высокой ступени духовного развития, в Агни-йоге называется махатма. Учитывая, что автора статьи рериховцы постоянно обвиняют в искажении сути Агни-йоги, ему придется заняться активным цитированием первоисточников. Это несколько утяжелит данную работу, за что автор заранее приносит извинения читателям, но зато избавит его от обвинений в искажении сути учения Живой этики. 
Итак, что в учении Агни-йога говорится о Ленине? Например, в первом издании книги «Община» мы можем прочитать следующее:  «…Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, но по справедливости, он даже помог делу Будды…
	Книги его мы меньше любим, они слишком длинны, и самое ценное в нем в книгах не выражено. Он сам не любил свои книги. Ленин – это действие, но не теория….
	Лучше прочитать жизнь Ленина. Никогда не жаловался, никогда не считал себя ущемленным, говорил, как непреложную, свою веру. Появление Ленина примите, как знак чуткости Космоса....
	Почтим Ленина со всем пониманием. Явим утверждение учителя, сохранившего постоянное горение в удаче и неудаче. Среди чуждых ему сотрудников нес Ленин пламя неугасимого подвига. Учение не прерывалось ни усталостью, ни огорчениями. Сердце Ленина жило подвигом народа. У него не было страха, и слова «боюсь» не было в его словаре. Ярко успел он зажечь своим примером свет. Руша, создавал он сознание народа. Ленин мыслил широко и понимал материю….
	Придется встречаться с людьми, которые будут смеяться при каждом непонятном для них слове. Их восприимчивый аппарат покрыт мозолями невежества. Например, если им сказать – Шамбала, они примут это реальное понятие за фетиш суеверия. Не так поступили Маркс и Ленин. Уже говорил, что наши представители посетили Маркса в Лондоне и Ленина в Швейцарии. Ясно было произнесено слово Шамбала. Разновременно, но одинаково оба вождя спросили: «Какие признаки времени Шамбалы?» Отвечено было: «Век истины и мировой общины». Оба вождя одинаково сказали: «Пусть скорее наступит Шамбала». Словами вождей измеряем наследников». 
В 1965 году в журнале «Международная жизнь» (№1) было опубликовано письмо махатм, адресованное Советскому правительству. Рериховцы считают, что авторами письма были духовные учителя Николая и Елены Рерихов, т.е. те, кто, как считают рериховцы, надиктовали Агни-йогу. 
Николай Рерих вручил это письмо в Москве  в июне 1926 года наркому иностранных дел Чичерину. Вместе с письмом, Николай Рерих от имени тех же махатм привез ларец с гималайской землей, на котором была надпись: «На могилу брата нашего, махатмы Ленина». Приведем полный текст этого письма: «На Гималаях мы знаем совершаемое Вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий (выделено нами. – В.П.). Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков жизни. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы признали, что религия - есть учение всеобъемлемости материи. Вы угадали эволюцию общины. Вы указали на значение познания. Вы преклонились перед красотою. Вы принесли детям всю мощь космоса. Вы открыли окна дворцов. Вы увидели неотложность построения домов общего блага! 
Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также мы признали своевременность Вашего движения и посылаем Вам нашу помощь, утверждая Единение Азии! Знаем, многие построения совершатся в годах 28 - 31 - 36. Привет Вам, ищущим общего блага!».
Итак, какие выводы можно сделать из всего выше приведенного материала? Ленин для рериховцев является махатмой. Письмо, переданное Николаем Рерихом в 1926 году, об этом свидетельствует прямо! А раз он махатма, означает, что для рериховцев Ленин является человеком, достигшим высочайшего духовного уровня, человеком, которому можно подражать, считая его одним из своих учителей. Как сказано в Агни-йоге: «Ленин – это действие, но не теория». Посмотрим, какие действия совершал Ленин относительно православных христиан, и какую оценку этим действиям можно дать, исходя из православного мировоззрения. А для начала скажем  пару слов о теории, которая определяла действия махатмы Ленина.
Вот его отношение к морали. В своей речи на III съезде РКСМ Ленин сказал: «…Надо, чтобы все дело воспитания, образования и учения современной молодежи было воспитанием в ней коммунистической морали. Но существует ли коммунистическая мораль? Существует ли коммунистическая нравственность? Конечно, да… Наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата. Наша нравственность выводится из интересов классовой борьбы пролетариата… Мы говорим: нравственность - это то, что служит разрушению старого эксплуататорского общества (выделено нами. – В.П.) и объединению всех трудящихся вокруг пролетариата, созидающего новое общество коммунистов». Такая мораль естественно приводит к той идее, что террор является высоконравственным действием. Вот что об этом писал Ленин: «Диктатура есть власть, опирающаяся непосредственно на насилие, не связанная никакими законами (выделено нами. – В.П.)». А вот что сказано Лениным в заключительном слове на VIII Всероссийском Съезде Советов: «… Мы здесь у себя о единстве пролетариата слыхали и теперь на деле увидели, что единство пролетариата в эпоху социальной революции может быть осуществлено только крайней революционной партией марксизма, только беспощадно борьбой против всех остальных партий (выделено нами. – В.П.)». В. И. Ленин – Малому Совнаркому: «Наши дома – загажены — подло. Закон ни к дьяволу не годен. Надо в 10 раз  точнее и полнее указать ответственных лиц (и не одного, а многих, в порядке очереди) и сажать в тюрьму беспощадно (выделено нами. – В.П)». Как видно махатма Ленин отличался удивительным «милосердием». Ленин не только отдавал приказы убивать, сажать и т.д., он был готов сам это делать: В. И. Ленин – Отделу топлива Московского Совета Депутатов трудящихся: «… Если не будут приняты героические меры, я лично буду проводить в Совете Обороны и в Цека не только аресты всех ответственных лиц, но и расстрелы (выделено нами. В.П.)…».
Ленин своим Декретом от 3 марта 1919 года вводит систему концлагерей. Приведем несколько документов подписанных Лениным, в которых эти лагеря упоминаются. 
Например: Пенза, Губисполком. Копия Евгении Богдановне Бош: «Получил Вашу телеграмму. Необходимо организовать усиленную охрану из отборно надежных людей, провести беспощадный массовый террор против кулаков, попов и белогвардейцев; сомнительных запереть в концентрационный лагерь (выделено нами. – В.П.) вне города. Экспедицию пустите в ход. Телеграфируйте об исполнении. Предсовнаркома Ленин».
Ленин призывал не только «контрреволюционных попов», отправлять в концлагеря, но и рабочих, интересы которых большевики якобы отстаивали. Например, в газете «Правда» от 12 февраля 1920 года он призывал бастующих рабочих направлять в концлагеря. Вот еще интересный документ: В. И. Ленин – И. В. Сталину: «Насчет  иностранцев советую не спешить высылкой. Не лучше ли в концлагерь, чтобы потом обменять». 
Как видно из всего вышесказанного для Ленина было нравственно все, что помогало ему удержать власть. Насилие, не сдерживаемое никакими законами, уничтожение политических конкурентов было нормой для этого человека. Для «контрреволюционных попов» - террор, для «сомнительных» - концлагеря, созданные по приказу махатмы Ленина. Теперь перейдем к главному для нас вопросу, как махатма Ленин относился к религии.
Вот что он писал о ней: «Всякая религиозная идея о всяком боженьке, всякое кокетничанье с боженькой есть невыразимейшая мерзость, ...самая опасная мерзость, самая гнусная зараза»; «Электричество заменит крестьянину Бога. Вместо Бога крестьянин будет молиться электрической лампочке». Ну что ж, здесь можно заметить, что махатма Ленин полностью солидарен с махатмами Агни-йоги: «Вера в Бога… превращает две трети человечества в рабов горстки тех, кто обманывает их под лживым предлогом спасения их…. Запомните: сумма человеческих бедствий не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари своих лжебогов»; «Я (махатма) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов»; «Человечество погрязло в пережитках, в старом мышлении, вне осознания, утвержденного Бытия. Так дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, {таких}, как ханжество, суеверие. Основа этого тления – церковь, которая сеет ужасы, - непозволительна (выделено нами. – В.П.)!».
Махатма Ленин не только декларировал свою ненависть к религии, эта ненависть активно проявлялась в действиях, которые особенно нравятся махатмам Агни-йоги. Что же это были за действия? Познакомимся с ними поближе.
Уже в 1918 году был принят Декрет СНК о свободе совести, церковных и религиозных обществах, благодаря которому Церковь была лишена юридического лица, все ее имущество было национализировано без права приобретать новое. Большевики под руководством махатмы Ленина принялись активно физически уничтожать как структуры Православной Церкви, так и самих православных христиан. Проводимая большевиками во главе с махатмой Лениным религиозная политика ставила своей целью полное уничтожение Православной Церкви в России. Очень показательной в этом плане является проведенная большевиками компания по изъятию церковных ценностей под предлогом помощи голодающим ряда регионов страны.
Во второй половине 1921 года на Россию обрушился страшный голод. Во многом причиной этого голода стала бездарная экономическая политика, проводимая партией большевиков во главе с Лениным. Голодом было охвачено более 22 млн. человек. К маю 1922 года в неурожайных районах Поволжья, Урала, Казахстана, Украины, от голода умерло более 1 млн. человек. Как только возникает голод, патриарх Тихон обращается к своей пастве с призывом о помощи голодающим. В августе 1921 года создается «Всероссийский Церковный Комитет помощи голодающим»,  а по всем храмам начинают звучать призывы о сборе денег для закупки продуктов. Что же делают большевики? Они закрывают созданный Церковью комитет, конфисковывают все собранные деньги и начинают собственную компанию «помощи голодающим». Эта помощь начинается с изъятия церковных ценностей. Описывать подробности этой компании нет смысла, сейчас изданы документы того времени, знакомство с которыми дает ясное представление, как о методах, так и целях которые ставили перед собой большевики, осуществляя ее. Заметим лишь, что целью компании была не помощь голодающим, а уничтожение Православной Церкви в России. Почему автор делает такое заключение? Во-первых, если целью данной компании была помощь голодающим, то не было смысла закрывать церковный комитет, который занимался сбором денег для этих целей. Во-вторых, с Запада поступала помощь голодающим, и правительство большевиков не смогло организовать полную доставку зерна в районы, охваченные голодом. Какой смысл собирать деньги на закупку продовольствия на Западе, если уже доставленное оттуда зерно гниет?! В-третьих, некоторые крестьяне, из районов, которые не были охвачены голодом, предлагали забрать еще сохранившееся у них продукты, но не трогать церковные ценности. Власть от этого отказалась. Но если целью компании был сбор средств на закупку продуктов, то глупо отказываться от самих продуктов. В-четвертых, то, что большевики во время голода меньше всего думали о помощи голодающим, свидетельствует письмо В.И.Ленина В.М.Молотову для членов Политбюро ЦК РКП(б) от 19 марта 1922 года. Приведем несколько отрывков из этого письма:  «… черносотенное духовенство во главе со своим вождем совершено обдуманно проводит план дать нам решающее сражение именно в данный момент …  для нас, именно в данный момент представляет из себя не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем 99-ю из 100 шансов на полный успех разбить неприятеля наголову и обеспечить за собой необходимые для нас позиции на много десятилетий. Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления.
Один умный писатель по государственным вопросам справедливо сказал, что, если необходимо для осуществления известной политической цели пойти на ряд жестокостей, то надо осуществлять их самым энергичным образом и в самый кратчайший срок, ибо длительного применения жестокостей народные массы не вынесут…
	В Шую послать одного из самых энергичных, толковых и распорядительных членов ВЦИК или других представителей центральной власти (лучше одного, чем нескольких) <…>, чтобы он в Шуе арестовал как можно больше, не меньше, чем несколько десятков представителей местного духовенства, местного мещанства и местной буржуазии по подозрению в прямом или косвенном участии в деле насильственного сопротивления декрету ВЦИК об изъятии церковных ценностей. Тотчас по окончании этой работы он должен приехать в Москву и лично сделать доклад на полном собрании Политбюро или перед двумя уполномоченным на это членами Политбюро. На основании этого доклада Политбюро даст детальную директиву судебным властям, тоже устную, чтобы процесс против шуйских мятежников, сопротивляющихся помощи голодающим, был проведен с максимальной быстротой и закончился не иначе как расстрелом очень большего числа самых влиятельных и опасных черносотенцев г. Шуи, а по возможности, также и не только этого города, а и Москвы и нескольких других духовных центров… чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше…». При этом нужно заметить, что организованного православными христианами вооруженного сопротивления при изъятии ценностей не было, наоборот, часто священнослужители защищали солдат, производящих изъятие церковных ценностей, от мирян, пытавшихся силой этого не допустить. Из вышеприведенного письма можно заключить, что «сострадательный» махатма Ленин воспринимал голод и смерть своих сограждан лишь как удобный момент для проведения кампании против Православной Церкви. Каковы же были методы изъятия церковных ценностей? Вот фрагмент одного интересного документа из архива Ленина: «Путем агентурной разработки точно выяснить местонахождение наиболее ценного церковного имущества и повести работу по подготовке к успешному экспроприированию этого имущества путем разного рода налетов и нападений на церкви и нападений на хранилища церковного имущества и пр.». Как говорил махатма Ленин, в своей речи в Петрограде:  «Прав был старик-большевик, объяснивший казаку, в чем большевизм. На вопрос казака: а правда ли, что вы, большевики, грабите? – старик ответил: да, мы грабим награбленное».
Ну и насколько же эта компания по изъятию церковных ценностей была успешной? Ленин ожидал получить в результате ее осуществления сотни миллионов или даже несколько миллиардов золотых рублей, на практике он переоценил богатство Православной Церкви и не получил и тысячной доли ожидаемого. Но и то, что было получено, мало помогло голодающим. В результате экспроприации было собрано 4,6 млн. рублей, из них один миллион было решено отправить на закупку хлеба для голодающих, остальные деньги пошли на агитационные компании, обеспечение содержания солдат, которые грабили, простите, занимались изъятием церковных ценностей. При этом нужно заметить, что никаких механизмов контроля за тратой денег, собранных для голодающих, большевики не создали. 
	Волна террора 1918-1920 годов, организованная большевиками во главе с махатмой Лениным, выразилась в убийстве не менее 28 архиереев, нескольких тысяч священников и монахов, 12 тыс. мирян. В 1922 году по всей стране прошло 250 судебных процессов, сфабрикованных в связи с «сопротивлением изъятию церковных ценностей». Результатом этих судов стала смерть более двух с половиной тысяч священников, около двух тысяч монахов, и трех с половиной тысяч монахинь. Общее число репрессированных в период с 1921 по 1923 составило более 10 тыс. человек, из которых каждый пятый был расстрелян. Но приводимые цифры далеко не полны, истинное число жертв ленинской антицерковной политики не известно до сих пор. Многие из невинно убиенных большевиками канонизированы и почитаются православными христианами, как мученики.
Какой вывод можно сделать из всего вышесказанного? Махатма Ленин был далек от того идеала святости, что существует в Православии. Он не только сам не стремился к подражанию Иисусу Христу, но и активно боролся против созданной Им Церкви. Махатмы Агни-йоги прекрасно знали о тех методах, которыми их собрат боролся с Церковью Христовой, как сказано в письме махатм: «мы знаем совершаемое Вами», и не только не порицали его за это, но, наоборот, приветствовали его действия. В письме махатм, адресованном Советскому правительству, нет и тени намека на осуждение,  похвала же там звучит откровенно. Хочется задать вопрос рериховцам: как бы они отнеслись к той группе людей, которые отвергли бы основы Агни-йоги и стали почитать подвижниками людей, которые боролись с Рерихами? Скорее всего, назвали бы их «космическими отходами». Почему же за православными христианами отрицается право отринуть те организации и учения, которые активно занимаются пропагандой идей, далеких от Православия? Несомненно, рериховцы имеют право считать Ленина махатмой, и православные христиане это право признают за ними. Но и у православных христиан есть право отвергать такое почитание для себя, и открыто заявлять, что те люди, которые производят это почитание,  далеки от Церкви Христовой. Что, собственно, православные христиане и делают. В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» сказано: «Господь судил нам жить во времена, когда «много лжепророков появилось в мире» (1Ин.4,1), которые приходят к нам «в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф.7,15). 
На протяжении всей земной истории Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви в мире восставали противники Христовой веры, стараясь извратить ее суть, стремясь подменить истинное учение ложным в расчете на нетвердых в вере, «колеблющихся на погибель» (Евр.10,39). 
…В этих условиях возрождаются старые гностические культы, и возникают так называемые «новые религиозные движения», которые подвергают пересмотру всю систему христианских ценностей, пытаются найти мировоззренческую основу в реформированных восточных религиях, а подчас обращаются к оккультизму и колдовству. Эти движения целенаправленно подрывают многовековые традиции и устои народов, вступают в конфликт с общественными институтами, объявляют войну Церкви Христовой.
…Усиленно пропагандируется «Учение живой этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также «Агни-йогой». 
В расчете на неискушенных в духовной жизни и вопросах веры наших современников, проповедники лжеучений упоминают всуе имя Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и многих святых, в особенности преподобного Сергия Радонежского и святого праведного Иоанна Кронштадтского, что является кощунством и лжесвидетельством. 
…Освященный Архиерейский Собор, следуя апостольской традиции, свидетельствует: все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения» с христианством не совместимы (выделено нами. – В.П.). Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви. 
…В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников. Однако противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям несовместимых с христианством учений. «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, <...> не сообщайтесь с ним, но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2 Фес. 3, 14–15). 
Рериховцам же можно рекомендовать быть последовательными. Если Ленин для них махатма, а для махатмы Ленина религия есть «невыразимейшая мерзость», если они не отрицают то, что он совершил, и полностью солидаризируются с письмом махатм Советскому правительству, в котором приветствуется уничтожение Церкви, если они считают что «церковь, …- непозволительна», а одна из главных причин всех бедствий человечества заключается  в религии «в любом своем виде и у всех народов»,  и «лучшая» часть человечества, к которой, рериховцы несомненно относят себя, должна разрушить традиционные религии, то какое  моральное право они имеют требовать какого-то другого признания со стороны Русской Православной Церкви чем то, что уже сделано в приведенном выше постановлении Архиерейского Собора?  Автор пишет это не в осуждение рериховцам, а  с призывом задуматься им и быть честными как перед собственной совестью, так и перед обществом, в котором они существуют.

Георгий Гурджиев – оккультист или христианин?

	В Священном Писании сказано: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Ин.1:9). Для любого христианина эти слова евангелиста Иоанна звучат как предостережение, как призыв сверять все, с чем мы сталкиваемся в своей духовной жизни, с Христовым Заветом, выраженным, прежде всего, в Священном Писании. Если новоявленный учитель проповедует что-либо противное Священному Писанию, от него следует отвращаться: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Христианин, поступающий иначе, отвергает Христа. 
Священное Писание предупреждает: «… сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их»  (2Кор.11:14-15). Подобного рода служители в Священном Писании зовутся «волками в овечьей шкуре» (Мф.7:15). Горе пастве, избравшей себе таких поводырей. «Лютые волки» (Деян.20:29) не будут беречь Христово стадо, потому  особенно важным является вопрос: кто он, пастырь, претендующий на роль духовного водителя? К Христу  ведет свою паству или нет? Это вопрос жизни или смерти, спасения или вечной погибели! 
В данной статье мы рассмотрим некоторые аспекты религиозного учения  Георгия Ивановича Гурджиева, который в одной из своих работ призывал читателей «быть христианами». Также обращают на себя внимание высказывания Гурджиева, характеризующие оккультизм и теософию как «ложно-человеческое знание» и даже  «специфический психоз». С подобным диагнозом  теософии и оккультизма можно только согласиться, но более близкое знакомство с трудами самого Георгия Гурджиева заставляют задуматься о природе его собственного духовного пути. Так ли уж он далек от оккультного и близок христианскому? Данная статья представляет собой попытку ответить на эти вопросы. 
Георгий Иванович Гурджиев (1873-1949) родился в семье плотника русско-греческого происхождения и провел детство в глухом селении на Южном Кавказе, недалеко от границы с Турцией. Получив неплохое образование, Гурджиев увлекся мистицизмом, вошел в некое «Сообщество Искателей Истины» и стал путешествовать по всему миру. «Сообщество Искателей Истины» считало, что когда-то на Земле существовала одна религия, осколки которой позже унаследовали страны Востока. Философия отошла к Индии, теория – к Египту, практика – к Персии, Месопотамии и Туркестану. Члены общества посвятили свою жизнь поиску древнего эзотерического знания. В «Сообществе Искателей Истины» было много европейцев, эти люди путешествовали по Востоку, учились в различных монастырях, вступали в тайные общества. Тот опыт, который Гурджиев получил в результате подобных поисков «древнего эзотерического знания», и лег в основу его учения.
 Говоря о личности Гурджиева, надо заметить, что, по сегодняшним меркам, он был неплохим предпринимателем. Рассказывают, что однажды он поймал несколько воробьев, выкрасил их в желтый цвет и продал под видом канареек, после чего спешно покинул ту местность, не дожидаясь первого дождя. Гурджиев умел ткать ковры, собирал швейные машинки. Неплохие деньги он заработал на корсетном бизнесе. Узнав, что на Кавказе входят в моду низкие корсеты, он стал перешивать старые высокие. Скупив за бесценок никому не нужные старые корсеты, Гурджиев перешил их и продал тем же лавочникам, у которых их до этого за бесценок приобрел. Деньги, вырученные от этого бизнеса, Гурджиев потратил на путешествия по Востоку. В отличие от христианского подхода к духовному служению, который Христос выразил кратко: «…даром получили, даром давайте» (Мф.10:8), Гурджиев считал, что его деятельность не имеет к благотворительности никакого отношения, поэтому ученики должны оплачивать его услуги  духовного учителя.
В 1915 году Гурджиев написал и поставил балет под названием «Борьба магов». Заметка об этой постановке привлекла внимание журналиста П.Д.Успенского, увлекавшегося оккультизмом и успевшего к тому времени объехать всю Индию,  который после встречи с Гурджиевым стал его последователем и самым знаменитым популяризатором его учения. В 1922 году Гурджиев открывает во Франции «Институт Гармонического Развития Человека», просуществовавший до самой смерти своего основателя. Студентам  этого учебного заведения рассказывали о человеке и устройстве мира,  точнее, их вниманию было предложено учение Гурджиева, включающее в себя и рассмотрение этих вопросов. Помимо того, в институте работали над преобразованием внутреннего мира человека с помощью применения различных психотехник, которым Гурджиев обучился во время своего путешествия по Востоку, а также с помощью психотехник, которые он разработал  самостоятельно. Студенты должны были заниматься тяжелым физическим трудом, после чего они разучивали танцы, которые придумывал Гурджиев. По свидетельствам очевидцев, последователи Гурджиева во время практических занятий психотехниками по методу своего учителя напоминали зомби, выражения их лиц было абсолютно бессмысленным.  Гурджиев не скрывал того, что владеет гипнозом, равно как и того,  что активно его использует, применяя гипноз отнюдь не только по отношению к своим ученикам.
Каковы основные положения учения Гурджиева? Обратимся к его собственным творениям: «…мы (Гурджиев с учениками. – В.П.) – материалисты. Я (Гурджиев. – В.П.) – скептик. Первое предписание, начертанное на стене Института (Институт Гармонического Развития Человека. – В.П.), гласит: «Не верь ничему, даже себе». Я верю только тогда, когда имею статистические доказательства, т.е. когда получаю один и тот же результат снова и снова. Я учусь и работаю для руководства, а не для веры».  Что ж, подход Гурджиева не нов, его провозглашают все оккультные учения, например, теософы: «Вера — это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте». Идея заключается в том, что, как уверяют оккультисты, их учение не требует «слепой веры», а полностью базируется на практическом знании. Здесь сразу же можно найти несколько искажений. Во-первых, оккультисты неверно представляют себе христианское понимание веры, интерпретируя его как некритическую веру в авторитет, к чему христианство в реальности не призывает: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фесс.5:21). Во-вторых, они забывают сказать, что «чистого» знания не существует, и нет никаких гарантированных способов оценить мистический опыт, не прибегая при этом к его интерпретации сквозь призму имеющегося у мистика мировоззрения. То, что люди переживают, может являться  объективной реальностью, но интерпретация любого духовного опыта всегда субъективна. Любой духовный опыт человек всегда трактует в русле уже имеющихся у него к тому моменту установок. Поэтому если человек имеет оккультное мировоззрение, он интерпретирует свой духовный опыт в его рамках, то есть совершенно иначе, чем христианин,  но связано это не с тем, что оккультизм базируется на «чистом» опыте, а на том, что опыт этот приобретен именно оккультистом, а не христианином.  Он базируется на принципах, отличных от христианских, что приводит к иному духовному результату. В Православии признается одна простая истина: «…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции». Таким образом, иные мировоззренческие установки принимают участие в формировании иного духовного опыта, поэтому оккультистов точно так же можно обвинить в слепой вере в оккультные догматы, как они обвиняют в слепой вере христиан. 
Говоря о материи, Гурджиев учит: «Все в мире материально; и, подчиняясь всеобщему закону, все находится в движении и постоянном преобразовании; преобразования протекают в разных направлениях – от самой тонкой материи до самой грубой и наоборот. Между этими двумя границами имеется много степеней плотности материи». Данный тезис Гурджиева тоже отнюдь не оригинален, подобные идеи можно найти, например, в агни-йоге: «Сказано, что материя есть кристаллизованный дух, но можно сказать и наоборот, ибо все, от тончайших энергий, есть материя. … Кто считает себя материалистом, тот должен почитать материю во всех ее разновидностях…»; «Мы («махатмы». – В.П.) обращаемся к высшим слоям или грубейшим видам той же материи». С этими же идеями согласна и теософия: «Представление, что материя и дух совершенно отличны друг от друга и оба вечны, конечно же, никак не могло прийти мне в голову, как бы мало я ни знал о них, ибо одна из элементарных и основополагающих доктрин оккультизма гласит, что оба они суть одно, отличаясь лишь в своих проявлениях, и причем только в ограниченных восприятиях чувственного мира».  Далее Гурджиев утверждает:  «…материя постоянно вступает в разные сочетания, становится все более плотной, встречается с другой материей и уплотняется еще сильнее, изменяя таким образом все свои качества и возможности. Например, в высших сферах разум находится в чистой форме, а по мере нисхождения становится менее разумным»; «Материя всюду одна и та же, но на каждом физическом уровне обладает разной плотностью. Поэтому каждое вещество занимает свое место на шкале материи; и у нас есть возможность сказать, находится ли это вещество на пути к более тонкой или к более плотной форме».  Учение об изменении плотности материи есть и в агни-йоге,  и в теософии, например, теософские «махатмы» наставляют: «…дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не в сущностях…». По мнению Георгия Гурджиева: «В некоторых точках развития существуют как бы остановки, или передаточные станции. Эти станции находятся во всем, что можно назвать организмами в широком смысле слова, – например, Солнце, Земля, человек, микроб. Они суть коммутаторы, преобразующие материю как в ее восходящем движении, когда она становится более тонкой, так и в нисходящем движении в сторону большей плотности. Это преобразование происходит чисто механически»; «человек – это станция для преобразования вещества»; «Коммутаторы различаются только по масштабам. К примеру, человек – это передаточная станция в такой же мере, в какой ими являются Земля или Солнце; внутри него протекают те же самые механические преобразования высоких форм материи в низкие, а низких – в более высокие». Но опять-таки  те же идеи можно найти в агни-йоге: «Итак, человечество является аккумулятором и трансмутатором  высокой энергии, которую мы условились называть психической. Значение человечества в том,  чтобы трансмутировать в сознании эту энергию и  путём  Иерархии устремлять её в Высшие Сферы …». Оккультное учение о тождестве материи и духа не имеет ничего общего с христианским вероучением. Бог сотворил мир из ничего, из этого следует, что материя не вечна, так как до сотворения ее не было. Гурджиев, как и все оккультисты, проповедует пантеизм, христианство же монотеистично, для христианина мир и материя различны. Можно сказать, что учение Георгия Гурджиева антинаучно, так как оно противоречит второму началу термодинамики, которое гласит: «Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается». Если бы оккультисты вместе с Гурджиевым были бы правы, то количество энергии во Вселенной никак бы не могло уменьшаться.
	Учение Гурджиева, как и любое другое пантеистическое учение, провозглашает относительность добра и зла: «То, что вам нравится, хорошее или плохое, имеет одну и ту же ценность; добро – относительное понятие». Об относительности добра и зла писала и Блаватская: «Добро и зло относительны…». Подобный подход к морали логически приводит оккультистов к оправданию зла. Гурджиев пишет: «Если вы верите в Бога, вы верите и в дьявола. Все это не имеет ценности. Хороший вы человек или плохой это не важно». Можно ли из слов Гурджиева сделать вывод, что вера в Бога не нужна, а преступник и праведник, с его точки зрения, едины? Может быть, тогда и иудейская толпа, которая две тысячи лет назад сделала свой выбор между разбойником и Праведником (Ин.18:40), не совершила ничего предосудительного? Возможно, и Иуда, предавший Христа, – неплохой пример для подражания? Как известно, Блаватская  в своем учении обожествила сатану. В том же направлении развивается мысль Гурджиева: «…Мораль – палка о двух концах, ее можно повернуть и так, и этак». Но Священное Писание учит прямо противоположному, оно говорит об абсолютности нравственных категорий: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис.5:20). Подход оккультистов к морали позволяет в случае необходимости оправдывать любое преступление, в том числе и мошенничество при продаже окрашенных под канареек воробьев или использование Гурджиевым лжи для обращения в свое учение новых людей,  о чем свидетельствовал Успенский.  В свете всего вышесказанного, следующие слова Гурджиева уже не вызывают удивление: «Прежде всего вы обязаны думать о себе и изо всех сил стараться себя возвысить. Вы должны стать эгоистом. Эгоизм – первый этап на пути к альтруизму, к христианству». Эгоизм, возможно, является первым этапом на пути к гурджиизму, но никак не к христианству. Тем,  кто стремится себя возвысить, Священное Писание отвечает: «…кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф.23:12). Христианство призывает не к эгоизму, который всегда соединен с гордыней, а к смирению: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
Гурджиев считал, что человек является «механической куклой», лишенной души: «У обычного человека нет души… Ребенок никогда не рождается с душой. Душу можно приобрести в течение жизни: но и тогда она является роскошью, доступной лишь немногим. В большинстве своем люди всю свою жизнь живут без души, без хозяина; для обыденной жизни душа совершенно не нужна». Подобные идеи можно найти в буддизме, но их нет в христианстве. Священное Писание говорит о даровании Богом  души человеку: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7). О трехсоставности человека, имеющего дух, душу и тело, пишет ап. Павел: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:23). О существовании души человека свидетельствуют и следующие слова Христа: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26), причем эти слова относятся ко всем людям, а не к привилегированной группе «избранных тайноведцев»: «… Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего» (Ин.18:20). Как видим,  христианское учение о душе не имеет к учению Гурджиева никакого отношения, зато, как мы уже заметили, много общего имеет с буддизмом, но он, как известно, принципиально отрицает существование Бога, что тоже никак не согласуется с христианством. 
Раз у «обычных» людей нет души, то какая участь может ждать их после смерти? Отвечая на этот вопрос, Гурджиев пишет: «Человек представляет собой результат взаимодействия планетарных эманаций и земной атмосферы с материальными элементами Земли. После смерти обычного человека его физическое тело распадается на составные части; части Земли возвращаются в Землю – «прах еси и в прах возвратишься». Частицы, поступившие в планетарных эманациях, возвращаются в мир планет; частицы земной атмосферы возвращаются в нее. Таким образом, ничто не остается в виде единого целого». Если Священное Писание пользуется в глазах  Гурджиева таким авторитетом,  что он цитирует его для подтверждения собственного  учения об отсутствии посмертного бытия «обычных людей», – «… ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19), – то почему бы ему было также не обратить внимание на следующие слова Священного Писания: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46), «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2)? Если учение Гурджиева о душе правильно, то о какой муке вечной можно говорить? Ведь согласно его концепции, «обычные» люди не имеют души, а значит, после смерти их не может ждать ни вечное посрамление, ни жизнь вечная. Если же Гурджиев не разделял христианское представление о рае и аде, зачем прибегать к цитированию Священного Писания, где это учение выражено? Разве это не форма обмана: выдергивать отдельные фразы из Священного Писания, наделяя их смыслами, которых нет в первоисточнике? И можно ли говорить о честности человека, который так поступает? 
Если человек есть «механическая кукла», значит, логично будет заключить, что у него нет воли, именно к этому выводу и приходит Гурджиев: «У обычного человека… нет воли. То, что принято называть волей, – это всего-навсего равнодействующая желаний. Если у человека есть желание и одновременно возникает желание противоположное, т.е. нежелание, более сильное, чем первое, тогда второе становится главенствующим и останавливает первое. Это явление в обычном языке и называют волей». Гурджиев делает человека марионеткой желаний. Христианство же учит иному: человек создан по образу Божию (Быт.1:27), он наделен разумом, а значит, он обладает свободной волей:  «…мы говорим, что вместе с разумом тотчас входит свободная воля». Согласно христианскому мировоззрению, свободой волей обладает каждый человек, Гурджиев же право на обладание свободой воли предоставляет лишь группе особо «просветленных», куда, естественно, включает и себя: «Свободная воля есть … функция такого человека, которого мы называем мастером…».
 Полностью отличается от христианского и учение Гурджиева о личности. Например, он пишет: «Личность – случайная вещь: воспитание, образование, взгляды, т.е. все внешнее. Это как одежда, которую вы носите; ваша искусственная маска, результат вашего воспитания, влияний вашего окружения, мнений, состоящих из информации и знаний: такие мнения ежедневно меняются, одно из них аннулирует другое». Взглядам Гурджиева близки взгляды теософов, которые тоже воспринимают личность как «маску», которую надевает индивидуальность при воплощении, после смерти же  личность исчезает. Если для Гурджиева личность – «случайная вещь», то для христиан личность есть «свобода по отношению к природе», личность проявляет себя посредством сил, свойственных разумной природе, – посредством ума, воли и жизненной энергии. Свобода по отношению к природе означает, что человек не является марионеткой природы, как представляют ситуацию пантеисты, в частности  Гурджиев, он свободен, он может быть над природой, но это учение  может быть создано только в монотеизме. Нужно заметить, что понимание термина «личность» у оккультистов и христиан принципиально различно, на что оккультисты, однако, фактически не обращают внимания. 
	Как и все оккультисты Гурджиев восхваляет магию: «С давних времен люди знали как использовать … законы природы. Такое использование механических законов, осуществляемое человеком, называется магией; оно включает в себя не только преобразование веществ в желаемом направлении, но и противодействие или сопротивление определенным механическим влияниям.
Люди, которые знают эти универсальные законы и умеют ими пользоваться, называются магами. Существуют белая магия и черная магия. Белая магия использует свои знания для блага, черная – для зла, для собственных эгоистических целей». Гурджиев в своем отношении к магии вторит Е.П. Блаватской: «Белая Магия. Так называемая «Благотворная Магия», есть божественная магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои паранормальные силы для удовлетворения своего я  превращает эти способности в колдовство и черную магию». Итак, истинный оккультист, по мнению Блаватской, это белый маг, но далее Блаватская добавляет: «Но для истинного исследователя Оккультного Учения Белая или Божественная Магия может существовать в Природе без своего противоположения Черной Магии не более, чем день без ночи…». Кстати, чернокнижник Папюс тесно сотрудничал с теософами, и их, судя по всему,  ничуть не смущало то обстоятельство, что он занимается черной магией: «Жерар Анкосс /Папюс/…В 1887 году в контакте с французскими теософами – приверженцами учения Е.П.Блаватской, …подготовил и опубликовал трактат «Современный оккультизм» – своеобразный манифест нового поколения мистиков конца XIX века». Как видим, мнение о магии у теософов и Гурджиева фактически совпадают, но полностью противоречат христианскому отношению к магии. Согласно Священному Писанию, магия есть мерзость пред Богом (Втор.18:9-12), которая, к тому же, ничем не может помочь магу (Ис.47:9). 
	Учение Гурджиева о Христе также не имеет никакого отношения к христианскому: «Христос был магом, человеком Знания, Он не был Богом, вернее, он был Богом, но на определенном уровне». Комментировать здесь что-либо излишне, так как отрицание божественности Христа разделяют все оккультисты. 
Оккультный источник гурджиизма явственно виден и из его отношения к  астрологии: «Все существа, рожденные на Земле, окрашены светом, преобладавшим на Земле в момент их рождения; и они сохраняют этот цвет в течение всей жизни. Как ни одно следствие не может существовать без причины, так и ни одна причина не может оставаться без последствия. Действительно, планеты оказывают огромное влияние как на жизнь человечества вообще, так и на жизнь отдельного индивида. Большая ошибка современной науки состоит в том, что она не признает этого влияния: с другой стороны, влияние планет не так велико, как в этом хотят нас уверить современные «астрологи». Как можно понять, себя Гурджиев «астрологом» не считал, что вполне понятно: есть «посвященные», а есть «особо посвященные», к которым Георгий Иванович, прежде всего, относил себя, впрочем, о мании величия, которой он страдал, ниже мы еще скажем несколько слов. Глубина познания Гурджиевым астрологии позволяла ему одарить человечество такими  откровениями, как: «Луна питается органической жизнью, питается человечеством. Человечество – это часть органической жизни; следовательно, человечество представляет собой пищу для Луны. Если бы все люди стали слишком разумны, они не захотели бы, чтобы их поедала Луна». Откровение, несомненно, глубокое и достойно такого великого оккультного учителя, каким был Гурджиев. Благодаря астрологическим изысканиям этого автора мы теперь знаем, что война есть следствие влияния планет, что люди – всего лишь пешки, подчиненные их влиянию. Что же, видимо, зря был проведен Нюрнбергский процесс: не тех судили, надо было судить истинных виновников, то есть планеты.
Гурджиев верил в существование так называемых тонких тел, во что верят, впрочем, все оккультисты: «Человек обладает двумя субстанциями: субстанцией активных элементов физического тела и субстанцией активных элементов астрального тела». 
 	Разберем теперь более подробно отношение Гурджиева к оккультизму. Изучая его книги, можно узнать, что в оккультных кругах его признавали за своего: «… я имел, в соответствии с особыми условиями моей жизни, возможность доступа в так называемые «святая святых» почти всех герметических организаций, таких как религиозные, философские, оккультные, политические и мистические общества, конгрегации, партии, объединения и т.д., которые недоступны обычному человеку, и обсуждения и обмена взглядами с многочисленными людьми, которые по сравнению с другими, являются истинными авторитетами». Среди «истинных авторитетов» Гурджиев также приобрел определенный авторитет благодаря тому, что однажды он принял «…решение применить мое исключительное для современного человека знание так называемых «сверхъестественных наук», равно как и  искусство исполнения различных «трюков» в этих псевдонаучных областях, и объявить себя «профессором инструктором»… . Главной причиной этого решения было понимание того факта, что в то время среди людей был распространен специфический психоз, который, как было давно установлено, периодически достигает высокой степени и проявляется в отдаче себя всевозможным «проклятым» идеям в области ложно-человеческого знания, которое в разные эпохи носило разные названия, а в наши дни называется «оккультизмом», «теософией», «спиритуализмом» и т.д. … я заслужил среди членов вышеупомянутых «кругов» и их семейств репутацию великого «маэстро» во всем, что связано со сверхъестественным знанием (выделено нами. – В.П.). Во время всех этих «манипуляций» в царстве потустороннего, которые я выполнял в присутствии большого числа членов одной из многочисленных, широко распространенных тогда, как и в наши дни, «мастерских-для-совершенствования-психопатии», название, которым я теперь открыто их называю, я начал наблюдать и изучать различные проявления психики этих обученных и свободно двигавшихся «подопытных кроликов», посланных мне Судьбой для моих опытов». Как видим, Гурджиев считал оккультизм и теософию «ложно-человеческим знанием», полагал, что оккультисты и теософы больны «специфическим психозом», но это не мешало ему быть в их среде своим. Что же касается тех, кто проявил интерес к учению  Гурджиева, то сформулировать моральную оценку его отношения к этим людям как к «подопытным кроликам», читатель может самостоятельно.  Сам же Гурджиев признается: «…моя работа и идеи заинтересовали, в первую очередь, людей, которые в высшей степени обладали упомянутым «специфическим психозом» и, соответственно, были известны окружающим как занимающиеся всяким «вздором», известным иначе под такими названиями, как «оккультизм», «теософия»…». Гурджиев с легкостью ставит диагноз другим оккультистам, но не себе. В Священном Писании говорится: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33). Быть может, потому оккультисты в первую очередь  и реагировали на идеи Гурджиева, что видели в нем собрата по духовному устроению? Подобное тянется к подобному. А  болезни, которые Гурджиев видит в других оккультных учениях, можно увидеть и в его собственном. По крайней мере, манией величия он точно страдал. Например, в его трудах читаем: «…Великая Природа благосклонно снабдила всю мою семью и меня, в частности, – …наивысшей степенью понимания, доступной человеку… я с детства имел, среди прочих способностей, одну особенно развитую – способность выпытывать у людей их самые священные цели и намерения». Интересно, что человек,  обладавшей «высшей степенью понимания» людей,  не смог подобрать себе сотрудников, в чем он сам  признается, говоря о главной цели своей жизни, «…включавшей в себя намерение широко распространить суть моих идей, в том числе посредством литературы, … которая не имела успеха из-за ненадежности и порочной лености тех людей, которых я в течение многих лет специально готовил для этой цели…».Что же мешало Гурджиеву найти надежных людей и сделать их своими сподвижниками и последователями, если он был столь проницателен, что с детства обладал неординарной способностью «выпытывать у людей их самые священные цели и намерения»? Интересно отметить, что самый главный популяризатор идей Гурджиева в мире, П.Д. Успенский, писал, что после завершения первой встречи со своим будущим учителем он чувствовал себя «…словно я вырвался… из заточения». В дальнейшем Успенский напишет о Гурджиеве, что вынужден был отказаться от общения с ним, так как не разделял его кадровую политику. Так, даже главный пропагандист гурджиевского учения покинул своего учителя, обладавшего столь «великими» способностями сердцеведения. 
Себя Гурджиев считал человеком «самой высокой культуры». Надо полагать, именно высота культуры подвигла Гурджиева призывать своих учеников к пренебрежению мнениями окружающих:  «Вы должны понять – и принять за строгое правило, что нельзя обращать внимание на мнения других людей; необходимо быть свободным от окружающих. Когда вы внутренне свободны, вы освобождаетесь и от них». Гурджиев учил своих последователей оставаться внутренне равнодушными и никак не реагировать при общении с людьми. 
	Гурджиев считает, что он – беспристрастный судья самого себя, причем достичь этой беспристрастности, а следовательно, объективности, ему удалось с помощью … пресыщения: «В настоящий период моей жизни, пресытившись на склоне лет всем, что жизнь может предложить человеку, вследствие этого разочаровавшись во всем и, следовательно, обладая всеми данными, позволяющими мне быть беспристрастным судьей самому себе…». Но если пресыщение ведет к беспристрастности, то, например, православные монахи не имеют шансов для ее достижения, так как не только отвергают путь пресыщения, но, наоборот, идут путем аскетики, то есть путем  воздержания и  преодоления страстей. Относительно того, «что жизнь может предложить человеку», то есть «похоти мира» (1Ин. 2:17), и чем, по собственному признанию, «пресытился» Гурджиев, в Священном Писании читаем: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное, … поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, … но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (выделено нами..– В.П.)» (Гал. 5:19-24). Таким образом, пресыщение не может привести  к  искоренению страстей, напротив, принадлежащие Христу – это те, кто распяли плоть с ее страстями и похотями, действительным же  плодом пресыщения, как и признается сам Гурджиев, является разочарование, что отнюдь не представляет собой откровения для человечества, – в книге Екклесиаста, написанной  3в. до Р.Х., читаем: «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это – суета!» (Еккл. 2:1), «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл. 1:14). Что же «хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» (Еккл. 1:3)? Вот как отвечает на этот вопрос Екклесиаст: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (Еккл. 12:13). Святой Антоний Великий говорит: «Когда душа предает себя Богу всею силою своею, тогда Всещедрый Бог подает ей дух истинного покаяния, и очищает ее от всех сих страстей, научая ее же следовать им, и давая силу преодолевать их и препобеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны, стараясь посредством искушений снова похитить ее себе»; «Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. Ибо от … услаждения страстями, от множества диавольских искушений ослабела наша умная сила, и замерли добрые движения душ наших … и  нет нам ни от кого спасения, кроме Господа нашего Иисуса Христа…». Напомним, что служение страстям Священное Писание приравнивает к  идолослужению (Кол.3:5). 
	Как Гурджиев относился к христианству? В начале статьи мы уже отмечали, что он призывал своих учеников быть христианами, но нужно заметить, что, следуя учению Гурджиева, его последователям придется отречься от христианства, так как они должны по его призыву «безжалостно, без малейшего компромисса, вырвать с корнем из процесса мышления и чувствования … прежние, столетиями вкоренявшиеся взгляды и верования обо всем существующем в мире… . Содействовать возникновению в процессе мышления и чувствования человека правильного представления о реальном Мире…». Но в России мышление столетиями формировалось Православием, что же следует вырывать из мышления российским православным? 
	Христианство несовместимо с учением Гурджиева, без вреда для своего духовного здоровья христианин не может быть его последователем, так как идейная база гурджиизма лежит в области оккультизма. Гурджиев отрицательно отзывается об оккультизме, однако, в действительности его учение очень близко оккультному и одновременно с этим  ничего общего не имеет с христианством. Нравственный облик этого человека далеко не является примером для подражания.  Самое разумное, что может сделать христианин, если ему в руки попадутся книги Гурджиева или подобных ему авторов, это последовать словам Священного Писания: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13:9). Ведь, как свидетельствовал сам Гурджиев, результатом его жизни было пресыщение и разочарование. На наш взгляд, это не те духовные плоды, к обретению которых следует стремиться христианину.

Путешествие в ад во имя блага души, или
  наставления «Вознесенных Мастеров»

	Современный религиозный рынок нетрадиционной духовности предлагает всем желающим огромное наименование  услуг. Здесь есть и экстрасенсы, готовые за энную плату «излечить» от любых болезней, и гадалки, которые расскажут обо всем, вплоть до прошлых «перевоплощений», и многие другие деятели оккультного фронта, жаждущие помочь ближнему избавиться от лишних денег. Но потери финансовые – далеко не самое страшное, что может случиться с человеком, полагающим оккультизм в основу своей духовной жизни или прибегающим к его услугам. Самое страшное – рабство отцу лжи. Если истина открывает путь к свободе (Ин.8:32), прежде всего духовной  свободе от греха, то участь человека, попадающего под власть греха, плачевна, потому что «…сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:15).  Священное Писание учит, что «всякая неправда есть грех…» (1Ин.5:17), всякая ложь не от Бога (Ин.8:44). Особенно настойчиво Священное Писание предупреждает нас о пришествии лжеучителей и лжепророков, которые будут стремиться прельстить, «…если возможно, и избранных» (Мф.24:24). Сегодняшняя  наша статья посвящена супругам Марку и Элизабет Клэр Профет, создавшим организацию под громким названием «Церковь универсальная и торжествующая» (Church Universal and Truampant). Что же в действительности представляет собой эта организация и стоит ли вверять свою духовную жизнь супругам Профет?
Марк Профет родился в декабре 1918 года, Элизабет Клэр Вульф появилась на свет в апреле 1940 года в США. Очень рано оба они начали получать «откровения» от духов, например Марк стал контактером уже в 18 лет. В 1958 году в Вашингтоне Марк Профет создал организацию, которую назвал «Саммит Лайтхауз» (Summit Lightouse). В 1961 году Элизабет присоединилась к его организации. Будущие супруги Профет познакомились в 1961 г., будучи членами  оккультной группировки «Мост к свободе», являвшейся дочерней ветвью оккультного американского движения «Я ЕСМЬ», основанного Гаем и Эдной Баллард. «Я ЕСМЬ» представляло собой эклектическое синкретическое учение, включавшее в себя элементы учений Блаватской, Бэйрда Сполдинга, Уильяма Д. Пэлли и фантазий самих супругов Баллард.  В 1954 году в движении «Я ЕСМЬ» произошел раскол, в результате которого появилась новая организация «Мост к свободе». Ее учение немногим отличалось от учения «Я ЕСМЬ»: утверждалась необходимость очищения души от кармы  с помощью призыва божественного присутствия «Я ЕСМЬ», в качестве метода, позволяющего достичь желаемого результата, предлагались практики ритмичного дыхания и ежемесячных «Уроков Передачи Огня», во время которых якобы открывался доступ к могуществу одного из «Вознесенных Мастеров». Профеты занимались совместным изучением посланий «Вознесенных Владык» до 1973 года, когда Марк Профет умер от инсульта и руководство над созданной им организацией перешло к его жене. Достаточно быстро Элизабет удалось избавиться от конкурентов, пытавшихся занять место Марка и объявлявших себя контактерами и представителями «Белого Братства», и стать единоличным правителем организации и «единственным представителем «Белого Братства»». Своего покойного мужа Элизабет объявила «Вознесенным Мастером»: «26 февраля 1973 года Марк Л. Профет оставил этот план и совершил вознесение, чтобы стать членом Братства Вознесенных Владык, служащих Земле в этот период изменения мира. Элизабет осталась в воплощении, занимая на благо человечества должность Матери Пламени…». В целом, история организации, созданной Марком Профетом, не была безоблачной: кроме внутренней борьбы с инакомыслием, она  была замечена в массовой закупке оружия, что явилось причиной возникновения  ряда неурядиц с властями. Дело в том, что Элизабет Профет таким образом готовилась к ядерной войне с СССР, предвещая ее начало 23 апреля 1990 года. Помимо закупки оружия, в целях подготовки к войне последователи Элизабет Профет заготовили бомбоубежища. Однако пророчества оказались ложными. 
	Итак, Марк и Элизабет Клэр Профеты были контактерами, общавшимися, по их уверениям, с так называемым «Белым Братством». Учителей «Белого Братства» Профеты называли «Вознесенными Мастерами», при этом одним из таких «мастеров», по их словам, был Иисус Христос: «Я общалась с Иисусом Христом в течение всей своей жизни, и он отвечал на мои вопросы о Священных Писаниях… Я читала Библию и задавала Иисусу вопросы, и он ни разу не обманул моих ожиданий». Марка Профета  «Иисус Христос» объявил перевоплощением евангелиста Марка, например о Профете «Христос» пишет, как «…о … Посланнике Марке, который написал Евангелие, носящее его имя, и воплотился моим Посланником в нынешнем веке для основания этой организации, где вы теперь щедро получаете наши милости и дары». В одном из своих посланий «Христос» сказал чете Профет: «…вы… становитесь спасителями мира (выделено нами. – В.П.), поскольку позволяете мне нести карму других людей и, таким образом, сами несете ее». Как видим, претензии Профетов отличаются грандиозностью. Послания, получаемые Профетами, фактически приравнивались ими к Библии: «Знайте же, возлюбленные, что наши диктовки для вас – драгоценные чаши Света. Многократное прослушивание их или чтение их,  поистине, дает понимание, что каждая диктовка – это спиральная лестница, ведущая ввысь… . Декламируйте эти диктовки. Пусть они станут вашими псалмами». В то же время в своих книгах Профеты постоянно ссылаются на Священное Писание как авторитет, якобы  подтверждающий истинность получаемых ими сведений. Например, они писали: «Когда же дьявол, олицетворяющий негативные соблазны мира, взял его на высокую гору и, показав ему все царства мира, сказал: «Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне, – Иисус ответил: «Отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф.4:8-10. – В.П.)».
	Анализируя его ответ, мы находим, что оплотом человеческой силы, противостоящей страху и отрицанию, является Слово Бога». С уважительным отношением Профетов к  Слову Божиему  можно согласиться, поэтому мы еще не раз будем прибегать к Священному Писанию для рассмотрения доктрин «Церкви универсальной и торжествующей» в свете библейского учения.  Кем же были «Вознесенные Владыки» Профетов? 
	Прежде всего, необходимо заметить, что саму идею существования т.н.  «Вознесенных Мастеров» супруги позаимствовали из предшествующих оккультных учений: до них контактерами «Белого Братства» себя объявляли Блаватская, Рерихи и др. Для ответа на вопрос, кто такие «Вознесенные Владыки» с точки зрения Профетов, обратимся к посланиям, полученным Профетами: «Вознесенные Владыки являются истинными учителями человечества…»; «Эти Владыки суть святые и мудрецы всех эпох, – цари-священники, провидцы-пророки, философы-ученые, – представители всех слоев жизни и всех континентов. Среди них – Гаутама Будда, Господь Майтрейя, Гуань Инь, Конфуций, Эль Мория, Кутхуми, Джвал Кул и многие другие с Востока. На Западе мы видим Илию, Елисея, Еноха, Моисея, Заратустру, Иисуса Христа, Мать Марию, Иоанна Богослова, святого Франциска Ассизского, Жанну Д’Арк, святую Терезу, Сен-Жермена, не говоря уже о современном святом – доблестной душе Папы Иоанна XXIII (1881-1963гг.) – и о несчетных безымянных подвижниках, с честью окончивших школу Земли». Как видим, список «Вознесенных Владык» немал. По сути, «Вознесенные Владыки» предстают здесь как люди, сумевшие достичь «вознесения» в результате своей духовной эволюции. Профеты утверждали, что для того, чтобы стать «Вознесенным Владыкой», необходимо принять два миллиона «правильных решений». Что представляет собой  вознесение? Как сказано в контактерских трудах Профетов, «…вознесение – это процесс, при котором душа, уравновесившая свою карму и исполнившая свой божественный план, сливается сначала с Христосознанием и затем с живым Присутствием Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ. Как только вознесение произошло, душа, этот преходящий аспект существа, становится Нетленным Существом, непреходящим атомом в теле Бога». Чаще всего Профеты контактировали с духом, который называл себя «Сен-Жермен». О нем Профеты пишут: «…Сен-Жермен,…прошедший земной путь в качестве покровителя Марии и Иисуса, этот святой Иосиф,… ему суждено стать Владыкой Эпохи Водолея и Богом Свободы для Земли…». Что же представляет собой граф Сен-Жермен, которого Профеты объявили «Богом Свободы», как историческая личность? Самозваный граф Сен-Жермен (1710-1784 гг.) был сыном разорившегося сборщика налогов по имени Ротондо из Сен-Жермена в Савойе. Существует несколько версий его биографии, но среди теософов популярна явно сфальсифицированная биография этого человека, автором которой была  теософ Э. Купер-Оукли. Этот вариант биографии Сен-Жермена не имеет никакого отношения к его реальной жизни, но поддерживает немало мифов о нем. Сен-Жермен был талантливым авантюристом, не брезговавшим и политическими интригами. Английский премьер-министр  писал  в 1745 году в частном письме, что Сен-Жермен «…прекрасно поет и играет на скрипке, и совершенно безумен». На  период с 1750 по 1760 гг. приходится пик  политической активности Сен-Жермена. Сен-Жермену удалось через мадам де Помпадур, фаворитку короля Людовика XV, обратить на себя внимание августейшей особы. Людовик XV, мучимый непрестанной хандрой, благодаря нескольким фокусам из репертуара салонного оккультиста проникся симпатией к Сен-Жермену: монарх приблизил его к себе и вскоре направил с важной политической миссией в Гаагу. Сен-Жермен должен был вести переговоры с англичанами, захватившими французские колонии в Западном полушарии, но эту миссию он проваливает, после чего спасается от королевского гнева в Англии. Конец своей жизни Сен-Жермен провел во владениях герцога Карла Гессен-Кассельского, бывшего одним из вождей немецкого масонства. В его владениях известный авантюрист и масон ордена святого Иоахима, известном также под названием «Посвященные братья Азии», умирает 27 января 1784 года. При этом в ордене Сен-Жермен отнюдь не занимал ведущих позиций.  Вполне возможно, что он даже не знал таких слов, как «Шамбала» или «махатмы». Они вошли  в употребление благодаря Е.П. Блаватской. По крайней мере, ни в каких путешествиях на восток Сен-Жермен не был замечен. По свидетельству современников, Сен-Жермен был хорошим психологом и артистом. При  этом он часто зарабатывал себе на жизнь мошенничеством, «увеличивая» бриллианты, «творя» золото, «превращая» мешковину в шелк и бархат, «отыскивая» клады и фабрикуя эликсиры. Сен-Жермен любил мистифицировать  жаждущую чудес публику, уверяя, что живет уже много сотен лет. Его скрытность и ореол таинственности, который Сен-Жермену удалось создать вокруг себя, вкупе с замалчиванием подлинных фактов биографии этого человека, позже позволили теософам возвести известного авантюриста в ранг «посвященных». После небольшого знакомства с «Вознесенными Владыками» перейдем к учению, которое от их имени провозгласили Профеты. 
	Учение Профетов о Христе незначительно отличается от общетеософского представления о Нем как о «высшем я», которое может в себе раскрыть любой человек на определенном пути своей духовной эволюции. Как сказано в диктовках, полученных Профетами, «…потенциал стать Христом есть у вас с момента вашего рождения, с момента, когда Святой Дух вдыхает в ваш храм дыхание жизни». Профеты отрицали уникальность Иисуса Христа: «Заявление Иисусом своего права на божественность основывалось на понимании того, что он, будучи сотворен по образу Бога, как и все люди вначале, обладал всеми атрибутами самого Бога – не количественно, но качественно, равно как и каждая капля океана содержит в себе сущностную природу целого… Он никогда не заявлял, что был единственным Сыном Бога, … ошибочная доктрина, объявившая Иисуса единственным Сыном Бога и передаваемая из поколения в поколение, разделила Западную цивилизацию и удержала человечество en masse от исполнения собственной божественной судьбы… . Христос (есть.– В.П.)…ваша собственная истинная Самоидентичность, вы реальный, кого Бог создал по своему образу и подобию». По сути, Профеты проповедовали пантеизм: «Все люди… содержат в себе сущность Божественной Природы – Бога, … ни один человек не был создан без того, чтобы в него не была влита доля Бога и доля Христа». Видимо, Профетов не смущало то обстоятельство, что это учение, несмотря на частые обращения «Вознесенных Владык» к Библии и ее комментированию,  откровенно противоречит словам Священного Писания. Впрочем, если и так, то это не должно нас удивлять: большинство оккультных учителей  стремится видеть в Библии только то, что им удобно. Например, Профеты утверждали: «капля океана содержит в себе сущностную природу целого» , намекая на природное единство Бога и человека, но разве не сказано в Священном Писании: «И создал Господь Бог человека из праха земного…» (Быт.2:7)? О творении мира в Священном Писании говорится: «…посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий» (2Мак.7:28). В Библии нигде не утверждается природное единство Бога и человека, но указывается прямо противоположное. Библия различает Иисуса и обычного человека и настаивает на Его уникальности. Например,  современники Иисуса прекрасно понимали, что человек не  является Богом:  «Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин.10:33).
	Профеты отрицали христианское учение о Пресвятой Троице, вводя собственное: «Эти три фигуры на схеме (на схеме изображен столб света, и три фигуры человека, находящиеся в столбе, нижняя – фигура молодого человека, средняя – рисунок, изображающий Иисуса, верхняя – женский лик, окруженный ярким нимбом. – В.П.) соответствуют Троице Отца, который включает в себя Мать (верхняя фигура), Сына (средняя фигура) и Святого Духа (нижняя фигура)… . Эта нижняя фигура соответствует вам, как ученику… нижняя фигура представляет сына человеческого…». 
	Большое внимание в произведениях Профетов уделяется ангелам. Как писала Элизабет Профет, «Бог создал ангелов для оказания помощи и служения людям. Ответ на наши молитвы – цель их существования,… у нас есть особая связь с Богом через Его ангелов… .  Можно просить о помощи не только лично для себя, но и направлять их, даже приказывать им…». Легко заметить, что ангелы в представлении Профетов чрезвычайно напоминают мальчиков на побегушках, например, Элизабет приводит пример служения ангелов одному автомеханику по имени Майкл, который иногда при починке автомобиля вдруг забывал, где лежит та или иная деталь: «Обычно требуется не более пятнадцати секунд, чтобы ангелы указали, где найти пропавшие детали. Они регулярно помогают определять причины неполадок в машине». Есть «ангелы», которые у Профетов служат курьерами и занимаются раскруткой бизнеса: «Их можно попросить лететь с поручениями, подготовить все к проведению успешных встреч и взять на себя реализацию планов на благо вашей семьи, бизнеса или церкви». Есть подразделения ангелов на все случаи жизни: «Чтобы спастись от хулигана, – призывайте ангелов защиты. Если же хотите наладить с кем-либо отношения, – зовите ангелов любви. У ангелов различная работа. И они используют энергии разных частот…». Подвизаются ангелы и на ниве образовательной деятельности: как утверждает Элизабет Профет, «…архангелы имеют в небесном мире духовные дома или обители, расположенные над определенными силовыми точками на Земле. Каждая обитель – это место сбора ангелов и обучения наших душ во время ночного сна.
	Вы можете посещать университеты Духа, где имеются библиотеки и лекционные залы и где вы узнаете практически обо всем, что только можно вообразить…». Как знать, быть может, в грядущую «эпоху Водолея» будут закрыты все земные университеты и новые поколения студентов обретут исключительную возможность учиться во сне у «Вознесенных Учителей» и ангелов в «университетах небесных»! При мысли об уровне полученного в этом случае образования голова идет кругом! Ну, а если серьезно, христианское учение об ангелах не имеет никакого отношения к фантазиям Элизабет Профет. В сознание христианина никак не может уложиться представление об ангеле как существе, которое подчинено человеку. Ангел – это вестник или посланник Божий, его главная задача  –  выполнение воли Божией. Ангелы сотворены еще до творения человека, они иноприродны  Богу, имеют свою иерархию, не рождают себе подобных и не умирают, не занимают места в пространстве, мгновенно перемещаются. В Новом Завете они действительно названы служебными духами (Евр.1:14), но их помощь человеку направлена первую очередь на духовную сферу: они могут помочь  в преодолении искушений, в защите от ангелов тьмы и т.д. 
	Огромное место в «Церкви универсальной и торжествующей» играет учение о так называемом «фиолетовом пламени». Как утверждали Профеты, «фиолетовое пламя прощает, освобождая; поглощает, трансмутируя; очищает записи прошлой кармы (тем самым уравновешивая ваши долги жизни); выравнивает поток энергии между вашим и другими жизнепотоками и движет вас в руки Бога живого»; «Когда вы обладаете фиолетовым пламенем, вы обладаете панацеей, вы обладаете универсальным растворителем и источником юности!»; «…фиолетовое пламя является лучшим противоядием при пищевых отравлениях, от химических отходов, токсинов, лекарственных шлаков в организме. Фиолетовое пламя – эликсир, который вы пьете и впитываете как воду, как чистейший сок из зрелых плодов элементарного сознания. Фиолетовое пламя – лучшее противоядие от физических проблем». Как видим, «фиолетовое пламя» есть некая энергия, являющаяся панацеей и от физических недугов, и кармических долгов. Эту «панацею» Профеты отождествляют со Святым Духом христианства и Шивой индуизма: «Многие подвижники, сами того не ведая, преуспевают в призывании фиолетового пламени, привлекая силу молитвы о заступничестве, и вызывают действие этого священного огня Бога, которое на Западе обычно называется действием святого Духа и которое на Востоке относят к разрушению всего того, что нереально, и к избавлению от завесы майи Господом Шивой». Напомним, что бог Шива в индуизме – это бог-отшельник, согласно индийской мифологии в порыве гнева и раздражения отрубивший голову своему тестю Дакше и сыну Ганеше. Шиву представляют повелителем духов и демонов, любителем кладбищ, бездомным скитальцем и сумасшедшим. Никакого отношения к Святому Духу в христианском учении Шива не имеет. Христианство учит, что Святой Дух есть Бог, Он не меньше Бога-Отца и Бога-Сына. Он – Личность. Святой Дух всемогущ (1Кор.12:8-11), всеведущ (1Кор.2:10), Он участвовал в творении мира (Быт.1:2) и в творении человека (Иов.33:4). Святой Дух не имеет никакого отношения к Шиве. Нет никаких оснований для отождествления Святого Духа и Шивы. Что же касается отождествления Святого Духа и «фиолетового пламени», то Святой Дух никак нельзя назвать лучшим средством для решения «физических проблем», Святой Дух был ниспослан апостолам, прежде всего, для того чтобы напомнить учение Христа: «…Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Но как раз этого и нет в учении Профетов: они не только не учат тому, чему учил Христос, но наоборот, их учение противоречит основным постулатам христианской веры. О роли «фиолетового пламени» в жизни своих последователей Профеты пишут: «…кто ежедневно заряжает свою ауру силой фиолетового трансмутирующего пламени, делают более удобной дорогу для великих существ света, чтобы те могли найти свой путь в вашу ауру и с легкостью и щедростью одарять вас своим благословением». О том, кто такие эти «существа света»,  стремящиеся одарить своим «благословением» Профетов и их последователей, мы еще поговорим ниже.
	Как и все оккультные организации, «Церковь универсальная и торжествующая» разделяет учение о перевоплощении: «…я прихожу – верующий в закон перевоплощения и учитель этого закона». При этом, как и многие другие оккультисты, для обоснования этого учения Элизабет Профет ссылается на Священное Писание: «Замковым камнем учения Иисуса о реинкарнации в Новом Завете является утверждение нашего Господа о том, что Иоанн Креститель – это Илия, пришедший вновь (Мф.11:11-13. – В.П.)». Элизабет Профет, как, впрочем, и все остальные оккультисты, любящие использовать этот аргумент, умалчивает о нескольких вещах. Во-первых, Священная история Ветхого Завета говорит нам, что Илия был живым взят на небо, т.е. не умирал, а значит, не может опять родиться: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4Цар.2:11). Во-вторых, на прямой вопрос: «ты Илия?» Иоанн Креститель дал твердый отрицательный ответ: «И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет» (Ин.1:21). Далее,  в Ветхом Завете есть очень интересный момент – беседа Илии с его учеником Елисеем: «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» (4Цар.2:9). Как видно из данного отрывка, Елисей мог получить «дух», который был в Илии. В Новом Завете эта идея раскрыта более подробно: «…и придет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк.1:17). Иоанну Крестителю не нужно было быть Илией, он был «в духе и силе Илии». На наш взгляд, безосновательность убеждения оккультистов в том, что Иоанн Креститель был Илией, очевидна. Ветхий Завет действительно пророчествует о пришествии пророка Илии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5). А также о Енохе: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт.5:24); «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр.11:5); «В награду за благочестие и веру Бог «взял его» с земли, освободив от вызванной грехами прародителей смерти (Евр.11:5). Явление его, с пророком Илией, ожидается перед вторым пришествием Христовым». К Илии и Еноху христианские экзегеты относят следующие стихи книги Откровения: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище.  Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли.  И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту.  Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.  И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их,  и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят.  И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы.  И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.  Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них.  И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их» (Откр. 11:3-12). Но это пришествие еще впереди. 
Как и другие оккультисты, Профеты в своих трудах уделяют большое внимание учению о карме. Нужно заметить, что учение о карме чуждо христианству, хоть оккультисты и пытаются уверить в обратном. Учение о карме, по сути, представляет собой веру в существование механического закона причинно-следственной связи поступка и его духовного результата. Господь же постоянно говорит христианам о приоритете милости над справедливостью: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7); «…пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф.9:13), «… суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак.2:13). Какое может быть покаяние, если всем правит закон? Какое может быть прощение там, где требуется изживание кармы?
	Целую книгу Элизабет Профет посвятила давно уже разоблаченному мифу о путешествии Иисуса в Индию. В ней она, как и другие оккультисты, ссылается на книгу Николая Нотовича «Жизнеописание Святого Иссы». Как пишет Элизабет Профет, «…буддийские ученые написали документально обоснованную «Жизнь Святого Иссы» две тысячи лет назад». Далее говорится, что Николай Нотович якобы нашел это жизнеописание и на его основе создал свою книгу. Но Элизабет предпочитает умалчивать о том факте, что ученые совершили путешествие в тот самый монастырь, о котором писал Нотович, и выяснили у настоятеля этого монастыря, что Николай Нотович  никогда в нем не был и что подобной рукописи никогда не существовало. Приводит Профет и другие аргументы в защиту путешествия Иисуса в Индию, но обоснованными эти аргументы никак не назовешь. В их основу положены, главным образом,  контактерские послания от духов. 
	Сравнивая труды разных авторов, которые якобы контактировали с одним и тем же «Белым Братством», трудно не заметить ряд противоречий в передаваемой ими информации. Разберем одно из них. Например, о коммунизме Рерихи писали: «Прежнее примитивное деление на касты, на классы и на занятия заменяются сложным различием по светотени. Явление, как очищенный коммунизм, отберет лучшие слои человечества»; «Придется встречаться с людьми, которые будут смеяться при каждом непонятном для них слове. Их восприимчивый аппарат покрыт мозолями невежества. Например, если им сказать – Шамбала, они примут это реальное понятие за фетиш суеверия. Не так поступили Маркс и Ленин. Уже говорил, что наши представители посетили Маркса в Лондоне и Ленина в Швейцарии. Ясно было произнесено слово Шамбала. Разновременно, но одинаково оба вождя спросили: «Какие признаки времени Шамбалы?» Отвечено было: «Век истины и мировой общины». Оба вождя одинаково сказали: «Пусть скорее наступит Шамбала». Словами вождей измеряем наследников». А как относились к коммунизму Профеты? Открыв написанные ими под диктовку тексты, мы можем прочесть следующее: «Мы уже говорили о силе анти-будды в мире и о существе анти-будды, которые по своей сути являются антиамериканскими,… это … мировой коммунизм…». От имени «Христа» Профеты добавляют: «…ни мои притчи, ни моя жизнь не могут служить оправданием марксистской идеологии! Надеюсь, я выразился ясно!». Что ж, действительно здесь  все выражено предельно ясно, неясно только, когда же люди перестанут доверять источникам, которые столь откровенно утверждают прямо противоположные вещи. 
	Для утверждения легитимности своего учения, Профеты, как и другие оккультисты, постоянно ссылаются на авторитет Библии. Посмотрим, насколько корректно они это делают. Профеты считают, что в Библии содержится не все учение Христа, диктовки же, которые они получают, дополняют Священное Писание. Действительно, в Священном Писании признается, что Иисус сотворил намного больше, чем оно повествует (Ин.21:25), но это отнюдь не означает, что необходимо игнорировать слова Библии и вводить противоречащие ее словам идеи. Пытаясь подтвердить свою духовную легитимность, Профеты, например, пишут от лица «Вознесенных Владык»: «Откровения, данные Профетам, являются исполнением пророчества Иеремии, касающегося обетованного Господом завета, который он заключит с домом Израилевым: «…После тех дней, говорит Господь, вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат – брата и говорить: «Познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более»». О каком народе говорит Библия? Неужели о Профетах и их последователях? Если прочитать библейский текст, предшествующий приведенному пророчеству, то там сказано: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя  Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» (Иер.31:31-32). Какое отношение имеют рассматриваемые нами контактеры к «дому Израиля» и к «дому Иуды»? Библия прямо  указывает на то, что этот текст говорит о людях, которых Бог вывел из Египта, и их потомках. Профеты причисляют себя к ним, но на каком основании? Далее, Элизабет Профет пишет: «В Нагорной проповеди Иисус говорит: «Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф.5:17. – В.П.)». Итак, Иисус пришел исполнить закон, который записан в Ветхом Завете, и пророков, которые провозгласили его. И воистину, он пришел, чтобы исполнить именно закон кармы». Почему госпожа Профет решила, что Христос говорит здесь о законе кармы? Может быть, Он имеет в виду не закон кармы, а заповеди Декалога? Пытаясь подтвердить существование закона кармы словами Священного Писания,  госпожа Профет пишет: «Иисус говорит: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф.5:18. – В.П.)». И эти «иота и черта», которые мы обязаны оплатить, – которые не будут сняты с наших счетов и за которые мы будем нести ответственность до тех пор, пока не будут оплачены все наши долги, – суть «иота и черта» нашей кармы». Но как же быть с фиолетовым пламенем, ведь Профет сама утверждала, что «фиолетовое пламя прощает…»? Или же существует лимит его прощения? Чтобы понять смысл, который вкладывал в свои слова Иисус, когда говорил о йоте и черте закона, прочитаем текст, предшествующий тому, к которому отсылает читателя госпожа Профет: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17). Закон и пророки – выражение, характеризующее Ветхий Завет, убедиться в чем может каждый, рассмотрев новозаветные отрывки, где оно используется: Мф.7:12; Мф.22:40; Лк.16:16; Рим.3:21. Однако ни один библейский пророк никогда не говорил о законе кармы. В трудах Элизабет Профет можно найти лукавые заявления наподобие следующего: «Фактически не существует какой бы то ни было записи – ни в Евангелиях, ни в Посланиях апостолов, ни в книге «Откровение», – отрицающих карму и реинкарнацию». Для того чтобы отрицать или выражать согласие, необходимо наличие самого вопроса, а коль скоро в апостольские времена на территории распространения Евангельской вести сами учения о законе кармы и реинкарнации не являлись вопросом, требующим от Церкви разрешения, то каким образом в текстах Нового Завета могли бы оказаться записи, отрицающие оные учения? И, тем не менее, в Священном Писании есть стихи, которые полностью опровергают существование перевоплощения: «… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). Не сказано:  «живя в телах»,  а сказано: «живя в теле».  «Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;  и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:25-26). В притче о богаче и Лазаре, говорящей о посмертной участи человека, мы не находим ни малейшего намека на существование перевоплощения. Наконец, стих, который прямо говорит нам, что мы живем лишь один раз: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9:27).
	Попытаемся теперь рассмотреть, какую практику духовного развития предлагают своим последователям Профеты. Основа ее заключается в бесконечном монотонном пении мантр и ритмическом дыхании: с помощью этих обрядов, как учат Профеты, каждый человек может обрести свое высшее я, «Христа». Что касается бесед с ангелами, то суть этого метода проста: «...просто расскажите ангелам о своих проблемах. Говорите так, будто вы делитесь со своим лучшим другом. А потом слушайте. Молчите и ждите прихода мыслей, которые пошлют вам ангелы». При этом Профет добавляет: «Вы получите более мощный ответ, если заговорите с ангелами вслух». Есть в «Церкви универсальной и торжествующей» и свои молитвы, и неизвестные христианству практики, например, практика веления. Как пишет Элизабет Профет: «Веления позволяют Богу и человеку трудиться вместе, конструктивно изменяя жизнь. Это изреченные молитвы,  дающие вам способность направлять энергию Бога в мир… . Произносите свои веления и указы вслух твердым, сильным голосом»; «Веления, в соответствии с наукой изреченного Слова, начинаются с вступления (преамбулы). Эти преамбулы направляют внимание и энергии произносящего веление как на его собственное Я ЕСМЬ Присутствие (внутреннее Я Бога) и на Святое Я Христа (Христоидентичность), так и на те космические существа, которыми совершено огромное продвижение в Царствии Божьем». Огромное значение в практике чтений велений и молитв играет частота их повторения: «Веления и молитвы становятся более мощными, когда вы их повторяете,… при неоднократном проговаривании вы посылаете больше световой энергии Богу и ангелам». Что может повредить чтению велений? «Пыль, беспорядок, спертый воздух и слабое освещение снижают эффективность велений, поскольку препятствуют потоку света и отталкивают ангельские сонмы, которые всегда содействуют молящемуся в усилении высвобождения Божьих святых энергий… . Держите спину и голову прямо. Руки и ноги не перекрещиваются, ступни стоят полностью на полу. (Плохая осанка открывает сознание негативным силам, поскольку вне контроля находится солнечное сплетение, являющееся вратами эмоций. Скрещивание рук и ног приводит к «короткому замыканию» энергий, которым предназначено течь сквозь индивидуума для благословения всего человечества)». При этом, в практике «Церкви универсальной и торжествующей» веления занимают более важное значение, чем молитва: «Однако в живительном высвобождении силы Всемогущего молитва не может сравниться  произнесением властных велений». Легко заметить сходство практики велений с магическими заклинаниями. Активно Элизабет Профет призывает своих последователей использовать практику визуализации, например она пишет: «Вы можете увеличить силу своей молитвы, поддерживая устойчивую ментальную картину того, что по вашему желанию должно произойти»; «Визуализируйте над собой Присутствие Бога, ваше нижнее «я» – окутанным фиолетовым пламенем, управляемым вашим Святым Я Христа…». Но согласно православному вероучению, любой молитве должно предшествовать покаяние, без соблюдения этого условия человек вместо общения с Богом может прийти к общению с демонами. Духовный опыт Православной Церкви свидетельствует, что любые визуализации во время молитвы ведут к ложному духовному состоянию, называемому прелестью, когда человек начинает считать собственные фантазии, или, что еще хуже, демонические видения, признаками духовного роста и общения с Богом: «Безмолвствуя и желая один быть с единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, – лик Христов, или Ангела, или образ Святого, или световое изображение, мечтаемое умом; не верь сему с негодованием, хотя бы то и доброе что было… .  Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным…». То, что Элизабет Профет пропагандируют обыкновенный магизм, видно и из следующих ее строк: «Когда вы говорите: «Я ЕСМЬ озарение», – вы утверждаете, что Бог в вас привлекает к вам это качество, делая вас более просветленным, нежели вы были прежде»; «Во имя Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ Иисуса Христа читайте … мантры 33 раза в течение 15 или 33 дней для разрешения личных и планетарных проблем». 
	Много в диктовках Элизабет Профет говорится о свободной воле тех, кто обращается к ней и «Вознесенным Владыкам»: «Ангелы уважают вашу свободную волю». Но не нужно строить иллюзий, что под свободой Профет понимает право человека на свободный выбор своего духовного пути, в ее представлении «…свобода – это свет, энергетический луч, … свобода, говоря техническим языком, должна поддерживаться с помощью некой космической математики, некой космической частоты и подлинного Присутствия, Электронного Присутствия личного проявления Сен-Жермена, Бога свободы Земли!... Когда вы отвергаете представителя этой свободы, Сен-Жермена, поистине вы отвергаете свободу». Как видим, тот, кто осмелился отвергнуть Сен-Жермена (читай – Элизабет Профет и ее учение), отверг свободу. Одна из пострадавших от деятельности контактерши писала о периоде своего пребывания в ее организации: «С того самого момента, как я оказалась в обществе мисс Профет, мне не позволяли сделать выбор на основе надлежащей информации».  Что ж, читая красивые слова о свободе воли, которые приводятся в трудах Профетов, есть повод задуматься, какой реальный смысл вкладывается в них.
	Профеты считали, что разум нужно подчинить интуиции: «Произнесение велений – это дело сердца и преданности человека. Интеллект, который у большинства людей слишком долго управлял сердцем, необходимо перевоспитывать, дабы он прислушивался к сердечному зову и был послушен интуитивным силам сердца…». Более того, «Великим Космическим Законом решено, что Земля не будет подчиняться тирании человеческого сознания, которое, будучи до некоторой степени разумной субстанцией, все же не является различающим разумом Вознесенных Владык. Поэтому у него нет силы! И я говорю, что вы должны избавиться от этого сознания путем сознательного  радостного вхождения в наше мышление…». Как видим, «Вознесенные Владыки» хотят стать всем и вся для своих учеников, вплоть до владык их разума. Критикуя интеллект, «Вознесенные Владыки» через Элизабет Профет говорят: «…ваша душа готова, возлюбленные, но перегруженность интеллектуального ума, ума сомневающегося, ума трусливого, воздвигает стену между вами и мной. И я, возлюбленные, должен предоставить вашей свободной воле сокрушить эту стену». В отличие от слепого  следования за «Вознесенными Владыками», христианство призывает к здоровому критицизму в вопросе выбора духовного пути: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фесс.5:21). Священное Писание не отвергает интеллект, говоря о Боге как о Подателе мудрости и разума: «…если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум…» (Прит.2:3-6); «…рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Прит.2:11-13). Если рассудительность призвана хранить человека от «пути злого» и от «человека, говорящего ложь», то может быть именно по этой причине она столь неугодна «Вознесенным Владыкам»? Но разумно ли отказываться от разума, дабы получить взамен сомнительное удовольствие стать марионеткой «Вознесенных Владык»?  
Как и теософы, Профеты утверждают, что религии Востока и Запада начали соединяться: «…пусть понимание слияния учений Востока и Запада будет сильной стороной отождествленного с Богом человека». Однако в действительности все, кто учит о слиянии религий, на практике не признают их равенство, для них все традиционные религии уже изжили себя, поэтому они призывают не к равенству всех религий, а к поглощению традиционных религий собой, призыв же к «религиозному братству» служит всего лишь ширмой, рассчитанной на широкую публику. То, что это относится и к Элизабет Профет, видно хотя бы из следующего ее заявления: «Сегодня отрицание кармы и реинкарнации в христианстве является предательством по отношению к душе каждого – и христианина, и иудея, и мусульманина. Духовенство не учит нас тому, что в действительности говорил Иисус и что он в действительности имел в виду». Интересно, что христиане, оказывается, отвечают не только за христианское вероучение, но и за вероучение мусульман и иудеев. Видимо, по мнению госпожи Профет, именно христиане повинны в отсутствии учений о карме и реинкарнации в исламе и иудаизме. Для последователей супругов Профет христиане –   последователи «колдунов в рясах», черных магов, причастных аду: «…старое уже гниет изнутри. Жизнь в нем теплится лишь благодаря преданности добрых людей и черной магии колдунов в рясах, осквернивших даже Святое Причастие. В Риме царит неистовство ада! ... Неистовство ада царит в протестантизме с момента его основания». От имени «Христа» Элизабет Профет пишет о христианстве как о религии культа наслаждений, пропитанной практиками сатанизма: «Я говорил: «Паси овец моих». Мои же так называемые представители в мире христианства не кормили их [доброй пшеницей], а кормили отбросами. … Сегодня в христианстве столько практики сатанизма, что мне даже не хочется говорить. Христианство стало религией культа наслаждения…». Но если читатель думает, что только христиане удостоились неудовольствия «Вознесенных Владык», то это не так: «…дети света на каждом континенте и в каждой религии лишены моего дара – чаши Самобытия». Так можно ли считать искренними слова Профетов о слиянии религий? Нет. Гораздо честнее выражают подлинное отношение «Церкви универсальной и торжествующей» к другим религиям следующие слова, обращенные ко всякому инакомыслящему: «Прочь, падшие! Я ЕСМЬ здесь, чтобы занять ваше место. Я занимаю его всем моим каузальным телом до пришествия Господа моего Саната Кумары и святых его. И я продолжу преумножать свое каузальное тело и электронное присутствие. А посему я займу не одно, а два, три, пять, десять мест. Я заполню собой всю Землю, все пустоты на ней, чтобы ни один падший не смог пробраться». Вхождение в жизнь вечную возможно только для последователей Профетов, использующих «фиолетовое пламя», ведь именно оно дает «паспорт для жизни вечной»: «…паспорт для вечной жизни дается всему человечеству через использование фиолетового пламени и священного огня, и нет другого пути обретения человечеством свободы».  
Весьма специфичную духовную практику «Вознесенные Мастера» навязывают своим последователям: «Наверстайте упущенное, ибо пришло время, когда многие светоносцы должны быть готовы сойти в ад. Я достаточно долго ждал пока вы подготовитесь… . В этой жизни от многих требуется сойти на те уровни, на которых вы обычно не бываете, ибо там оставлены записи, худшие аспекты вашей кармы – то, что должно быть трансмутировано, иначе все это не замедлит прийти, отразившись в постигающих вас бедствиях… это делается, поистине, для благо души, но ради того чтобы вы смогли искупить и сбалансировать свою карму».  Сошествие на уровни ада под предлогом  трансмутации кармы – быть может, стоит напомнить, что ад Христос уподобил геене, «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.8:45-46), а его владыка, диавол, назван лукавым (Лк.11:4; 1Ин.5:18), отцом лжи (Ин.8:44)?  
Завершая работу, приходится констатировать, что учение «Церкви универсальной  и торжествующей» не имеет ничего общего с христианством. Этой организации даже не удается скрывать свой антагонизм по отношению к христианству и другим мировым религиям,  призыв же к посещению ада можно назвать визитной карточкой духов, инспирировавших ее учение. По сути, «Церковь универсальная и торжествующая» – всего лишь очередная оккультная секта, которой стоит избегать любому здравомыслящему человеку, а тем более христианину.

Может ли христианин заниматься рэйки?

«… не участвуйте в бесплодных 
делах  тьмы,  но … обличайте»
Еф. 5:11

Начиная с конца восьмидесятых – начала девяностых годов теперь уже прошлого века в нашу страну хлынул целый поток так называемой «нетрадиционной духовности». С тех пор гуру всех мастей наперебой предлагают «исцеление» от любых болезней, обретение духовных «просветлений», достижение «космического» сознания, получение сверхъестественных сил и т.д. К сожалению, многие наши сограждане прельстились подобными обещаниями. Россия – страна с огромным христианским духовным опытом, поэтому большинство новоявленных «духовных учителей», приняв во внимание менталитет россиян, заявили о своей лояльности к христианству и о духовной совместимости с христианством проповедуемых ими учений. Но соответствуют ли эти утверждения действительности? Сегодня мы поговорим об одном из оккультных движений, претендующих на помощь в оздоровлении наших сограждан, а именно о рэйки, и постараемся  ответить на следующие вопросы: может ли христианин заниматься рэйки и может ли лечиться у проповедников этого метода оздоровления? Но сначала немного истории.
	Движение рэйки было основано японцем по имени Микао Усуи. Микао Усуи родился 15 августа 1864 года в деревне Йаго, район Ямагата, префектура Гифу, в Японии. Еще ребенком Микао Усуи был отдан на обучение в буддийский монастырь. У Микао и его жены Садако были дочь и сын Фуджи, который продолжил дело своего отца и стал учителем рэйки. Микао Усуи имел степень доктора литературы. Официально о создании учения он объявил в 1922 году, когда открыл в Токио свою школу рэйки,  став первым ее президентом. До конца своей жизни Микао Усуи занимался популяризацией своего учения, умер он 9 марта 1926 года в возрасте 62 лет. Микао Усуи оставил множество учеников, шестнадцать из которых он посвятил в ранг учителей рэйки. Избранные им  ученики после смерти своего учителя продолжили его дело. Общество, созданное Микао Усуи, до сих пор существует в Японии и называется «Усуи Кай». Основной учебник японских рэйкистов называется «Рэйки Риохо Но Шинон», причем доступна эта книга только членам общества.
	Что же такое рэйки? Сами последователи пишут о рэйки следующее: «(Рэйки –В.П.)…есть метод освобождения тела и ума». «Прежде всего, она (Рэйки. – В.П.) открывает человеку самого себя. Рэйки это «путь к себе» на всех уровнях бытия». Микао Усуи говорил, что, изучая рэйки, человеческий «…дух становится подобным Богу или Будде…». Как и все остальные оккультисты, рэйкисты вводят  понятие «универсальная энергия»: «…понятие универсальной жизненной энергии обозначает то явление, которое порождает все остальные виды энергии – тепловую, электрическую, химическую, биологическую, духовную и т.д. Иначе говоря, все эти виды энергии являются разновидностями единой универсальной жизненной энергии…,  все виды этой энергии рассматриваются в  Рейки как проявление жизни всего мироздания как единого организма. … Все, что происходит в мироздании, происходит за счет универсальной жизненной энергии. Поэтому жизнь человека, его мышление, его переживания рассматриваются в Рейки как проявление универсальной жизненной энергии. Зная законы этой энергии, можно исцелять не только тело человека, но и его душу». Кроме «исцеления» души и тела, рэйкисты считают, что с помощью «универсальной» энергии они могут продлевать срок использования … обуви, одежды, ножей, бритв, бытовых приборов, часов, в общем, чего угодно (!!!). В принципе,  учение об «универсальной» энергии представляет собой общеоккультное пантеистическое учение: есть энергия, которая пронизывает все сущее, и все, что существует, является ее проявлением. Пантеистическим монизмом пронизан весь современный оккультизм, так что наградить рэйкистов лаврами первооткрывателей в этой области значит существенно поторопиться. Кстати, немногие  из наших читателей знают, что многие оккультисты называли эту энергию «сатаной»: «Немногим лучше известны столь существенные для оккультизма детали универсальной силы, движущей и оживляющей все существующее, от малейшего атома булыжника, заключающегося в глубине наших полей, до солнц и туманностей наших небес; эта сила одними называется «Душой мира» или «нетленным Огнем», «Дыханием жизни»; другими – «Природой созидающей», «Светом сотворенным, одушевляющим», «Вторичной причиной», «Руахом», а также «Люцифером», «Сатаной» (выделено нами. – В.П.) и многими другими именами». Рассказывая об этой безличностной энергии, рэйкисты пишут: «Рейки часто переводится как универсальная жизненная энергия (выделено нами. – В.П.),…китайцы называли ее ЦИ, христиане – Святой Дух, индусы – прана, русские – биоплазма, биоэнергия и т.д. Она называлась КА – у египтян, жизненная жидкость у алхимиков…»; «Эта сила пронизывает собою все и может быть в различных видах и формах: Святой Дух, Божественная Любовь, Благодать Божья и т.д. – у христиан; ОМ, АУМ, Прана, ЦИ, КИ и т.д. – у разных народов Востока; эфир – у метафизиков древней Греции и средневековья и т.д. и т.п., вплоть до сегодняшней биоэнергетики»; «Божественная энергия, или Жизненная сила, как называли ее в Древней Руси, пронизывает всё живое на земле. Это один из законов Природы. Умение пользоваться этой силой обладали все люди без исключения. Однако со временем энергетическая память человека слабела по мере утраты многих ритуалов передачи сакральных знаний, важнейшим из которых был процесс кормления младенца грудью. Всем известна фраза «Впитал с молоком матери», тем не менее, до сих пор напоминает о важнейшем способе  передачи и получения знаний и опыта от поколения к поколению». Попытка отождествить Святой Дух  с «универсальной» оккультной энергией отнюдь не изобретена рэйкистами, то же самое утверждают и другие оккультисты, что, на наш взгляд, говорит о единстве духовного источника рэйки с такими учениями как теософия, агни-йога и магия. Но об этом мы еще поговорим ниже. А пока задумаемся над вопросом, можно ли поставить знак равенства, например, между «ка» древних египтян и праной индуизма. Что такое «ка» в древнеегипетской религии? Ответ на этот вопрос найти не так уж и сложно, это смогли бы сделать и рэйкисты, если бы интересовались фактами, а не фантазиями своих учителей. Итак, «Ка – «Двойник», подобие человека и его жизненная сила… в то же время считалось, что Ка обитает в некоем «четвертом измерении» и не встречается с человеком ни в земной, ни в загробной жизни».   Что такое прана в индуизме? Прана – это «жизненосная тонкая энергия в теле, не тождественная чисто физической силе… связана с процессами дыхания…». Как видим, между «ка», «праной» и «универсальной энергией» мало общего, это разные понятия. Что касается фразы «жизненная сила, как называли ее в Древней Руси…», то хотелось бы узнать источник столь любопытной информации. Утверждение о том, что русские называют эту энергию «биоплазма, биоэнергия», тоже некорректно,  честнее добавить: лишь те из них, которые исповедуют оккультные доктрины, ведь, скажем, в лексиконе православных христиан таких понятий нет. Что касается мантры «ом», то эта мантра – восклицание ведического ритуала,  символ тотальности Брахмана, считающийся  источником всех звуков и сущностью Вед. Беда всех сторонников «нетрадиционной духовности» заключается в том, что они или в силу невежества, или благодаря своей особой «просветленности», которая подозрительно напоминает то же  невежество, смешивают  все и вся, давая «истинные», с их точки зрения, определения многим религиозным понятиям, но при этом мало интересуясь реальным смыслом этих понятий, так как такая мелочь как научный анализ и его величество факт их не волнуют и вообще считаются делом ненужным. Сравнивать все остальные, перечисленные в цитатах понятия, смысла нет, определить насколько они «тождественны» друг другу, любой читатель сможет  самостоятельно, в том случае если приведенных фактов ему будет недостаточно.  Помимо всего вышесказанного об учении Микао Усуи, можно добавить, что в рэйки признается закон кармы и авторитет так называемых эзотерических знаний, что лишний раз характеризует рассматриваемое нами учение как оккультное.
Христианство провозгласило принципы, нравственный уровень которых до сих пор остается эталоном в истории мировой религиозной мысли (См.: Мф. 5:1-48). Оставил после себя заповеди и Микао Усуи. Основные принципы рэйки Микао Усуи таковы: «Именно сегодня не беспокойся. Именно сегодня не сердись. Почитай своих родителей, учителей и старших. Честно зарабатывай себе на жизнь. Относись с благодарностью ко всему живому». Сравнивать заветы Усуи с заповедями Нагорной проповеди Христа –  бесполезное занятие, настолько далеко отстоят они друг от друга.
	Итак, рэйки – это некая «универсальная» энергия, разлитая в пространстве, а рэйкисты это люди, которые контактируют с ней. Нужна ли вера в рэйки? Вот как сами последователи этого движения  отвечают на этот вопрос: «Рейки будет функционировать и без веры, но вера в нее поможет вам углубить знания о ней».
	Каким образом Микао Усуи соприкоснулся с  энергией рэйки? Познакомимся с ответом самого Усуи: «Никто во Вселенной не посвящал меня в этот метод. Мне также не пришлось прикладывать никаких усилий, чтобы достичь сверхъестественных исцеляющих энергий. Во время поста я соприкоснулся с мощной энергией и мистическим образом получил тайное внушение (я получил энергию Рэйки). Так в случайном стечении обстоятельств мне было дано духовное искусство исцеления». Как видим, если в Православии дар исцеления подается святым, которые всей своей жизнью явили святость, то  Микао Усуи дар исцеления достался без особого напряжения. В Православии такой путь «духовного развития» называется прелестью и характеризуется тем, что человек за духовные дары принимает или разгоряченность собственных чувств, или демонические внушения. Интересно отметить, что современные последователи рэйки утверждают нечто иное: «…«самопосвятиться», минуя непосредственный контакт с учителем, ни в Рэйки, ни в любую другую духовную систему невозможно».  Однако, как минимум,  один такой человек в рэйки существовал, причем им был сам основатель этого движения, Микао Усуи, признавший: «Никто во Вселенной не посвящал меня в этот метод». Если он смог «самопосвятиться», почему не могут другие? Или здесь уже  вопрос не духовного, а материального характера? Интересно, сколько стоит посвящение в рэйки?
	Каков духовный первоисточник рэйки, с точки зрения самого учения?  «Тот факт, что свое вдохновение  он (Микао Усуи. – В.П.) черпал из санскритских текстов, в центре которых всегда была система йогов, указывает на взаимосвязь Рейки и йоги»; «Рэйки, представляет собой некий синтез восточной медицины, древних энергетических практик, синтоистского религиозного мировоззрения и буддийских медитационных техник»; «В основу своей будущей системы он (Микао Усуи. – В.П.) вложил знания и традиции восточной медицины, теории пяти элементов и даоских энергетических практик…. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практики Буддизма…». Как видим, основными источниками рэйки являются буддизм, синтоизм, даосизм и йога. При этом рэйкисты утверждают: «Кроме … буддийских святых законы космической, или универсальной, энергии были известны также и кельтским друидам, и славянским волхвам, толтекским брухо и представителям многих других учений». В общем старая оккультная идея: за всеми религиями стоит один и тот же «бог». Возможно, если речь идет об оккультных движениях, то это утверждение и является истинным, но если сравнивать с христианством, то ситуация выглядит  совершенно иначе. Но, тем не менее, рэйкисты пишут:  «Само описание жизни Микао Усуи показывает, что идеи системы Рейки почерпнуты им из двух эзотерических источников: практики работы с духовной энергией и исцеления, которой пользовался сам Христос, и практики работы с космической энергией, описанной в сакральных санскритских текстах». Нельзя не заметить той потрясающей легкости, с которой оккультисты находят все, что им нужно,  в Священном Писании,  игнорируя при этом  прямые евангельские  противоречия их основополагающим идеям. Интересно отметить, что даже те из рэйкистов, которые утверждают, что Микао Усуи был христианином, о чем ниже еще будет сказано отдельно, одновременно  с этим заявляют: «Самым реальным и близким ему (Микао Усуи. – В. П.)  по духу был Дзэн-буддизм…». Но ведь все  основополагающие  вероучительные положения христианства в Дзэн-буддизме отвергаются: «…в Дзэне нет бога, которому можно было бы поклоняться, нет никаких церемониальных обрядов, ни земли обетованной для отошедших в мир иной, и, наконец, в Дзэне нет такого понятия, как душа, о благополучии которой должен заботиться кто-то посторонний, и бессмертие которой так сильно волнует некоторых людей,…сказать, что Дзэн – это религия в том смысле, как ее понимают христиане, или магометане, будет ошибкой». Синтоизм так же никак не удается  совместить с христианством, особенно если  учесть, что эта языческая национальная религия японцев проповедует многобожие. Равно как и даосизм  не имеет никакого отношения к христианству, по крайней мере, учение о  Личном Бога в даосизме отсутствует. То же можно сказать и о йоге: она базируется на чуждых христианскому мировоззрению идеях и несовместима с ним. 
	Несмотря на то, что «универсальная» энергия, по утверждениям рэйкистов, присутствует во всех религиях, и что якобы даже Сам Христос лечил ни чем  иным как энергией рэйки, мы можем прочитать у учителей рэйки следующие утверждения:   «Наше целительство Рэйки есть метод абсолютно оригинальный, и он не может сравниться ни с одним другим методом в мире». Здесь рэйкисты лукавят: в нашей стране подобный метод практиковала Джуна Давиташвили, да и большинство экстрасенсов, если не все, базируются на методиках подобного рода. Но справедливости ради заметим, что другие рэйкисты признают этот факт и считают утверждение об уникальности рэйки заблуждением:  «На самом деле таких  методов много. Есть проще, есть сложнее…».
	Обратимся к методу лечения рэйки, в чем его суть? Рэйкисты якобы пропускают через себя «универсальную» энергию, которая лечит пациентов. В рэйки «… не использует ни медикаменты, ни инструменты. Оно использует только взгляд, вдувание, поглаживание…». Рэйкисты утверждают, что с помощью данного метода можно вылечить все болезни, более того, это утверждал сам Микао Усуи: «Все заболевания, независимо от психологических или физических причин, могут быть излечены … Рэйки… Оно лечит не только болезни физического тела. Оно может лечить также дурные привычки и психологические отклонения, такие как отчаяние, слабость характера, трусость, малодушие, трудности в принятии решений или нервозность». Вот незадача: почему-то мировая медицина все еще борется со СПИДом и раком, и до сих пор почему-то существует еще немало неизлечимых болезней. Может быть, все же Микао Усуи неправ? И действительно, его последователи уточняют, что болезни с помощью рэйки можно вылечить далеко не все. Какие же не поддаются лечению? Оказывается, нулевой результат при попытке излечения любого, даже самого ничтожного недомогания, возможен в том случае,  если пациенты «в глубине души … не хотят, сознательно или неосознанно, выздоравливать», если «они … привязаны к своим болезням, которые дают им некоторое преимущество». Также не выздоровеет тот пациент, который «…считал лечение с помощью Рейки глупым, подозрительным и не внушающим доверия», или же, если излечение по системе рэйки кажется пациентам «…слишком простым, они не хотели бы лечиться таким простым способом». Более того, никогда не излечатся такие  пациенты, которые хотят «…доказать и себе, и вам, что такой метод лечения не может оказать эффектного воздействия». В общем, если человек излечивается, –  хвала рэйки, если нет – виновата не система, а сам человек. В логике подобный подход называется «ошибкой в отношении аргументов». Обвинение самого пациента в отсутствии результата лечения изначально предполагает  непогрешимость  рэйки, что является ложной посылкой, или, как минимум, необоснованной. Кстати, это любимый прием сект. Главный сектантский постулат гласит: система всегда права, если система не работает, значит, виноват человек, который неверно ее использовал. 
	Как соотносится система рейки и наука? Вот что по этому поводу говорил Микао Усуи: «Врачебные и научные исследования в этой области проводились с большим энтузиазмом, но до сих пор не удалось придти к заключению, основанному на медицинской науке… . Наш метод целительства является духовным методом, выходящим за пределы медицинской науки, и не базируется на ней (выделено нами. – В.П.)». Подобные идеи можно найти и у его последователей: «Большинство ученых – естествоиспытателей не видят достаточных научных оснований для объединения физической энергии с энергией психики или организма в единую универсальную жизненную энергию». Но почему-то это не мешает рэйкистам пытаться обосновать свое учение с помощью науки. Рэйкисты, как и  все остальные оккультисты, не ладят с логикой.
	Любимым приемом оккультистов в полемике с христианами является утверждение: «опыт – прежде всего», то есть если система результативна, то эта система верна,  вдаваться же в какие-то вероучительные подробности учения не стоит. Предупреждая этот аргумент, приведем утверждение самих рэйкистов, свидетельствующее о том, что учение рэйки признает значение мировоззренческой системы человека: «Болезненные состояния души и тела формируются, прежде всего, нашим разумом – нашими убеждениями, нашим мировоззрением, нашим образом мысли. А мысли можно изменить. Недаром основатель системы естественного исцеления Микао Усуи настоятельно рекомендовал своим последователям утром и вечером повторять вслух принципы Рэйки. Это формировало в человеке новые убеждения, новый образ мыслей и новый образ жизни». Как видим,  последователи системы рэйки отнюдь не считают, что содержание веры человека не имеет никакого значения. Приняв во внимание настоятельность рекомендаций Микао Усуи, можно сделать вывод, что и в рэйки  содержание учения считается  принципиальным вопросом: иное учение, следовательно, иное мировоззрение и  иной образ жизни! 
	В рэйки есть призыв к молитве: «…взывайте к духовным наставника, мастерам Рейки и всем светлым Силам… Причем совершенно не важно, молитесь ли вы вслух или про себя, к кому вы взываете – к вознесенным Мастерам Рэйки, к Иисусу, святому Герману, Будде, Кришне, Бабаджи, к другим учителям, ангелам или духовным проводникам, или же к самой энергии Рейки»; «Я обращаюсь к Рейки и прошу ее прийти ко мне и лечить через мои руки». Если христианин взывает прежде всего к Богу, то рэйкисты – к мастерам рэйки и «к самой энергии Рэйки».
	Итак, как же соотносится христианство и рэйки? Может ли христианин заниматься подобной практикой и лечиться у рэйкистов? Конечно, нет, так как рэйки является формой оккультной практики. Любой человек, практикующий подобное «лечение» или «лечащийся» у оккультистов, тем самым отлучает себя от Православной Церкви. Но если Вы зададите те же вопросы самим рэйкистам, то сможете получить иной ответ: «Между системой Рейки и христианской верой нет никаких противоречий. Более того, ряд фактов подтверждает, что Иисус Христос практиковал методику лечения, очень сходную с рейки, и мог быть знаком с системой Микао Усуи». Особенно  примечательно предположение о  знакомстве Иисуса Христа  с системой Микао Усуи, созданной им в XX веке! 
Выше в статье мы уже приводили информацию о том, что в основе рэйки, по собственному утверждению рейкистов,  лежат буддизм, даосизм, йога и синтоизм, однако эти религии вероучительно несовместимы с христианством, что нетрудно проверить. Может быть, разница в вероучении – такая мелочь, на которую грешно даже обращать внимание? Но ведь сами рэйкисты учат, что «Рейки (как любая четкая и целостная система) основана на определенных принципах, нарушение хоть одного из которых ведет к нарушению и распаду всей системы, делая ее малоэффективной».  Разве отказ от вероучительных особенностей рэйки не приведет к распаду всей системы? Выше уже говорилось, что рэйкисты отождествляют «универсальную» безличностную энергию со Святым Духом: «…в христианстве… под именем Рейки… понимают Святой Дух, любовь Божью…». Но Святой Дух в христианстве отнюдь не является безличностной силой,  прп. Иоанн Дамаскин пишет о Святом Духе, что Он есть Личность, «…обладающая свободной волей, самодвижущаяся, деятельная, всегда желающая блага, у Которой при всяком намерении могущество не отстает от желания, не имеющая ни начала, ни конца». Святой Дух есть Личностный Бог, которого почитают все христиане. Помимо того, рэйкисты отождествляют Святой Дух с «универсальной» энергией и «Ци» («Ки»), интересно заметить, что минералы, согласно утверждениям рэйкистов, могут аккумулировать «Ки» и всегда готовы отдать ее излишки людям. Но коль скоро это так, то, может быть, христианам не нужно участвовать в богослужении и таинствах, может быть, им достаточно набрать камушков и, прикладывая их к больным местам, «заряжаться» излишками «Святого Духа»? Многие рэйкисты пытаются доказать, что между христианством и рэйки нет противоречий: «Главное, что бросается в глаза в истории Микао Усуи – очень редкое переплетение в одном человеке христианства и восточной философии. А это означает, что его учение будет своеобразным синтезом того и другого. Современное Рейки – не вновь созданное учение, а возрожденное древнее знание Востока, реконструированное человеком с христианской направленностью мысли». Ни одного христианина не смогут оставить равнодушными  утверждения о принадлежности  Микао Усуи к  Христианской Церкви, тем более  – к священному сану:  «Нынешним учением Рейки мы обязаны японскому (!) христианскому священнику (!) Микао Усуи. Это очень необычно для Японии – глубоко верующий, искренний и ищущий христианин – проповедник в стране, очень сильно обусловленной буддизмом… он (Микао Усуи. – В.П.) уехал в США, где … через несколько лет закончил Чикагский университет и получил звание доктора богословия»; «…сам Усуи был христианином и есть информация, что система открылась ему в результате молитвы Иисусу Христу, однако знаки системы, которые были даны ему в видении, были знаками санскрита – языка древних учений, существовавших на Земле за тысячи лет до рождения Христа». В то же время другие рэйкисты утверждают иное: «…в настоящее время больше нет необходимости представлять Рэйки как христианское направление (выделено нами. – В.П.). Я ничего не имею против христианства, но др. Усуи христианином не был»; «…в связи с «христианизацией» Рэйки, система Усуи в данном случае потеряла значительную часть своих сокровенных знаний и духовных аспектов, большую часть целительских методов и медитационных техник, основанных на даосском и буддийском мировоззрении». Так кто же прав? Видимо, те последователи Микао Усуи, которые утверждают, что он не был христианином,  ведь даже попытки христианизировать рэйки самим рэйкистами признаются приводящими к потерям «сокровенных знаний». Особенно радует своей искренностью, столь нечастой для сектантов, признание в том, что «больше нет необходимости представлять Рэйки как христианское направление». Видимо, степень дехристианизации на Западе подошла к такому рубежу, когда стало возможным называть вещи своими именами. Так как рэйкисты не христиане, они, вероятно, не знают, что ложь – это грех и что в Священном Писании отцом лжи назван дьявол (Ин.8:44). И если, по мнению адептов рэйки, «…древнейшая фраза «С Богом» активизирует у любого человека определенные ресурсы организма на спокойное и безопасное достижение нелегкой цели», то для христиан за этой фразой стоит совершенно иное содержание, о чем рэйкисты не считают нужным сообщить своим последователям. Что же касается «уважительного» отношения рэйкистов ко Христу, то здесь уместно вспомнить слова Самого Христа: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.  Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;  и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;  и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7:22-27).
	Итак, суммируем все вышесказанное. Учение рэйки чуждо христианству. Рэйкисты лгут, когда утверждают, что являются христианами, и равно  лгут, когда уверяют нас в том, что основатель рэйки Микао Усуи был христианином. Если авторы книг по рэйки  искренне заблуждаются, настаивая на христианском вероисповедании Микао Усуи, то это уже само по себе способно многое сказать об уровне их знаний  в области истории собственного учения. Если рэйкисты настаивают на принадлежности Усуи к христианству, осознавая неистинность своего заявления,  то это характеризует их нравственный уровень. Что же касается «лечения» у рэйки и  специалистов аналогичного профиля, в том числе магов, экстрасенсов  и т.д., то напомним здесь слова Священного Писания: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26). Здоровье и святость не всегда сопутствуют  друг другу. Например, апостол Павел лечил людей, сам будучи больным человеком:  «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть (болезнь. – В.П.), ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.  Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.  Но [Господь] сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор. 12:7-9). Физические болезни могут быть полезны для духовного здоровья человека: «Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей  –  для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:10). Если Бог дал христианину болезнь,  он должен принять ее со смирением, так как Господь не посылает искушений сверх меры (1Кор. 10:13). Это не значит, что не нужно молиться об исцелении и  обращаться за помощью к врачам, однако, если человек не обретает просимого, то ему следует принимать свой недуг как дар Божий. Всегда следует помнить о главной ценности в жизни христианина  –  об обретении Царствия Небесного: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Помнящий о Боге получает все, что необходимо для его спасения, потому что «…дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23). Что для читателей важнее – спасение души или сомнительный шанс обрести ценой вечной гибели души временное физическое здоровье, обратившись к богоборцам, распространяющим идеи, чуждые Божественному Откровению, – это каждый читатель решит самостоятельно.

Оккультная секта ДЭИР

	В конце 90-х XX века в России появилась новая оккультная секта под названием «Школа навыков Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития» (ДЭИР). Несмотря на то, что ДЭИР достаточно активно развивается и имеет филиалы во многих городах России и даже за рубежом,  информации об этом движении немного. В нашей статье мы попытаемся восполнить этот пробел: дадим общий обзор учения ДЭИР, попробуем разобраться, насколько научны основы учения этой организации, как она относится к традиционным религиям, и постараемся обосновать причины, которые заставляют нас классифицировать ДЭИР как оккультную секту. При этом сразу хочется подчеркнуть,  что вся информация о ДЭИР, которая будет приведена в данной статье, позаимствована исключительно из книг, публикуемых самой сектой. Статья основана не на мнениях о ДЭИР бывших ее последователей, а на исследовании первоисточников самой секты. Хочется надеяться, что читатели, прежде чем вынесут приговор данной работе, разберут аргументацию наших утверждений о ДЭИР. Начнем же мы с краткого изложения истории возникновения этой организации.
	Мифология секты гласит, что  начало ДЭИР было положено в 1982 году, когда полковник (по совместительству – экстрасенс) Петр Келдоровский  пригласил Дмитрия Верищагина, работавшего, как утверждает сам Верищагин,  в то время в тайной лаборатории под Екатеринбургом, принять участие в проекте «Пастырь», который разрабатывался по непосредственному приказу ЦК КПСС. Верищагин согласился и перешел работать в лабораторию, расположенную в поселке под Новосибирском и занимавшуюся разработкой этого проекта. Целью проекта «Пастырь» было создание «психотронного оружия», которое позволило бы через массовое внушение манипулировать населением страны. В  работе принимали участие четыре человека: Алексей Грыщак, Петр Келдоровский, Сергей Десменцов и Дмитрий Верищагин. Работа над проектом продвигалась успешно и окончательно оформилась  в 1988 году. Вскоре гриф секретности с проекта был снят, в стране произошли перемены, в результате которых властям стало не до проекта «Пастырь». В 1992 году Верищагин и Келдоровский уволились и, как пишет автор, «… оказались под прицелом психотронного оружия». Видимо, бывший работодатель решил избавиться от ненужных свидетелей: Келдоровский умирает от сердечного приступа, Грыщак  -  от некоей опухоли в 1994 году. Сергей Десменцов уезжает в Америку, где его следы теряются. В России остается один-единственный из участников проекта «Пастырь» - Дмитрий Верищагин, от имени которого публикуется большинство книг, изданных ДЕИР. Интересно, что Верищагин уходит в подполье, а нести  ДЭИР в массы  начинает его ученик Кирилл Титов. Вот такая занятная история. Прежде всего  бросается  в глаза то, что проверить ее невозможно. Все, кто могли бы подтвердить ее истинность, умерли, эмигрировали или ушли в подполье. Что же касается апелляции к секретным проектам по созданию психотронного оружия, то это очень напоминает аргумент к авторитету: доверяйте ДЭИР, потому что он был разработан в тайной лаборатории ЦК КПСС! При этом аргумент некорректный, так как проверить его невозможно. Это значит, что основатели ДЭИР предлагают  своим читателям верить им на слово. 
 Прежде, чем приступить к рассмотрению учения этой секты,  приведем одну интересную цитату из книги Верищагина и Титова: «Во избежание непонимания еще раз хочу сказать вот о чем. В этой книге нет никакой идеологии. Здесь не навязываются стереотипы поведения и мнения о том, что хорошо, а что плохо (выделено нами.- В.П.). Поэтому, когда я говорю о том, что, взаимодействуя с Высшими Силами, надо знать их законы и вести себя так, а не иначе, я надеюсь, вы не воспринимаете это как попытку ограничения вашей свободы, предпринимаемую с моей стороны».  Авторы утверждают, что в их литературе отсутствует идеология. Уточним значение этого столь часто используемого в России понятия: идеология - это «некая совокупность идеалов, ценностей, целей и взглядов, посредством которых определенная общность людей выражает свое отношение к существующей социальной реальности, отдельным ее проблемам и конфликтам», «…система политических, правовых, нравственных, эстетических, религиозных и философских взглядов, в которых осознается и оценивается отношение людей к социальной действительности».  Таким образом, если ДЭИР заявляет о том, что не предлагает никакой  идеологии, это значит, что ДЭИР не предлагает никаких религиозно-философских взглядов, не навязывает, выражаясь языком Верищагина и Титова, «мнения о том, что хорошо, а что плохо», а также никак не оценивает существующую социальную реальность. Но соответствует ли это действительности? 
Чему же учит ДЭИР? Как мы увидим ниже, учение ДЭИР представляет собой наукообразную «кашу», основным фундаментом которой является оккультизм. Но все по порядку. Согласно учению ДЭИР, первоосновой жизни является «… единое энергоинформационное поле Вселенной. Сознание каждого человека – лишь частичка этого единого энергоинформационного поля». При этом истинная сущность человека «…не принадлежит к плотному, материальному миру, в котором живет наше физическое тело». Физический мир «…является лишь временным этапом, который надлежит пройти каждому, но от которого невозможно ждать настоящего полного счастья и в котором нельзя обрести истинный смысл жизни». Истинная же эволюция человека и человечества «…лежит в так называемом тонком мире, в мире энергоинформационном». Что происходит с человеком, который не принимает теорию «энергоинформационного поля»? «…Тот, кто этого не понимает, попадает в капканы социума…». Идея освобождения от социума является ведущей в учении ДЭИР, в ее основу положено стремление избавиться от так называемых   энергоинформационных  паразитов. В оккультизме есть учение о так называемых эгрегорах, которое созвучно дэировскому учению об энергоинформационных паразитах. Что представляют собой эти паразиты? «Это одушевленная энергетическая структура, порожденная скоплением людей, которая начинает использовать человека в своих, только ей ведомых целях… Энергоинформационный паразит вышибает из людей энергию, требующуюся для собственного существования». Учение ДЭИР - это «сборная солянка» из оккультных учений, к тому же сильно примитивизированная по сравнению с первоисточниками. Несмотря на то, что термин  «эгрегор» позаимствован Верищагиным из оккультизма, у него есть и собственное определение этого понятия: «…эгрегоры, они же коллективное бессознательное (выделено нами. – В.П.), … влияние коллективного бессознательного – единое для всех. Оно не зависит от личного опыта. Оно лишает людей индивидуальности. А лишение индивидуальности – это и есть зомбирование». Как видим, эгрегор, или «коллективное бессознательное», - это сила, которая «зомбирует» людей. Интересно, что в другом месте той же книги Верищагин пишет: «Бог – нечто стоящее вне человеческой природы. Коллективное бессознательное – то, что целиком и полностью порождено людьми.
	Коллективное бессознательное – это не что иное, как сумма всех представлений об окружающем мире, накопленных человечеством за всю историю своего существования». Следует ли это понимать в том смысле, что Бог - это энергоинформационный паразит, с которым борется ДЭИР? Или, может быть, создатель ДЭИР сам запутался в своих фантазиях? Что еще мы можем узнать из учения ДЭИР об энергоинформационных паразитах? «…когда нам «помогают» энергоинформационные паразиты, воздействие осуществляется через людей. Они нас агитируют, уговаривают поступить именно так, а не иначе. А мы колеблемся, сомневаемся, испытываем чувство вины…. И если глушим в себе эти ощущения, то становимся жертвой энергоинформационного паразита. …Итак, энергоинформационные паразиты всячески стараются навязать нам свою волю, влияя на нас единственно возможным для них способом — через людей. Именно через людей они манипулируют нашим сознанием…». Одну из главных задач ДЭИР видит в освобождении от так называемых энергоинформационных паразитов, а значит, и в освобождении от влияния социума, так как он весь находится под их властью: «Истинный путь к свободе – это освобождение от энергоинформационных паразитов, выход из- под их влияния…»; «Истинная свобода — это свобода духа, свобода мыслей и поступков. Человек, овладевший этой свободой, идет в жизни своим путем, обретает свой, индивидуальный смысл жизни и делает только то, что нужно именно ему, а не то, чего от него ждут окружающие»; «…раньше вы находились под воздействием энергоинформационных паразитов, а теперь, (став членом ДЭИР. – В.П.), установили у себя защитную энергетическую оболочку, непроницаемую для них».
	Существующее в ДЭИР учение о душе отличается своеобразием. С точки зрения дэировцев, «…душа – это матрица, это кристалл, который растет на протяжении всей жизни человека. Сама по себе она ничего не сознает, потому что является только схемой, голографической структурой, вобравшей в себя все закономерности когда-то существовавших личностей. Она просто пребывает в беспамятстве после гибели физического тела, от рождения до рождения». Как видим, душа представляет собой матрицу, записывающую реинкарнационный опыт прошлых жизней,  душа сама по себе бессознательна и способна к росту. ДЭИР верит и в карму, и в реинкарнацию: «…душа позволяет человеку проходить процесс реинкарнации». Откуда же люди знают о прошлых перевоплощениях? Все благодаря неким «высокоавторитетным» личностям: «…Благодаря контактерам, медиумам, выдающимся людям, помнящим свои инкарнации, и исследованиям ученых известно, что многие истинно духовные личности сами выбирают – остаться им после смерти свободными энергетическими сущностями или вновь воплотиться на земле в следующей инкарнации…». Интересно, что даже некоторые направления оккультизма отвергают медиумов, например, агни-йога: «Медиум есть лишь постоялый двор для развоплощенных лжецов». Заявления о научных доказательствах теории реинкарнации также всего лишь миф. Что еще ДЭИР может рассказать о душе? «…душа – это не энергоинформационная сущность, не память, не собственно наши радости и печали – это то, что называется сознанием… душа – это некий принцип, либо структура, либо схема, либо матрица, по которой построена вся наша энергоинформационная сущность, все наши тонкие тела и все их содержание, которое и составляет наше сознание, кристалл смыслов». Проще говоря, душа есть сознание. Далее мы можем узнать, что ДЭИР проповедует пантеизм: «…душа – это часть единой мировой души, которая пока не принадлежит нам лично как конкретной личности и индивидуальности»; «Душа отдельного человека – это часть мировой души, и она едина с законами мировой души, живет по этим законам. Именно душа помогает человеку ощутить существование Бога, понять высшие законы мироустройства, почувствовать упорядоченность, гармонию и одушевленность окружающего мира».
	Что «нового» ДЭИР открывает миру о человеке? Прежде всего, то, что природа Бога и человека тождественны:  «Человек имеет ту же самую природу, что и Бог (выделено нами. – В.П.)…». Более того, как пишет Верищагин: «Наш мир обладает сознанием, которое мы называем Богом. Человек – логический продукт тех же закономерностей, что и Бог, часть Бога…». Человек  - часть Бога! При этом,  «…мысли человека,… как мы знаем,… являются мыслями Бога…». Интересно, что мотивы человеческих поступков лежат не в области свободной воли, а зависят от энергетической подпитки человека: «…от правильной энергетической подпитки зависят как побуждения человека, так и способность его тратить энергию на себя – на поддержание своего тела в здоровом состоянии. Если же человек не получает вовремя нормальной, правильной энергетической подпитки, то он теряет весь свой энергетический потенциал, таким образом обрекая себя на болезнь и страдание». Не чурается ДЭИР и оккультной теории тонких тел: «Кроме плотного физического тела, у человека есть еще целый ряд тонких тел (выделено нами. – В.П.) – невидимых обычным глазом энергоинформационных структур, ощутимых прежде всего нашим сознанием, которые и составляют в совокупности энергоинформационную сущность человека. Каждому из этих тел соответствует определенный уровень, или слой, энергоинформационного поля, и каждое последующее тело является более тонкой структурой по отношению к предыдущему». Но,  несмотря на то, что ДЭИР разделяет оккультную теорию тонких тел, это почему-то не мешает Верищагину отзываться об этой теории самым нелестным образом: «Дело в том, что популярная литература современности приписывает человеку несметное количество различных «тел». Многие наши читатели, конечно, знают об этом - хотя в нашем пособии данную терминологию мы будем употреблять впервые. Итак, человеку приписываются, кроме физического, следующие тела: эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхиальное, атманическое, брахманическое. 
Откуда эти термины? …А появились они лишь в воображении тех популяризаторов, которые намеренно усложняют истину только по той причине, что сами ее толком не знают. Не знаешь истины - говори туманно и запутанно. Не можешь ничего объяснить — придумай новый термин (выделено нами. – В.П.). Вот нехитрые законы «творчества» всевозможных шарлатанов. 
Эта система «тонких тел» человека является искусственной, потому что никакой реальности она не отображает. Это — псевдоинформация».  С выводом о том, что теория тонких тел является псевдоинформацией, можно согласиться. Правда  неясно: если теория тонких тел есть псевдоинформация, зачем же сам Верищагин ее использует  и зачем применяет  терминологию, с помощью которой псевдоинформация передается?
Каково учение ДЭИР о Боге? ДЭИР учит, что Бог есть душа Мира. Бог – это сознание Мира: «Наш мир – это одна огромная информационная структура, являющаяся носителем одного гигантского сознания – Бога. Мы, наше сознание, соединены с ним бесконечным количеством нитей общих процессов, протекающих через нас и делающих человека частью общего сознания Вселенной». Сознание Бога находится вокруг нас: «Высшее сознание - вокруг нас». Согласно учению ДЭИР, Бог имеет начало, Он может развиваться, Бог - это мир: «Если представить себе момент так называемого Большого Взрыва, создавшего нашу Вселенную (теорию, кстати, совершенно не противоречащую наличию Бога в Мире, который в этом случае родился одновременно с миром…)… . Мир… одновременно есть Бог, развивается и усложняет свое сознание…». Бога познать нельзя: «Никогда человеку не познать Бога – смыслы, которые содержит в себе всемирное сознание, сопровождающее процессы движения Вселенной, навсегда останутся для нас непостижимыми,…человек всегда будет меньше мира, всегда останется его частью и никогда не постигнет сознание Бога, частью которого он является». Каковы же способы взаимодействия с Богом человека?   «…каким образом мы взаимодействуем с сознанием мира, с Богом?... Мы в ходе нашей деятельности, а особенно – в ходе нашего мышления…вносим в мир новые смыслы. Вносим их непосредственно в упорядоченности, составляющие основу сознания Бога. Каждый раз, срывая былинку или сажая дерево, мы добавляем в сознание Бога новое ощущение двумя способами – чувствуя и понимая само действие… и внося изменение непосредственно в упорядоченность мира, а стало быть, в его сознание…. То есть человек создает новое во всемирном сознании по меньшей мере двумя способами – чувствуя сам и физически воздействуя на мир. Но есть еще два способа!... это воздействие через коллективный разум человечества. Другой – непосредственное воздействие мыслью». Но это значит только одно: человек может изменять сознание Бога.
В ДЭИР отвергается необходимость существования нравственного идеала, считается, что его наличие ведет к появлению чувства вины у человека, помимо того ДЭИР отвергает мораль на том основании, что «мораль — важнейший рычаг манипулирования людьми…». Титов считает, что с помощью манипуляции моральными ценностями власть имеющие держат под контролем население своих стран: «вот почему любая власть в любой религии в первую очередь пытается отыскать морально-этическую сторону — даже если изначально никакой морали там не было и в помине…». ДЭИР оправдывает существование зла и даже предательство Иуды:  «Без зла в нашем мире не обойтись, так как невозможно создать новое, не разрушив старое, но за разрушением непременно должно идти созидание…нельзя превращаться в проповедника добра, который начисто отрицает зло…», «Другой простой пример — Иуда. Его поступок (имеется в виду дешевая коррупция с далеко идущими последствиями), конечно, подвергается человеческому суду и не заслуживает одобрения. Но посмотрим на вещи с несколько иных позиций. Ведь, по сути, если бы не Иуда, то и миссия Христа не была бы выполнена. Так что он сделал — просто польстился на серебро и потерял душу? А может быть, он отверг свое собственное спасение и пошел на преступление, чтобы Христос смог совершить свой подвиг и спасти человечество? Может, сам Бог направлял его поступок? Мы не знаем». Действительно, если читать Новый Завет по диагонали, то можно многого не знать, например, слов Христа о Своей миссии в свете предательства Иуды, затрагивающих, с одной стороны, тему предвидения Божия, с другой – свободу человеческого выбора:  «Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается (выделено нами. – В.П.): лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24). Кстати, мысль Верищагина о «благородстве» Иуды Искариота не нова: об этой идее писал еще в IV в. свт. Иоанн Златоуст: «Но иной скажет, если написано, что Христос так пострадает, то за что осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслью, а по злобе. Если ты не будешь смотреть на цель, то и диавола освободишь от вины. Но нет, нет. И тот, и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Ибо не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа и величайшее Его промышление, обращающее злодеяния других в нашу пользу. Что же, спросишь ты, если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы кто-нибудь? Если бы все были добры, то не исполнено было бы строительство нашего спасения. – Да не будет. Ибо Сам Премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. … Посему-то, дабы не подумал кто, что Иуда был служительством домостроительства (спасения. – В.П.), Иисус называет его несчастнейшим человеком (выделено нами. – В.П.)».        Если принять логику ДЭИР, то Иуда становится мучеником, а вот кем, с точки зрения подобной логики, становится Бог, который, как предполагают создатели  этой секты, мог направить его поступок? 
Конечно все вышеизложенное это только часть учения ДЭИР, но и она позволяет получить общее представление об организации, с которой мы имеем дело. 
 Какие цели ставит перед собой ДЭИР? Главная цель, которую ДЭИР ставит перед своими последователями,  это освобождение ее членов от власти энергоинформационных паразитов: «Вы станете свободными от влияния великих энергетических паразитов, правящих остальными людьми и толкающими их на самоубийственные поступки».  В ДЭИР развивают сверхъестественные способности, очищают сознание и душу: «Ясновидение, телепатия, а возможно, даже телекинез и телепортация станут для нового, рождающегося сегодня человека такой же обыденной реальностью, как сейчас телефон, телевизор и компьютер», «…мы уже очистили сознание и душу, подключив их к чистым источникам земной и космической энергии». Помимо того, ДЭИР помогает достичь бессмертия, он помогает человечеству выжить и поднимает людей на новую ступень «эволюции». ДЭИР помогает  в  восприятии  энергоинформационного поля: «…мы вынуждены заново учиться воспринимать энергоинформационное поле, потому что весь наш физический, материальный мир – культура и то общество, к которому нас приучают с рождения взрослые, –  предпочитает не видеть этого поля, ничего не знать о его существовании, закрывать на него глаза». ДЭИР помогает познать человеку его энергетическую структуру. С помощью ДЭИР можно наделить душу сознанием. О такой мелочи как чистка кармы можно было бы и не упоминать.  Важной характерной чертой ДЭИР является  внушение своим последователям очень лестных для них идей под эгидой благородного величия: «…вы в отличие от других людей, более развиты, будем надеяться, предусмотрительны, дальновидны, вы не преследуете мелких целей, и все ваши намерения руководствуются благими намерениями. Просто помните о собственной силе и поступайте по совести… если вы не дадите паразитической среде разрастаться (имеется в виду социум. – В.П.), то ваши действия принесут окружающим только благо. Разумеется благодарности вы не дождетесь…». Как видим, ДЭИР «мелких» целей не преследует и действует «по совести», дэировцы готовы принести окружающим «благо», вот только о желании самих окружающих быть облагодетельствованными дэировцами последние почему-то забывают осведомиться. Интересно отметить, что освобождение от социума в ДЭИР понимают своеобразно:  не как уход из социальной жизни и отказ от использования благ социума, а с точностью до наоборот:  ДЭИР нацеливает своих адептов на стремление получать еще больше благ, манипулируя окружающими людьми: «Направляя свою энергию энергоинформационному полю и своей энергоинформационной сущности, задавая себе программу на получение денег (выделено нами. - В.П.), мы действительно получаем и деньги, и хорошую работу, и крепкую семью, и надежный дом – словом, все то, что нам нужно в жизни». В ДЭИР есть такие практики как создание «помощников в продажах», «помощники в карьере», это как бы тонкие сущности, которые из «энергоинформационного мира» помогают своим создателям. Кроме того, ДЭИР обучает манипуляциям людьми, например, методу привлечения внимания противоположного пола, методу расположения нужного дэировцу человека к себе и даже тому, как сделать так, чтобы прохожий оглянулся на вас. Все это не оставляет сомнений в абсолютном «бескорыстии»  и «альтруизме» дэировцев. Что же касается вопроса о самой технологии этих методов воздействия, то здесь предоставим слово самим создателям ДЭИР: «Наши методы воздействия на других – это непосредственный прорыв от сознания к сознанию…. Как? Только при помощи своего разума направив мысленные потоки окружающих людей в нужное, правильное, неагрессивное, созидательное русло…. Нашу установку на созидание, на прогресс, на эволюцию мы попросту распространяем на других людей, мы таким образом инициируем их рост, развитие, эволюцию! ….  Смысл такого воздействия в том, чтобы перейти на новый, более глубокий и эффективный уровень общения. При этом неся в мозг другого человека созидательные программы, мы вовсе не насилуем его волю. Ведь нас и в нашей обыденной жизни буквально окружает программирование». Интересная логика: человеку навязывается чужая воля, но насилием это не считается. И тут же приводится оправдание: ведь в мире так много манипуляции. О своей значимости и роли в обществе ДЭИР мыслит во вселенском масштабе: «…пришла пора снять гриф секретности с системы навыков ДЭИР. Она может и должна помочь человечеству выжить… . Только в этом путь к спасению, к здоровью, к избавлению от чумы XX века – СПИДа, от экологической катастрофы, от социальных катаклизмов, путь к гармонии с миром». Как видим,  ДЭИР - это панацея от всего на свете,  даже СПИД и социальные катаклизмы школе ДЭИР по плечу. Именно ДЭИР известны истинные причины болезней: «Истинные причины болезней не вирусы и микробы, не плохая экология и не жизненные невзгоды. Истинные причины – в нарушении течения энергетических потоков в человеческом теле. А значит, чтобы избавиться от этих причин и, соответственно, от самих болезней, надо прежде всего научиться чувствовать эти потоки энергии». ДЭИР готова  заменить зашедшую в «эволюционный тупик» медицину: «СПИД – это синдром иммунодефицита. Почему иммунитет становится дефицитом? Потому что в ходе тупиковой эволюции он попросту отмирает за «ненадобностью», благодаря в том числе и победному шествию по планете антибиотиков и прочих лекарств». Вот только один небольшой вопрос: если запретить производство антибиотиков и всех лекарств, то что будет быстрее пополняться – морги или ряды здоровых людей?
	Посеяв семена тщеславия в душах своих последователей, ДЭИР провоцирует дальнейшее развитие в них ощущения горделивого превосходства над окружающими:  «Читатели моей первой книги могут по праву называть себя моими Учениками. Благодаря усвоенному ими методу они уже очень сильно отличаются от обычных людей»; «Одним своим существованием вы гармонизируете весь мир»; «…вы знаете о жизни и об истинной природе вещей гораздо больше чем окружающие вас  люди» ; «…по сравнению с большинством людей, которых, как вы помните, в одной из книг мы уподобили еще не родившимся эмбрионам, вы уже совсем взрослый человек и даже гигант». Но и это  еще далеко не предел мании величия основателей и последователей школы ДЭИР. Оказывается, ДЭИР готов потягаться в могуществе с … Господом Богом (!!!):  «Мы получили доступ к тем рычагам, которые держат в руках высшие сущности, и сам Бог в том числе (выделено нами. – В.П.). Мы уже только этим радикально отличаемся от большинства представителей рода человеческого, порабощенного низшими формами полевой жизни…».   ДЭИР использует такое понятие как «индуктивный миф». Что это такое? Определить это понятие можно так: «индуктивным мифом»  ДЭИР называет идеологию, создаваемую «посредниками» между Богом и людьми. Эти «посредники» ставят перед собой цель манипулировать людьми для подчинения их своему влиянию. Основным инструментом манипуляции является  внушаемое людям чувство вины. Интересно, что в одной из своих книг Верищагин указывает «… признаки этих индуктивных мифов. Во-первых, как только появился какой-то «благодетель», который всячески подчеркивает свое превосходство над вами (он больше знает, больше умеет, он свободен от кармы в отличие от вас, он «продвинутый», а вы ничтожество, он вообще лучше во всех отношениях), и вы и впрямь чувствуете себя перед ним «недостойным», «ничтожеством», «пустым местом», - бегите от такого «благодетеля», он пытается внедрить в вас очередной индуктивный миф!». Как мы видим, дэировцы явно подчеркивают свое превосходство: они больше знают, больше умеют, и вообще лучше всех остальных людьми. Может быть, используя  их же терминологию, ДЭИР - это индуктивный миф?
	Является ли ДЭИР наукой? Ответить на этот вопрос несложно: нет! Каковы основания подобного ответа? Прежде всего, где корни ДЭИР? Вот как на этот вопрос отвечает Верищагин: «Из восточных техник,…из мира психологии и психотронных лабораторий появилась область знаний, имеющая множество названий. Невербальная психология, энергоинформационика, биоэнергетика, экстрасенсорика, биоэнергология, психология энергоинформационного обмена…. Всех названий  не перечислишь, равно как и не перечислишь всех мистически-витиеватых, бредовых и откровенно шарлатанских объяснений феноменов, с которыми имеет дело эта область знания». Таких научных дисциплин как экстрасенсорика, биоэнергетика, энергоиформационика, биоэнергология нет. Все вышеприведенные названия: «биоэнергология» и т.д. представляют собой различные названия одного и того же псевдорелигиозного направления – оккультизма. Что же касается «всех мистически-витиеватых, бредовых и откровенно шарлатанских объяснений феноменов», то, видимо, создатели ДЭИР считают собственную версию «биоэнергологии» научно более обоснованной, чем другие модификации этой псевдонауки, однако с самой по себе характеристикой  данной области «знания» нельзя не согласиться. Вместе с тем, язык Школы ДЭИР наполнен оккультными терминами, в чем она сама откровенно признается: «…будем пока пользоваться уже устоявшимися терминами биоэнергетики – просто потому, что иных терминов не существует». Как видим, для основателей ДЭИР иных терминов нет, в отличие, скажем, от христиан. Язык  отражает мышление человека, его мировоззрение. Язык дэировцев отражает их мировоззрение, оккультное по содержанию, поэтому для них и нет иной терминологии. Но в то же время,  провозглашая первоосновой жизни «единое энергоинформационное поле Вселенной»,  ДЭИР признает: «…Мы не знаем, какова природа этой энергии. Хватает того, что человек может ее почувствовать. Давайте договоримся, что энергия – это наши ощущения, а ощущения – это наша энергия (выделено нами. – В.П.)». Интересное определение энергии, не так ли? На каком основании ДЭИР считает, что природа Вселенной именно такова, какой  она предстает в его понимании, что эта «энергия» обладает теми свойствами, которые ей приписываются, если о ее природе ничего не известно? Титов пишет об этом «энергоинформационном поле»: «…поле практически нельзя зарегистрировать напрямую,…однако его можно почувствовать». Какая область науки выдвигает тезисы, которые ничем не подтверждает, кроме ссылок на субъективные ощущения? К науке подобный подход не имеет никакого отношения. Наука не может утверждать существование какого-либо поля, если это не подтверждено экспериментально. Титов призывает считать энергией свои чувства, ощущения. Но ощущения субъективны. Сама идея определить истинность любого явления, опираясь на ощущения,  ложна. Подобный подход называется «эмоциональной теорией истинности» и гласит: «Истина – это то, что я чувствую». Такое определение неадекватно, так как рассматривает реальность с частной, неполной позиции, оно не соотносит истину с объективной реальностью. Титов пишет: «…несмотря на отсутствие контакта с популярной и официальной наукой, биоэнергетические практики живут и процветают…». Как видим, Титов сам признает, что контакта биоэнергетики с наукой нет, но страстное желание придать своему учению ауру научности  рождает следующий аргумент: «Я знаю, что навыки этой области знаний работают, но я так же знаю, что и доводы ортодоксальной науки совершенно корректны». Дело в том, что «…и поле, и энергия, и энергоинформационные взаимодействия – все это реальность. Но реальность второго уровня. Объективного, но нематериального». Судя по всему, это можно понимать так:  и наука истинна, и ДЭИР истинен, просто наука, поглощенная изучением материального, до ДЭИР еще не доросла. То, чем занимается ДЭИР, входит в практику любого экстрасенса: «Для того чтобы осуществлять чтение мыслей, убирать боль, управлять удачей и везением, диагностировать, воздействовать на психику другого человека, проникать в сны, работать по фотографии, нужно только тонко чувствовать и не нужно залезать в дебри психологии». В «дебри» психологии влезать действительно не стоит, так как псевдонаучность ДЭИР видна невооруженным глазом: «…чтобы психика смогла взаимодействовать с тем или иным элементом реальности, нам совершенно не нужно понимать механизм возникновения этой реальности…. Для взаимодействия с реальностью психике нужно только одно – чтобы эта реальность отражалась психикой». Для взаимодействия с дэировской «реальностью» понимания «механизмов взаимодействия с реальностью», возможно, и не нужно, но вот только научным подобный подход назвать никак нельзя. Любой ученый прежде всего задает себе вопрос, с чем он имеет дело, и какова природа явления. Но, как  уже выше говорилось, ДЭИР к науке отношения не имеет, ведь ДЭИР не ставит перед собой задачу  «… судить о тонкостях и деталях механизмов Высших процессов. Наша задача в эти процессы вписаться и получить результат». 
Книги Верищагина – Титова для подтверждения истинности своего учения и теории энергоинформационного поля ссылаются на авторитет неких «ученых», которые якобы доказали существование энергоинформационного поля. Никаких конкретных ссылок, что вполне понятно, авторы не приводят, но указывают ряд фамилий. Что это за фамилии? Верищагин называет Кулагину, Ури Геллера, и Джуну Давиташвили. Но результаты изучения необыкновенных способностей  Кулагиной доказали, что она являлась мошенницей. Исследователи неоднократно находили на ее теле магниты, которые Кулагина прятала в бюстгальтер и туфли. Когда же ее уличали в мистификации, Кулагина устраивала  истерики. Что касается Ури Геллера, то прежде всего напомним тем, кто забыл,  и сообщим тем, кто не знал, что в молодости Ури Геллер, живя в Израиле, изучал иллюзионизм и профессионально владел им, к тому же, многие из его «чудес» впоследствии повторили  обыкновенные фокусники, которые вовсе не претендовали на наличие каких-то паранормальных способностей. Неоднократные попытки исследовать «феномен» Геллера под объективами камер выявили недобросовестность этого человека. Ури Геллер, равно  как и Кулагина, были обыкновенными мошенниками, которые зарабатывали деньги и славу на людском легковерии. Что касается «феномена» Джуны Давиташвили, экстрасенса номер один в Советском Союзе, то в этом случае  ситуация вообще анекдотична. Еще в 1981 году ученые, тщательно измерив поля Джуны Давиташвили, с помощью которых она занималась лечением, выдали ей патент СССР №955942, Кл. А61 1/42, содержащий характеристику ее поля, как показали исследования, излучения госпожи Давиташвили ничем не отличаются от излучений любого другого человека. Джуну Давиташвили это открытие повергло в такой шок, что некоторое время не показывалась на публике и отказывалась называть себя экстрасенсом, однако  жажда денег и славы победили. В целом, результаты научных исследований такого явления как экстрасенсорика показали, что  экстрасенсы – люди, имеющие психические отклонения и их деятельность следует  изучать не столько физикам, сколько психиатрам. 
В статье мы  уже не раз утверждали, что ДЭИР – это оккультное учение, но есть ли  прямые тому доказательства в текстах книг самих основателей ДЭИР? Да, есть, например, следующее: «Сегодня все и больше людей независимо от возраста, национальности и цвета кожи идут к эзотерическому знанию». Очевидно, что ДЭИР признает авторитет теософии. То, что учение ДЭИР включает в себя магическую составляющую, ее создатели даже не скрывают: «Вы когда-нибудь задумывались о том, что такое магия? Что, вспоминаются страшные истории про злых волшебников, колдунов и чародеев? Или вы уже переросли эти глупые первобытные представления о магии, свойственные обычным людям? Надеюсь, что так. 
То, что на протяжении веков называлось магией, на самом деле и есть средства воздействия на окружающий мир. Люди издавна изобретали магические ритуалы. Они применяли и другие способы. А что такое, по-вашему, молитва, как не средство воздействовать на окружающий мир? А есть еще и другие, тоже, кстати, известные исстари, хоть и назывались по-другому, средства - к примеру, методики визуализации. Когда с помощью определенной процедуры человек программирует грядущее событие, наглядно и эмоционально представляя его себе так, как будто событие уже произошло. И при выполнении некоторых условий это событие непременно материализуется». Молитва - это диалог с Богом, а не метод манипуляции миром, впрочем, поговорим о  религиоведческих и богословских познаниях Верищагина подробнее.
	Верищагин и Титов в своих книгах демонстрируют полное незнание индийской философии, что совершенно неудивительно для тех лиц, которые стараются  заработать деньги на людском невежестве. Например, в творениях Верищагина и Титова утверждается, что Махабхарата появилась за четыре тысячи лет до Рождества Христова. В действительности формирование Махабхараты произошло в период от начала первого тысячелетия до Р.Х. до первой половины  первого тысячелетия от Р.Х.  Создатели ДЭИР утверждают, что Махабхарата «…в два раза древнее Ветхого Завета». Очень хотелось бы узнать источник столь нелепой информации, ведь «даже если не учитывать неопределенность в датировке Книги Иова и тех источников, которыми мог бы пользоваться Моисей, первая из книг Библии была написана не позднее 1400 г. до Р.Х, тогда как последняя – незадолго до 100 г. по Р.Х.».	Далее, Титов пишет: «…учения Санкхья … позднее нашло воплощение в буддизме, потому что только великий Шакьямуни (Будда) сумел первым пройти этим путем до конца…». В индуизме все философские школы делятся на две большие группы: ортодоксальные и неортодоксальные. Разница между ними состоит в том, что ортодоксальные признают авторитет Вед, неортодоксальные его отвергают. Санкхья – это ортодоксальная школа, буддизм принадлежит к числу неортодоксальных. Школу санкхья создал Капила. Каким же образом Будда мог реализовать санкхью, да еще первым ее пройти? Титов утверждает, что авторитет Махабхараты в индуизме выше, чем авторитет Вед: «…для того, чтобы регламентировать механизм управления всей социальной структурой Индии при помощи религии, был создан текст, якобы истолковывающий, а на самом деле искажающий «Махабхарату», - Веды». В реальности Веды древнее Махабхараты: текст Вед складывался в период с конца второго века до Р.Х. и до начала первого тысячелетия до Р.Х. В индуизме все религиозные тексты делятся на два класса: смрити и шрути. Смрити - это священное предание, основой смрити считается традиция, по сути смрити представляют собой истолкование Вед. Шрути – это Веды, они считаются вечными и не сотворенными, а лишь увиденными мудрецами. В ортодоксальном индуизме Веды – высший авторитет.  Махабхарата относится к смрити. Можно было бы привести еще немало не соответствующих действительности утверждений Титова и Верищагина об индуизме, но, на  наш взгляд, и приведенные факты показывают некомпетентность создателей ДЭИР в этой области. 
	Как ДЭИР относится к традиционным религиям? Крайне отрицательно. Создатели ДЭИР так же компетентны в христианском богословии, как и в индуизме. Изучая христианство по описаниям Верищагина, можно только удивляться человеческой фантазии, замешанной на махровом невежестве. Верищагин пишет: «Не зря в Библии сказано, что человек создан по образу и подобию Бога. Человек, дорастающий до восприятия высшего, обнаруживает Бога в себе. Не случайно же все религии утверждают, что Бог внутри нас! Но обычному человеку этого не понять. Это может понять и ощутить только тот, кто дорос до новой эволюционной ступени и ощутил свое единство со всей Вселенной и с Божественным. 
Человек, обнаруживший свойства высшего в самом себе, приобщается к свойству Бога - творить, быть Творцом, созидать новое вокруг себя: новую жизнь, новые обстоятельства, новые «случайности». 
И неужели, получив такую возможность, вы откажетесь от нее? Неужели приятнее быть рядовым пассивным созерцателем? Но это абсолютно не свойственно человеку. Быть «рабом Божьим» - это не для нас. Для нас - быть сотворцом».  Что можно сказать, комментируя подобные «богословские» пассажи Верищагина? Как видно, даже «дорастая до новой эволюционной ступени», не следует игнорировать, по меньшей мере,  самообразование. Невежество никого не красит. Далеко не все религии утверждают, что Бог внутри нас, например буддизм вообще отрицает существование Бога. Что касается того, что человек создан по образу и подобию Божию, то действительно Библия говорит об этом (Быт.1:26-26; 5:1-2), но что это означает в христианском богословии и какое имеет отношение к ДЭИР? Прежде всего, это означает  то, что человек обладает свободой, свободой волей. Кстати, о свободе. Дэировцы ищут свободы от энергоинформационных вампиров, христиане ищут свободы от греха, и это совершенно разные вещи. Свобода в ДЭИР только провозглашается, но в реальности ДЭИР убеждает своих последователей в том, что мотивы поступков человека зависят от энергетических влияний на него со стороны. Христианство учит, что какие бы влияния человек ни  испытывал со стороны, например от бесов, все равно никто не может его лишить свободы воли: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13). ДЭИР внушает своим последователям, что все люди рабствуют неким абстрактно-бездушным законам, нарушение которых ведет к катастрофическим последствиям: «Таким образом окружающий нас живой, разумный, наделенный сознанием мир создал надежнейшие правила «техники безопасности». Если человек может причинить вред этому миру, если человек становится поперек  течения — этого человека мир просто обезвредит. Методы для этого есть разные - вплоть до физического уничтожения. 
Понимаете теперь, как важно знать законы этого мира, знать эту технику безопасности. Нарушив их, вы причиняете ущерб себе и даже подвергаете себя смертельной опасности. 
Но зато тем, кто знает эти правила и исполняет их, мир позволяет воспользоваться своими ресурсами. Использовать эти ресурсы, как вы уже поняли, можно для достижения желаемого и изменения будущего». 
 Для любого христианина одним из важнейших понятий является покаяние. Покаяние – это основа духовной жизни христианина: «…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Что мы можем прочитать о покаянии у Верищагина? Например, следующее: «…краеугольным камнем христианства является понятие покаяния. То есть человек должен искать оценки своего поступка у Бога, понимая, что в Его глазах он всегда грешен, — но Бог милостив и может эти грехи простить. Иначе следует наказание в посмертии. … За неимением прямой связи прихожанина с Богом каяться предлагается, естественно, перед церковным иерархом. Он же и решит, что подлежит отпущению и по какому протоколу» .  Рассказывать, в чем суть Покаяния, здесь не место, христиане это знают, а с дэировцами беседовать об этом бесполезно. Обратим внимание на завершающую часть цитаты. Верищагин утверждает, что христианин не имеет прямой связи с Богом, поэтому кается перед священником, и тот отпускает грехи по «протоколу». В книгах самого Верищагина можно найти такое утверждение: «Кроме того, Бог слышит молитву человека и отвечает на нее. И молитвы грешников, и молитвы праведных равно достигают Его слуха…». Если Бог слышит молитвы христиан, то с чего Верищагин взял, что христиане не имеют «прямой связи» с Богом? Или пока сочинял один абзац, подзабыл содержание другого? Грехи прощает только Бог (Мк.2:7). Священник - свидетель (2Кор.4:5; Мф. 20:24-28), во многом его участие в таинстве заключается в том, чтобы вызвать чувство стыда у человека, он должен помочь советом, духовным наставлением. Священник ходатайствует за грешника, молится, чтобы Господь его простил. Из высказывания Верищагина о «протоколе», по которому якобы отпускают грехи, видно, что сам  Верищагин  никогда в жизни не был на исповеди в православной церкви. В целом, из всего сказанного нами выше можно сделать вывод, что Верищагин, как и Титов,  не блещут познаниями в  христианском богословии. Знакомясь с учением ДЭИР, нетрудно заметить, что оно провозглашает доктрины,  отвергаемые христианством. Как выше уже было сказано,  ДЭИР признает закон кармы: «Что бы с нами ни происходило — душа сама это выбрала. По тем или иным причинам. Никто никого не наказывает в нашем мире! Пора уже это понять и перестать глупо вздыхать: «Ах, за что меня Бог наказывает?» Мы все с вами — песчинки перед лицом Вечности. Слишком много чести для человека — чтобы Бог снисходил до каждого с наказанием. Вы не думали об этом? Вы думали, что заслуживаете столь пристального внимания Бога? Ну, знаете ли, это гордыня. Преувеличиваете вы свои прегрешения — а они и гроша ломаного не стоят. Никто никого не наказывает. Что сами выбираем — то и имеем. Будем взрослыми умными людьми. Усвоим эту простую истину». Очень своеобразно в ДЭИР учение о вере: «…вернемся к методам изменения «случайных» стечений обстоятельств. Существует множество таких методов, множество из них успешно работает. Но, заметим, работают они только тогда, когда правильно подобран «ключик» к этим методам. Дай простому человеку самую распрекрасную технику визуализации, самый лучший магический ритуал — и ничего он сделать не сможет. Почему? Да потому, что для успешной работы этих методов нужно одно очень важное условие. Нужна вера. 
Скажу сразу: в это понятие я ни в коей мере не вкладываю религиозный смысл. Вера, о которой я говорю, это вера не в кого-то и не во что-то. Это логически не определимое чувство — просто чувство веры. Это нечто вроде постоянного внутреннего воодушевления. 
Вера — самое точное определение. Чувство веры — это именно искра, вложенная в человека Всевышним. Чувство веры — это и есть то, что позволяет человеку творить, вмешиваясь в движения мира и внося в него свою, пусть малую лепту. 
Как видим, такое представление о вере не имеет ничего общего с религиозными догмами». 
Выше в статье мы уже говорили о вере ДЭИР в существование  эгрегоров,  зомбирующих людей. К образованиям-эгрегорам ДЭИР относит и Церковь: «Любая Церковь – очень мощная энергоинформационная структура эгрегориальной природы, которая своей энергетикой может противостоять иным связям, конфликтными с ее свойствами». Если Церковь имеет эгрегориальную природу, нетрудно сделать вывод, чем она, по мнению ДЭИР, занимается. Признается ли в ДЭИР за религиями истинность? «…нельзя сказать, что в религиях …совсем нет истины. Они частично имеют отношение к истине, а частично – нет. Да, даже в таком искаженном восприятии реальности, которое отражено в религиях… есть зерна истины». Чем же является, с точки зрения ДЭИР, Православная Церковь? Выше мы уже писали о таком дэировском термине  как «индуктивный миф», напомним читателям, что «индуктивный миф» - это идеология, которая позволяет зомбировать людей, подчиняя их чужой воле. Так вот, с точки зрения ДЭИР, Православная Церковь – это зомбирующая организация: «…приверженцы индуктивных мифов очень любят пользоваться определенного рода лексикой. Поэтому, как только вы слышите в чьей-то речи характерные словосочетания, знайте: это носитель индуктивного мифа, который может быть заразным! Эти слова и словосочетания слышали мы все много раз — причем эти понятия приводятся индукторами не как термины для анализа мира, а как нечто, заставляющее человека вести себя тем или иным образом. Вот примеры некоторых из них: «Воля Высших Сил», «Божья Воля», «Хорошо», «Плохо», «Грех», … «Правила», «Человек должен» (выделено нами. - В.П.)… и так далее, и тому подобное — устанешь перечислять. 
Почему так много высоких слов? Да очень просто! Ведь если человек не может ничего объяснить и доказать логически, он сразу придумывает «Высшие силы», от имени которых и выступает. Ему хочется, чтобы все в этом мире было в согласии с придуманным им мифом! …Пока людьми владеет скрытое чувство вины — любой индуктор (тот,  кто распространяет миф. – В.П.) без хлеба с маслом не останется. Ему достаточно лишь упомянуть магическое словосочетание «Высшие силы» — и все, некритичное отношение ко всему тому, что он будет говорить, обеспечено! Так же как и некритичное подчинение самому индуктору. Как видите, это очень удобно для многочисленных любителей манипулировать людьми». Если Христос учил: «Просите, и дано будет вам…» (Мф.7:7); «…все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю»  (Ин.14:13-14), то  ДЭИР учит прямо противоположному: «Как только вам предлагают просить что-либо (не важно чего) блага, милости, помощи, то есть пользоваться не своей силой и разумом, а силой и разумом чужими, - знайте, что вас просят впустить вашего врага. Врага потому, что он склонен и согласен вами править. И действуйте соответственно, чтобы избежать беды». Богу нет места в «системе навыков» ДЭИР, здесь человек «спасает» себя сам: «Наша мысль способна влиять на мир…она способна оказывать непосредственное воздействие на события, и для этого нет никакой необходимости взывать к высшим силам, ведь ваша собственная мысль и так есть одна из мыслей мирового сознания». ДЭИР явно ставят знак равенства между святостью и магией: «Быструю помощь постороннему может оказать только опытный маг, живой святой, эгрегориальный лидер, мощный экстрасенс или иной профессионал высокого уровня». Обратим внимание читателей некоторое противоречие: с одной стороны, в учении ДЭИР эгрегоры являются энергоинформационными вампирами, с которыми надо бороться, но тут же выясняется, что «эгрегориальный лидер» может помочь страждущему. 
	Подведем итоги. Уверения в том, что ДЭИР не навязывает никакой идеологии, не соответствуют действительности. ДЭИР формирует определенные представления о Боге, мире и человеке, задает отношение к окружающему миру, к социуму, причем крайне негативное, что может спровоцировать отторжение члена организации от общества. Не исключено, что история ДЭИР и ее основатель Дмитрий Верищагин выдуманы Кириллом Титовым для повышения авторитетности своей организации. 
Можно ли назвать ДЭИР оккультной сектой? То, что учение ДЭИР является оккультным по содержанию, мы уже постарались показать. Поговорим о сектантстве ДЭИР. На сайте ДЭИР, на вопрос, является ли ДЭИР сектой, дается такой ответ: «Нет – во-первых, в школе не говорят о вере, потому что это личное дело каждого. Во-вторых, не говорят о добре и зле и не предлагают образа жизни. В школе нет гуру и нет подчинения. Все методики опубликованы в книгах и на сайте. В школе не предлагают помощь, а учат помогать самому себе. Обучившийся не зависим, в том числе и от школы». Ну что ж, давайте задумаемся над этим ответом. 
Прежде всего бросается в глаза некорректность  постановки вопроса: назовите хотя бы одну секту, которая таковой себя признает. Таких сект не существует. Далее,  заявление: « в школе (ДЭИР – В.П.) не говорят о вере» вступает в противоречие с тем фактом, что ДЭИР формирует представление о Боге и человеке и ставит перед своими адептами задачу  взаимодействия с определенной силой, «энергоинформационным полем». 
Дэировцы заявляют, что «не говорят о добре и зле», при этом четко определяя свое отношение к существованию зла и убеждая своих адептов в его необходимости. ДЭИР отвергает мораль, но мораль есть «…способ …упорядочения отношений  между людьми на основе обобщенных представлений о норме, принципах и идеалах, возводящих к ценности добра».  Разве отвержение от морали не есть недвусмысленное определение своей позиции по отношению к добру?
 «Все методики опубликованы в книгах и на сайте», но это не доказывает непричастности ДЭИР к сектантскому миру. Например, учение «Свидетелей Иеговы» тоже публикуется  в книгах и журналах, издаваемых  данной сектой, но от  этого оно не перестают быть сектантским. Наличие каких-то тайных учений не является обязательным признаком сектантства. При этом нужно учитывать, что секты в большинстве случаев  не признают существование в их  системе такого рода учений. 
«Не предлагают образа жизни». Образ жизни в книгах Титова – Верищагина  предлагается самым очевидным образом: вспомним хотя бы об обучении манипуляции миром. Образ жизни зависит от мировоззрения, но оно явно изменяется у человека, ставшего членом ДЭИР. 
«В школе нет гуру». А кем в ДЭИР фактически является Дмитрий Верищагин? Разве Кирилл Титов не признает его своим учителем, т.е. гуру? Или же в ДЭИР нет ни учения, ни учителя и каждый приходящий в эту организацию создает собственное учение? Но в таком случае почему так много шума из-за «шарлатанов»,  которые «подделывают» учение ДЭИР? Значит, все-таки существует оригинал? А если есть учитель, есть созданная им школа, есть желание сохранить ее в «чистоте», то к чему эти уверения об отсутствии гуру? 
«В школе не предлагают помощь» - откровенная ложь, сравните со словами самого Верищагина: «…вы будете частью нового энергетического единства… Обращайтесь к нам в трудную минуту, и мы придем на помощь… смерти нет, мы отзовемся и из-за грани… ощутите связь со мной, автором этих строк… создайте новое свободное человечество…». Здесь уместно будет вспомнить основной призыв ДЭИР к   освобождению от власти энергоинформационных вампиров, подчинивших себе весь мир,  через отвержение социума. Что развивает в душах дэировцев этот постоянный рефрен учения? Правильно, страх, страх, который, как известно, является прекрасным инструментом для манипуляции людьми. Как видим, все признаки сектантства налицо: изоляционизм, элитаризм, наличие гуру, ложь (вспомним здесь также рассуждения об индуизме и христианстве), предпосылки к развитию фобий, негативное отношение к традиционным религиям. На наш взгляд, оснований для признания ДЭИР сектой более чем достаточно. Учитывая же оккультный характер учения ДЭИР, можно его классифицировать как оккультную секту.
	Обратим внимание еще на одно немаловажное доказательство того, что организация ДЭИР принадлежит к числу сектантских.  Предположим, человек поверил обещаниям Верищагина и Титова и вступил в ДЭИР. Что ждет его дальше? «…вы получили знания, опыт и навыки первой ступени системы ДЭИР. Ваши отношения с окружающим миром изменились? Как именно они изменились? Объективно к лучшем. Но вы  пока этих улучшений не замечаете. Вам пока, может быть, даже кажется, что эти изменения – не к лучшему… несмотря ни на что, вы должны быть уверены в своей правоте». Интересная логика: отношения с окружающим миром «изменились объективно к лучшему», но человек этого не замечает. Какой же вывод он должен из этого делать?  Как известно, в сектах есть один лукавый принцип, который звучит так: секта всегда права, если что-то не получается, значит, проблема не в секте, а в самом человеке. Как видим, в ДЭИР учат, что, несмотря на то, что человек не видит изменений к лучшему, он все равно должен быть уверен в своей правоте, точнее будет сказать, в правоте секты. А как же призыв к доверию своим чувствам, или же, если чувства противоречат идеологическим установкам ДЭИР, то им доверять не стоит? Более того, Верищагин пишет: «Если вы сейчас в некоторой растерянности и смятении духа – поздравляю: вы идете верным путем». Симптоматичное заявление: если вам хуже, следовательно, вы на верном пути Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития! Интересно, что последует,  если человек,  став членом ДЭИР,  попадет в психиатрическую больницу: может быть, учителя этой секты будут его поздравлять с новыми духовными достижениями?
	В завершении статьи вспоминается нехитрая песенка из детского кинофильма «Приключения Буратино»: «…пока живут на свете чудаки, обманом жить нам, стало быть, с руки». Хочется надеяться, что данная статья поможет уменьшить количество «Буратин» и усложнит жизнь «котам Базилио» и «лисам Алисам». 

Коновалов С.С.: от медицины к оккультизму

В болезни твоей не будь небрежен, 
но молись Господу, и Он исцелит тебя
Сир. 38:9.

Сотворив мир,  Господь сказал о Своем  творении, что оно «хорошо весьма», - читаем мы в Священном Писании (Быт. 1:31). Ни болезни, ни смерти не ведала первозданная чета в саду Эдемском, ибо «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1:13), напротив: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:23-24). Как тление, так болезнь и смерть становятся уделом человечества и всего мира вследствие грехопадения прародителей: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» (Рим. 5:12), «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее…Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:18-23).
Священное Писание говорит нам о том, что человек нарушил заповедь Бога  о невкушении плодов с «древа познания добра и зла» (Быт. 2:17), а также о тех последствиях, к которым Адама и Еву привело  это  нарушение:  об отпадении от Бога,  изгнании из рая. Грех, поразив природу человека, стал ее разрушителем, появились болезни. Искушение,  которое стало причиной грехопадения прародителей, было искушением стать богами без Бога (Быт. 3:1-7).  Этот соблазн жив и поныне: сотни тысяч контактеров, оккультистов, эзотериков, каббалистов и многих других служителей «общего блага», непрерывно  искушают окружающих тем же соблазном, против которого не устояли Адам и Ева. Многие из этих деятелей занимаются оккультной медициной и под предлогом улучшения здоровья людей губят своих пациентов духовно, а часто и физически,  активно внедряя в их сознание антихристианские идеи.
Вопрос, на который мы попытаемся сегодня ответить, звучит просто: может ли православный христианин  обращаться за помощью к  оккультным докторам? В качестве примера мы рассмотрим деятельность известного в Санкт-Петербурге доктора С.С. Коновалова.  
Прежде всего, затронем тему отношения православного христианина к болезни. Священное Писание учит:  «… какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26). Здоровье само по себе для православного христианина не является абсолютной ценностью. Все временное христианство рассматривает сквозь призму вечности, главный вопрос,  от ответа на который должно зависеть отношение христианина к тому или иному явлению, звучит следующим образом:  способствует   данное явление  реализации цели христианской  жизни или, напротив,   уводит от нее? Но  какова  цель жизни христианина? Святой Антоний Великий писал: «Для чего создан человек? Для того, чтобы, познавая творения Божии, он видел самого Бога и прославлял Создавшего их для человека. Ум, любовью к Богу прилепленный, есть невидимое благо, от Бога даруемое достойным за добрую жизнь». Цель жизни христианина – спасение, жизнь в Боге. Одним из условий спасения является соблюдение  заповедей Божиих: «…кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Таким образом, для христианина главным критерием оценки любого аспекта бытия человека в мире является его спасительность. 
Следующий вопрос, на котором мы остановим внимание наших читателей:  как в свете спасения Церковь рассматривает медицину?  Что говорит по этому вопросу Библия? В книге Иисуса сына Сирахова сказано:  «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его,  и от Вышнего — врачевание…» (Сир. 38:1-2). Православие не отвергает медицину,  врачом  был, например, Евангелист Лука (Кол. 4:14). В Священном Писании мы находим многочисленные примеры исцелений, совершенных Иисусом Христом и апостолами: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 4:23); «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1).  Христос и его апостолы, проповедуя Евангелие, врачевали не только тела, но и души. Исцеление тела является следствием прощения грехов (Лк. 5:24). Прощать же грехи может только Бог (Лк. 5:21). Но христианам не только даровано Евангелие, но и запрещено принимать что-либо противоречащее его слову: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). Сохранение верности  евангельской вести и жизнь в соответствии с ней, согласно Священному Писанию, есть путь к бессмертию: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин. 8:51).
 Мы знаем из  Священного Писания, что здоровье и святость совершенно не обязательно должны сопутствовать друг другу. Физически больной человек может быть святым и здоровый может быть богоборцем. Пример апостола Павла убеждает нас в том, что здоровье, как мы уже заметили выше, само по себе не является абсолютной ценностью для  христианина: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть (болезнь. – В.П.), ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.  Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.  Но [Господь] сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор. 12:7-9). Физические болезни могут быть полезны для духовного здоровья человека: «Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей - для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:10). Если Господь ниспослал христианину болезнь,  он должен принять ее со смирением, так как Господь не посылает искушений сверх меры (1Кор. 10:13). Это не значит, что не нужно молиться об исцелении и  лечить болезнь, однако, если человек не обретает просимого, то ему следует принимать свой недуг как дар Божий. Также христианину не подобает впадать в уныние, он должен осознавать, что все, что происходит в его жизни, попускается Промыслом Божиим:  «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога.  А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц» (Лк. 12:7).  Всегда следует помнить том, что  главная ценность в  жизни христианина  –  обретение Царствия Небесного: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Помнящий о Боге получает все, что необходимо для его спасения, потому что «…дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23).
 Святой Антоний Великий писал о болезнях: «Знай, что телесные болезни естественно свойственны телу, как тленному и вещественному. Итак, в случае таких болезней, душе обученной (добру) должно с благодарностью показывать мужество и терпение, и не укорять Бога, зачем создал тело». При этом преподобный Антоний  добавляет, что хуже физических  заболеваний – заболевания духовные: «Величайшая болезнь души, крайняя беда и пагуба, – не знать Бога, все создавшего для человека и даровавшего ему ум и слово, коими, возносясь горе, может он вступать в общение с Богом, созерцая и прославляя Его»; «Самая большая и неисцелимая болезнь души и пагуба ее есть богозабвение и тщеславие…». 
Мы живем во времена, которые можно назвать временем оккультного беспредела. Огромное количество людей открывают в себе «сверхъестественные» способности, начинают «лечить» с их помощью, претендуют на то, чтобы стать Учителями человечества. При этом, в большинстве случаев, эти люди искренне  заблуждаются, претендуя на избранность, но искренность их заблуждений губительна как для них самих, так и для тех, кто обращается к ним. Однако «чудеса», ими творимые, еще не доказательство чистоты  духовного источника этих чудес: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие»  (Мф. 7:22-24). Беззаконие есть грех (1Ин. 3:4),  одним из самых больших  грехов является  проповедь «иного Христа» (Мф. 24:23-28) через  провозвестие иного Евангелия (Гал. 1:6-8), что, как следствие, приводит к поклонению «иным богам» (Втор. 7:4).  В рамках православной духовной традиции такие люди именуются прельщенными, святой Антоний Великий о них писал: «Многие по глупости своей говорят: мы также видели Господа Иисуса Христа, как и Апостолы; между тем как они состоят в самообольщении и прелести, и очей не имеют, чтоб видеть Господа, как видели Его Апостолы…». 
Итак, одним из главных источников духовного искушения в современном мире является оккультизм. Оккультизм имеет множество масок: эзотеризм, агни-йога, антропософия, теософия, каббала, магия и т.д. Но его суть  не меняется от названия, потому что в нем все так же звучит древний призыв дьявола к человеку: преступи заповедь Божию и стань богом без Бога. Как мы уже сказали, чтобы лучше разобраться в вопросе современной оккультной медицины,  мы рассмотрим деятельность одного из ее представителей, а именно -  Сергея Сергеевича Коновалова.
	В чем доктор  Коновалов видит причину болезней? Если для христианства такой  причиной является отпадение людей от Бога,  их греховность, то  Коновалов усматривает причины болезней в  ином: «Сергей Сергеевич Коновалов считает, что хроническая болезнь начинается:
- с входом одной-единственной клетки в состояние патологического биоритма;
- в результате «закупоривания» одного или нескольких энергетических каналов;
- в результате ослабления биополя». Сразу же можно обратить внимание на терминологию «доктора» (биополе, энергетические каналы, биоритм), представляющую собой  классический лексикон любого экстрасенса. Подобное понимание причин болезней, столь отличное от христианского,  обнаруживает  чуждость мировоззрения Коновалова христианскому мировоззрению.   
В Священном Писании говорится: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Можно ли сказать, что  Коновалову присуща добродетель смирения? В работах Коновалова читаем: «Соприкоснуться с тайными знанием, заложенным в информационное поле, дано только избранным, посвященным (выделено нами. – В.П.), которые призваны развивать представления людей о Вселенной, о Космосе, о душе». Как видим, доктор в своем собственном представлении и в представлении своих последователей есть никто иной, как «избранный посвященный»,  более того, ему свойственна абсолютная любовь к людям: «Спустя неделю я поняла, что главный дар Доктора, покоряющий и самые черствые, и самые несчастные сердца, заключается не в его энергетических способностях, а в непередаваемой, подлинной, абсолютной любви к людям». Absolutus в переводе с латинского значит «безусловный». Абсолютность подразумевает отсутствие любой относительности, абсолютно только вечное, поэтому это понятие всегда используется как одно из предикатов Бога. Абсолютную любовь может проявлять только Бог, потому что только Бог безусловен и неизменен (Чис. 23:19), потому что именно Бог есть Любовь: «Бог есть Любовь» (1Ин. 4:8), но можно ли то же самое сказать о Коновалове?  
Кем считают Коновалова его последователи?  «Этот великий дар, который дан Высшими силами Сергею Сергеевичу Коновалову и который не может быть понят и объяснен нами сегодня, несет в себе глубинные знания и возможности, которые человечество поймет еще не скоро… возможности представляются поистине мессианскими (выделено нами. – В.П.)». При этом Коновалов  не просто «мессия»,  в представлении своих последователей он - «Учитель»: «Тысячи людей в своих исповедях называют Доктора Учителем». Однако в Священном Писании сказано: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос» (Мф. 23:8). Более того, Коновалов активно пародирует Христа: «В какой-то момент он обязательно скажет: «Я забираю вашу боль, боль уходит, ее больше нет»… ». Между тем, в Библии говорится: «Он … исцелил … больных, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мф. 8:16-17); «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом» (Ис. 53:4).  Все эти слова относятся ко Христу, неужели Коновалов -  Христос? Но о втором пришествии Христа в Евангелии мы читаем: «…явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30). Разве Коновалов явился «на облаках»? Учитывая   претензии доктора, уже не вызывают удивления даже такие заявления его пациентов: «Многие его пациенты пишут о том, что ощущают себя персонажами Евангелия, что они являются современниками удивительного человека и свидетелями его не менее удивительных деяний, многие из которых превосходят те, что описывает Новый Завет … Люди, принимающие на себя нашу боль и заботу о нашей душе (выделено нами. – В.П.)».  Хотелось бы обратить внимание читателей на то, что Коновалов стремится заботиться о душах своих пациентов, а не только исцелять их физические недуги. Книги Коновалова его последователи называют: «благая весть». Коновалов претендует на роль духовного учителя, формируя у своих последователей определенное мировоззрение: «Этот человек, который открывает для нас новое мировоззрение (выделено нами. – В.П.), включающее в себя все области жизни: науку, медицину, философию, нравственность и даже веру. Не религию, а именно веру, в центре которой безусловно находится ЧЕЛОВЕК как высшее творение Вселенной. Человек – его тело и  информационные поля, связанные в единый организм со Вселенной и ее информационно-энергетическими полями». Как видим, Коновалов является в глазах своих последователей «мессией», «Учителем», «избранным посвященным», человеком, проявляющим «абсолютную любовь» и формирующим у своих пациентов «новое мировоззрение»: «Читатель должен понять, что мы имеем дело с явлением необыкновенным, которому нет аналогов ни в современной медицине, ни в современной науке о мироздании»; «Все, что он уже сделал, навсегда вошло в историю развития человеческой цивилизации. Все, что ему предстоит, невозможно предугадать, потому что все это выходит за рамки человеческих возможностей, а значит – относится к разряду сверхъестественного». Эти заявления не находят противодействия со стороны того, в адрес кого они высказаны, из чего нельзя не сделать  вывод, что  Коновалову явно свойственна мегаломания.
Можно ли назвать доктора Коновалова оккультистом?  Сам он активно отрицает свою связь с оккультизмом. В частности, Коновалов пишет, что он «…принял решение… не читать никаких книг по эзотерике, чтобы сохранить чистоту эксперимента. Все теоретические знания и о болезнях и о системе мироздания, которые я по частям излагаю на своих сеансах, приходят ко мне не из книг». Интересно отметить, что Коновалов отказался читать именно оккультную литературу, очевидно, Священное Писание и творения святых отцов Церкви им не рассматривается как серьезная духовная литература. Метод обретения «знаний», который использует Коновалов, можно найти в восточном мистицизме и оккультизме, а именно -  в практиках медитации: «Сергей Сергеевич проводил сеансы, а после них довольно часто снова «уходил в бездну». Эти «прыжки», общение с Энергией продолжались от нескольких десятков минут  до часу и давали ему очень и очень многое». Эта энергия влияла на мировоззрение Коновалова: «…под ее воздействием меняются его взгляды на жизнь». Коновалов пошел по пути традиционного восточного мистицизма и оккультизма: «Я решил… обратиться к интуиции. Дать волю внутреннему «Я», попытаться вывести из глубин памяти знания, которые хранит наш организм, но которые заглушает наше сознание. Сейчас я сознательно не развиваю эту тему, ибо она и есть – Путь посвящения». В этом вопросе с Коноваловым полностью согласны Рерихи: «Интуиция и, так называемое, чутье будут принадлежать к Миру Огненному». Правда, как Рерихи, так и Коновалов, забывают уточнить: что может увидеть в себе человек, пораженный грехом, не только отрицающий историческое Евангелие,  но и заменяющий его своим собственным, оккультным по содержанию? То, что источник, с которым контактирует Коновалов, тот же, что и у остальных оккультистов, явствует из тех идей, которые он пропагандирует. Например, Коновалов пишет: «Живой организм – это энергетическое тело, эфирное тело – биологическое поле». Те же идеи можно найти, например, в агни-йоге: «Учитель радуется, когда явление ощущения тонкого тела в оболочке земной становится явным»; «Взаимодействия между телами нужно исследовать, ибо так же, как состояние физического тела действует на состояние астрального тела, конечно, также воздействует астральное тело на физическое». Коновалов верит в карму, использует заряженные буклеты и воду. Пентакли, амулеты, талисманы, терафимы -  эти названия, почерпнутые из мира магии, означают все те же «заряженные» некой «энергией» предметы для различных магических практик.  Как видим, ничего нового Коновалов не открывает, по сути, он повторяет старые оккультные учения, которые до него уже приносили в мир множество «посвященных». Необходимо заметить, что многие последователи Коновалова осознают оккультную природу его способностей: «Те, кто никогда не сталкивался с эзотерическими знаниями, воспринимают все, что делает Коновалов на своих оздоровительных сеансах, как чудо. А искушенные в этой области люди, знакомые с работами Блаватской и Гурджиева, Шри Ауробиндо, Платона, Шюре, обязательно отметят уникальность Коновалова, состоящую в том, что он прежде всего – практик и врач. Учитель? Да…».
Принадлежность Коновалова к  оккультизму следует и из его отношения к спасению. Оккультисты учат: «Первое условие религии должно дать практическое решение жизни. Воздаяние небесное отвлеченно, надо приблизить воздаяние на земле». У христиан иные взгляды на этот вопрос: «Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18:36). Святой Антоний Великий разъясняет:  «Господь нам не сказал, что здесь будет воздаяние; но что здесь будут искушения, тесноты, нужды и скорби, а там воздаяние. Эта жизнь есть путь подвигов  и искушений». Каков  же взгляд на эту проблему  Коновалова? Он пишет: «Нам пророчат спасение на Небесах! Спасение от чего и от кого? От любви и счастья, от радости и смеха? Энергия Сотворения здесь для того, чтобы дать Человеку Шанс стать и быть счастливым на Земле. Она приходит для того, чтобы здесь, в этом Мире, человек обрел истинный смысл этой жизни». На наш взгляд, ответ на вопрос, чью позицию поддерживает Коновалов, очевиден.
 	Вера. Что значит она для Коновалова?  В кого призывает он верить своих последователей? «Поверь в себя и ту Силу, которая приходит со мной»; «…он (т.е. пациент. – В.П.) обретает Веру в себя, в существование целительной Энергии Вселенной»; «Верить нужно в Бога, в Себя, в Энергию Сотворения». Нужно отметить, что Коновалов отождествляет понятия «Бог» и «Энергия Сотворения». Поэтому, когда он использует слово «Бог», то наполняет его совершенно нехристианским смыслом.
 	Какому же «Богу» служит Коновалов? Известно, что сила, с которой Коновалов контактирует, дала ему некие знания: «…чувствовал Силу, которая вкладывала в меня порцию за порцией неведомые ЗНАНИЯ…»; «…чувствовал, как что-то совершенно реальное, осязаемое стоит у него за спиной, как какая-то Сила обнимает его за плечи, гладит по голове, вкладывает в него знания. Он боялся пошевелиться, оглянуться, увидеть». Фактически именно эта сила занимается «лечением» через Коновалова: «Сначала ему казалось, что та Сила, та Энергия, с помощью которой он помогал больным, проходит через его руки. В этом невозможно было усомниться, потому что он физически ощущал это, чувствовал, как руки наливаются, горят и даже болят после длительных процедур в зале, когда приходилось вести сеанс в течение часа. Но потом он осознал, что Энергия, которую он вызывает, действует через его мысль, она подвластна ему, он может управлять ею».  Коновалов полагает, что управляет этой силой, однако,  то, что мы читаем в его же книге,  не дает нам оснований согласиться с этой уверенностью: «Он (т.е.  Коновалов. – В.П.) всматривался только в те знаки, которые подавала ему Судьба, подталкивая к новому пути. Энергия, похоже, экспериментировала с ним, пытаясь отыскать общий язык…. Тогда еще я не понимал всего происходящего со мной, но постоянно ощущал присутствие во мне, рядом со мной, в обстановке, в которой я нахожусь, присутствие Его…». Как можно управлять силой, которая тебя ведет? Интересно описание контакта этой силы с женой Коновалова: «…Сила эта открылась его жене, которая даже представления не имела о том, что происходит с ее мужем»; «Однажды, в разгар ссоры, потребовав сгоряча от мужа, чтобы он прекратил свои сеансы, Антонина Константиновна почувствовала, как горячая тяжелая волна захлестнула ее и не дала закончить фразу. Она буквально задохнулась от неожиданности и, пораженная, замолчала. Энергия словно говорила ей: «Не трогай его, не мешай!» Антонине Константиновне почудилась в этом неподдельная угроза… Энергия - добрая? Но Антонина Константиновна еще помнила ее «мертвую хватку», и ей было немного жутковато (выделено нами. – В.П.)».  Как видим, при попытке воспрепятствовать контакту мужа с этой таинственной энергией, Антонине Константиновне «было немного жутковато», но эта энергия  стала «нежнее матери», когда жена Коновалова подчинилась ей. Не напоминает ли это дрессировку животных? Будешь хорошо себя вести - получишь кусочек сахара, если нет, то в запасе найдется плетка. Интересно заметить, что энергии, с которой контактирует Коновалов, нет дела до причин отмены им сеансов: она приносит боль своему «избраннику», если тот их отменяет. Аналогичные проблемы были у известного оккультиста-контактера Николая Рериха: «Все, что дается, это как через мегафон. Вы получаете и посылаете миру как вашу работу, но если отказываетесь от этого, то мегафон превращается в воронку и все это хлынет на вас же обратно и образует опасность, в большинстве случаев очень серьезную».   С такой «Энергией Сотворения» православные святые имеют большой опыт знакомства. О контактах с ней святой Григорий Синаит пишет: «Вопрос: Что делать, когда бес преобразуется в Ангела света и прельщает человека? Ответ: Для этого человек имеет нужду в большой рассудительности, чтоб добре распознавать различие  добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжел (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить. Ведай, что действа благодати явны, и бес, хотя преобразуется, подавать их не может, именно – ни кротости, ни приветливости, ни смирения, ни ненавидения мира, ни пресечения похоти и страстей, - кои суть действа благодати. Бесовкия же действа суть – надмение, высокоумие, устрашение и всякое зло. По таким действиям можешь распознавать, от Бога ли возсиявший в душе свет или от сатаны…».
 Отношение Коновалова к традиционным религиям является классическим в рамках оккультизма: «…в наше время и религия, и отношение к Богу – и те подчинены лени. Большинство из тех, кто посещает церковь, делает это потому, что сейчас это стало модно или в силу привычки, не задумываясь. Пришел, постоял, поставил свечку – вот и «очистился», искупил грехи». «Знания» о том, что христиане «очищаются» и «искупают» грехи,  поставив свечку в храме, Коновалов, почерпнул, вероятно, от своего невидимого  учителя, которого назвал «Энергией Сотворения». Мнение христиан по этому вопросу Коновалов, как и все оккультисты, естественно, не спрашивал. Ему неведомо, что свеча никак не  относится к очищению и искуплению грехов. В  Православии горящая свеча имеет символический смысл. Она указывает на причастность христианина Богу, она аллегорически выражает  христианскую любовь к Господу. Чистый воск свечи символизирует чистоту людей, молящихся Богу, мягкость и податливость воска - готовность следовать заповедям Господним, горение - обожение человека и его очищение, освобождение от греха. Так же свеча является малой жертвой Богу. 
Каково учение Коновалова о молитве? Он пишет: «Вовсе не обязательно читать какой-нибудь канонический текст или повторять изо дня в день одну и ту же молитву. Современный человек вполне может обойтись без этого. Следует обратиться к Вселенной, к планете (пациенты Доктора могут обратиться через него к Энергии Сотворения) и просить, чтобы этот день прошел хорошо». Обратим внимание читателя на то, что Коновалов призывает молиться «Вселенной», планете или даже через него самого обращаться к «Энергии Сотворения». Но Господь  учит нас: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.  Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.  Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:13-15).  Как видим, Христос призывает молиться Отцу Небесному во имя Свое, а вовсе  не «Энергии Сотворения» через С.С. Коновалова. Молитва к планете (судя по всему Коновалов не чужд астрологии)  вообще может быть квалифицирована как идолопоклонство: «…отклонять людей от вознесения молитв Богу, внушая им веру, будто их судьба неизменно определена звездами, - чтобы все это было равносильно поклонению ложным богам. Но я утверждаю, что астрология в этом случае уподобляется падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого... Если магия наказуема, а астрология - ее разновидность, то вместе с видом подлежит осуждению и разновидность. Так со времени появления Евангелия всякого рода софисты, астрологи, чародеи, маги, волхователи должны быть неминуемо наказаны».
	Интересно отметить, что, как и другие оккультисты, Коновалов не признает за людьми права уйти от него: «Почему некоторые пациенты просто бегут, уходят из зала? Да мы же заставляем их работать: бороться за свое здоровье, бороться с собственной ленью, работать над собою». Интересно отметить, что когда во время сеансов исцелений оккультных докторов в зале присутствуют православные христиане и читают Иисусову молитву, все сверхъестественные способности оных «докторов» куда-то исчезают. Негативное отношение к уходящим свойственно всем оккультистам. В общем, каждый, кто уходит с «целительного» сеанса, оказывается «ущербен»: что бы ни случилось, оккультисты правы всегда. Это весьма типичный подход, как для оккультизма, так и для всех сект в целом.  
	Итак, попытаемся ответить на поставленный в начале статьи вопрос: может ли православный христианин «лечиться» у таких «докторов», как Коновалов Сергей Сергеевич? Однозначно -  нет! Коновалов весьма недвусмысленно высказывается о своей деятельности: «Наша миссия, явившаяся, по сути, отказом от себя, стала целью нашей жизни, нашей религией, нашим миром, нашим Храмом (выделено нами. – В.П.)». Таким образом, если православный христианин решил стать последователем «религии» Коновалова,  это его право, однако после этого он уже не может считать себя православным христианином. Коновалов проповедует  «иное Евангелие» (Гал. 1:6-8), оккультное по своему содержанию, что приводит к поклонению «иным богам» (Втор. 7:4). В Священном Писании же сказано: «…ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель» (Исх. 34:14); «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня» (Ис. 45:5).

Блеск и нищета «Сатанинской библии» Лавея

	Антон Шандор Лавей (Anton Szandor LaVey)  - человек, которого пресса называла  «Черным Папой». Лавей вывел сатанизм из подполья и первым официально использовал термин «церковь» к созданной им организации. Он автор ряда книг, среди которых наиболее популярными являются три: «Сатанинские ритуалы» (The Satanic Rituals), «Совершенная ведьма» (The Complete Witch) и самая знаменитая его работа «Сатанинская библия» (The Satanic Bible). Для многих христиан Лавей и его знаменитая книга «Сатанинская библия» являются символами сатанизма. Множество людей в разных странах мира считает его своим кумиром, многие его проклинают. Долгое время духовное наследие этого человека благодаря «железному занавесу» не доходило до России, сейчас ситуация иная,  для многих наших соотечественников вопрос духовного самоопределения стоит остро, и Лавей, как альтернатива христианству, рассматривается вполне серьезно. Данная статья предназначена в первую очередь для них, как и для всех тех, кому интересна данная тема. Кем был Лавей? Почему у него немало последователей? Можно ли доверять его трудам и строить на них свою духовную жизнь? На эти и другие вопросы мы попытаемся ответить в данной работе. Главным объектом анализа будет «Сатанинская библия», о которой мы скажем несколько слов, прежде, чем перейти к биографии Лавея.
	«Сатанинская библия» была написана в 1969 году в США,  в том же году она была опубликована издательством «Avon Books», с тех пор неоднократно переиздавалась.  Основной текст оставался одним и тем же, изменения вносились в  раздел с благодарностями, несколько раз изменялось вступление. Вступление для раннего издания «Сатанинской библии» написал Бартон Вулф, в последующих изданиях это вступление было изъято и заменено вступлением, написанным Питером Гилмором. При написании статьи был использован вариант с предисловием Бартона Вулфа. К сожалению, автору не удалось найти напечатанный экземпляр «Сатанинской библии», поэтому пришлось обратиться к интернету. Сравнив ряд размещенных на разных сайтах вариантов «Сатанинской библии», автор пришел к выводу, что основные отличия состоят в наличии или отсутствии предисловия Вулфа, а также в качестве перевода. Судя по всему, было сделано несколько переводов, отличающихся в  деталях,  при этом смысловое значение книги  фактически не меняется. Названия глав, в зависимости от перевода, могут звучать немного иначе, но все равно узнаваемы. «Сатанинская библия» разделена на четыре раздела: «Книга Сатаны», «Книга Люцифера», «Книга Белиала» и «Книга Левиафана». В сносках автор решил эти названия не упоминать, так как, по его мнению, для поиска цитаты в книге достаточно названия главы. Учитывая, что найти «Сатанинскую библию» на русском языке в интернете не составляет никаких проблем (на взгляд автора, их даже слишком много!), автор не указывал какие-то конкретные ресурсы, на которых она размещена. Любой желающий сможет найти эту книгу без труда, конечно, если у него еще останется желание ее читать, после ознакомления с данной статьей.
	Для начала познакомимся с биографией Лавея, в том варианте, как она представлена  его последователями. Эта биография изложена в книге его ученика и жреца «церкви сатаны»  Бартона Вулфа «Мститель Дьявола» (Burton H. Wolfe.The Devil’s Avenger, 1974), и в книге личной секретарши и любовницы Лавея Бланш Бартон «Тайная жизнь сатаниста» (Blanche Barton. Secret Life of a Satanist, 1990). Итак, Антон Шандор Лавей  родился в 11 апреля 1930 году в Чикаго штат Иллинойс, в семье торговца спиртными напитками. Среди его предков были грузины, румыны, эльзасцы.  Бабушка Лавея была цыганских кровей и с детства рассказывала Лавею истории о вампирах и колдунах. С  юных лет Лавей увлекся мистической литературой. В 1942 году, когда Лавею было 12 лет, его стало интересовать военное дело, и он увлекся литературой, имеющей военную тематику. Во время учебы в школе Лавей много времени тратил на изучение оккультизма. В 10 лет он научился самостоятельно играть на пианино, в 15 - стал вторым гобоистом в Большом Симфоническом оркестре Сан-Франциско. В выпускном классе Лавей уходит из школы якобы из-за наскучившей ему школьной программы. Он покидает дом и присоединяется к цирку Клайда Битти в качестве рабочего по клеткам. В цирке Лавей  кормит тигров и львов. Дрессировщик Битти, заметив, что Лавей не испытывает страха перед хищниками, делает его своим помощником. Однажды штатный цирковой музыкант напивается перед представлением, и Лавей заменяет его. Руководство цирка после этого случая оставляет за ним место музыканта и увольняет его предшественника. В 18 лет Лавей покидает цирк и присоединяется к карнавалу, где становится ассистентом фокусника и овладевает гипнозом.  В 1951 году, в возрасте двадцати одного года, Лавей женится. После женитьбы Лавей покидает карнавал и поступает на факультет криминологии городского колледжа Сан-Франциско. Интересно заметить: последователи Лавея утверждают, что в это время он на короткий промежуток времени становится любовником Мерилин Монро. Затем он занимает место фотографа в Департаменте Полиции Сан-Франциско. Как утверждают его биографы, там он сталкивается с проявлениями насилия и задается вопросом: как может Бог допустить существование зла? В поисках ответа на этот вопрос, Лавей с головой уходит в оккультизм, и в последнюю апрельскую ночь 1966 года,  (Вальпургиева ночь), он,  в соответствии с магической традицией, бреет голову и объявляет о создании «церкви сатаны». С тем, чтобы обозначить себя, как служителя этой «церкви», он начинает носить пасторский воротничок и черный костюм. В первые годы существования «церкви» Лавей делил свое время между проведениями сатанинских обрядов (им же и созданных) и изучением оккультизма. После того, как его «церковь» окрепла, он написал свои знаменитые книги. Его биографы утверждают, что Лавей был консультантом ряда фильмов ужасов, и даже выступал в роли актера. Всю жизнь Лавея сопровождали скандалы, он неизменно являлся одним из любимых персонажей светской прессы. В 1997 году 31 октября во время Хеллоуина Лавей умирает. Теперь ознакомимся с учением, что завещанным Лавеем своим ученикам.
	Начнем знакомство с перечисления девяти сатанинских заповедей, с которых Лавей начинает свою книгу. Автор приведет эти заповеди без всяких комментариев.
1. Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание!
2. Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний. 
3. Сатана олицетворяет неоскверненную мудрость вместо лицемерного самообмана! 
4. Сатана олицетворяет милость к тем, кто ее заслужил, вместо любви, потраченной на льстецов! 
5. Сатана олицетворяет месть, а не подставляет после удара другую щеку! 
6. Сатана олицетворяет ответственность для ответственных вместо участия к духовным вампирам. 
7. Сатана представляет человека всего лишь еще одним животным, иногда лучшим, чаще же худшим, чем те, кто ходит на четырех лапах; животным, которое вследствие своего «божественного, духовного и интеллектуального развития» стало самым опасным из всех животных! 
8. Сатана олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению! 
9. Сатана был лучшим другом Церкви во все времена, поддерживая ее бизнес все эти годы! 
	Лавей был сатанистом. Кем или чем был для него сатана? Как писал Лавей: «Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы. Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают способностью применить орудие, не разобрав его сначала, и не дав названий всем частям, что заставляют его работать». Как видим, для Лавея, сатана – это природная сила, безличная по своей сути. Лавей считал, что сатане была отдана роль злого персонажа лишь потому, что он олицетворял собою плотские, телесные аспекты человеческой жизни. Сатана же, как личная сила, ангел тьмы, был придуман  лидерами христиан, для того чтобы властвовать над ними, запугивая их своим существованием. Интересно отметить, что Лавей отрицал  идею о «продаже души» сатане  его последователями, по его мнению, это утверждение также является мифом, который придумали лидеры христиан, чтобы контролировать свою паству, рассказывая «сказки» о сатанизме. 
	Какого представление Лавея о Боге? Лавей писал: «Весьма популярным заблуждением является представление о том, что сатанист не верит в Бога. Концепции «Бога» в толковании человека менялись на протяжении столетий столь сильно, что Сатанист просто принимает ту, которая ему подходит больше». По убеждению Лавея, богов придумывают люди. Поэтому для «сатаниста …, «Бог», каким бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще, - видится неким уравновешивающим природу фактором, и не имеет отношения к страданию. Это могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей Вселенной, слишком обезличенная, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом» . Учение о Боге в «Сатанинской библии» очень размыто, но судя по всему, оно близко взглядам на этот вопрос теософов: Бог, как некая безличная энергия, разлитая в Космосе. За все, что происходит в мире, ответственны только люди и силы «действия и противодействия Вселенной». 
В учении Лавея нет ни ада, ни рая; все, что человек имеет, он имеет «здесь и сейчас». Лавей отрицал закон реинкарнации. В частности, он писал: «Если в этой жизни нет ничего, в чем человек мог бы выразить свое достоинство, он тешится мыслью о «предстоящих жизнях». Верующему в реинкарнацию никогда не приходит в голову, что если его отец, дед, прадед и т.д. создали «хорошую карму» своей приверженностью к тем же верованиям и этике, что и его собственные, - почему же тогда он живет в лишениях, а не как махараджа? Вера в реинкарнацию предоставляет чудесный мир фантазии, в котором человек может найти подходящий способ для выражения своего эго, утверждая в то же время, что он растворяет его». Вера в реинкарнацию, по мнению Лавея, – это просто самообман. Однако нельзя утверждать, что учение Лавея полностью отрицает жизнь после смерти. Лавей верит, что можно жить после смерти, хотя и не развивает эту часть своего учения, лишь слегка касаясь данного вопроса. В частности, он писал: «Сатанизм… поощряет своих поклонников развивать хорошее, сильное эго, дающее им самоуважение, необходимое для насущного существования в этой жизни. Если человек был удовлетворен жизнью в течение своего бытия и боролся до конца за свое земное существование, ничто иное, как его эго, откажется умирать, даже после угасания плоти, содержавшей его…» . Лавей отрицал смерть как духовное пробуждение в новую жизнь. Раскрывая свое учение по этому вопросу, он писал: «Смерть во многих религиях преподносится как великое духовное пробуждение (конечно же, для тех, кто приготовился к загробной жизни). Эта концепция очень привлекательна для тех, чья жизнь не удовлетворяет их, но тому же, кто познал все радости, которые может предложить жизнь, смерть видится неким великим и ужасным катаклизмом, страхом высшей инстанции. Так и должно быть. И именно жажда жизни позволяет плотскому человеку продолжать жизнь после неизбежной смерти его телесной оболочки». 
Что же такое в представлении Лавея сатанизм? Как он писал: «Сатанизм - это неприкрыто эгоистичная, беспощадная философия. Она основана на убеждении, что человеческие существа от природы эгоистичны и жестоки, что жизнь есть естественный отбор по Дарвину, борьба за выживание, в которой побеждают самые приспособленные, что Земля достанется тем, кто сражается до победы в беспрестанном соревновании, существующем в любых джунглях, включая урбанизированное общество». Сатанизм есть вид «управляемого эгоизма» и основан на «естественных человеческих инстинктах». Его главная цель - удовлетворение этих «естественных инстинктов»  сатаниста. Сатанизм, по сути, является формой гедонизма помешанного с нигилизмом.  Лавей писал: «Сатанизм одобряет действия своих последователей, когда они дают волю своим естественным желаниям. Только так можно стать полностью удовлетворенным человеком без разочарований, могущих принести вред вам и окружающим. Эта фраза содержит самое упрощенное описание смысла Сатанинской веры». Одна из главных целей сатанизма - это материальный успех. В «церкви» Лавея существуют даже специальные обряды, способствующие материальному благополучию.
Должен ли сатанист творить только зло? Нужно заметить, что Лавей отвергает христианскую концепцию добра и зла. В его доктрине есть лишь «естественные инстинкты», а добро и зло - это фантазии «слабых» людей, которых он называет «мазохистами». Поэтому сатанист не должен творить зло или добро в обязательном порядке, он просто делает то, что хочет, не слишком сильно переживая о степени моральности или аморальности своих поступков. Как писал Лавей: «Сатанизм - это не религия белого света; это религия плотская, мирская, телесная - все, чем правит Сатана, есть олицетворение Левого Пути. … Сатанизм - единственная известная миру религия, принимающая человека таким, каков он есть на самом деле, и предлагающая логическое обоснование превращения плохого в хорошее, вместо того, чтобы исхитряться уничтожать плохое».  Логическим следствием данной философии является принятие нормой того, что в христианстве считается грехом. Лавей писал: «Христианская вера определяет семь смертных грехов: жадность, гордыня, зависть, гнев, обжорство, вожделение и леность. Сатанизм же выступает за потворство каждому из них, если это ведет к физическому, духовному и эмоциональному удовлетворению». Грех для Лавея естественен, он писал: «Сатане никогда не был нужен свод правил, поскольку естественные жизненные силы поддерживали человека «во грехе», имея целью самосохранение человека и его чувств».
Как нужно относиться к ближним согласно «Сатанинской библии»? Лавей писал о воздаянии другим: «Сатанизм придерживается измененной формы Золотого Правила. Наша интерпретация его такова: «Воздай другим то, что воздали тебе они», потому что если «Воздаешь ты каждому, как воздали бы тебе они» а они, в ответ, относятся к вам плохо, самой человеческой природе противно продолжать относиться к ним с уважением. Вы могли бы воздать другим, как если бы воздали они вам, но если ваша обходительность не была возвращена, к ним следует относиться с заслуженной ими яростью».
Христианское представление о покаянии Лавей отвергал. В частности, он писал: «Когда Сатанист делает что-либо не так, он осознает, что вполне естественно совершать ошибки - и, если он на самом деле раскаивается в содеянном, то извлечет из этого урок и не сделает того же снова. Если же искренне он не кается в том, что он совершил, и знает, что будет продолжать делать то же самое еще и еще, ему незачем исповедоваться и молить прощения». По Лавею, нет смысла в раскаянии,  если человек знает, что будет грешить и дальше. Максимум, в чем может раскаяться сатанист, так это в совершении ошибки, и то, при условии, если он хочет этого.
	Любовь для Лавея – это всего лишь эмоция. Много в своей книге он уделил внимания сексуальной свободе. В частности, он писал: «Сатанизм пропагандирует сексуальную свободу, но только в истинном смысле этих слов. Свободная любовь, в Сатанинском понимании, может означать свободу именно этого - быть ли верным одному человеку или же давать волю своим сексуальным страстям со столькими людьми, сколько по вашему разумению потребно для удовлетворения ваших индивидуальных нужд». В его учении нет жесткой установки всем предаваться оргиям, скорее он призывает своих учеников в сексуальной области делать то, что им нравится. Лавей продолжает: «Сатанизм не потворствует оргиастической деятельности или внебрачным связям тех, для кого это не является естественной наклонностью. Слишком для многих было бы неестественным и ущербным быть неверным своим избранникам. Для других сексуальная привязанность к одному человеку стала бы разочарованием. Каждый должен решить для себя, какая форма сексуальной деятельности наилучшим образом подходит для его индивидуальных нужд. … Сатанизм мирится с любой формой сексуальной деятельности, которая должным образом удовлетворяет ваши потребности, будь они гетеросексуальные, гомосексуальные, бисексуальные и даже асексуальные, - по вашему выбору. Сатанизм также одобряет любой фетиш или отклонение, улучшающие или обогащающие вашу сексуальную деятельность…».  Единственное ограничение в сексе, по Лавею: секс не должен причинять вред другим. Можно заниматься любыми сексуальными извращениями, если твой партнер на это согласен. При этом, по мнению Лавея, настоящий сатанист озабочен сексом не больше, чем любым другим своим желанием. 
	Особое место в «Сатанинской библии» уделено так называемым «духовным вампирам». Кто же это такие? Лавей учит, что «духовные вампиры – это индивидуумы, сосущие из других их жизненную энергию». Эти люди, согласно «Сатанинской библии», присутствуют во всех слоях общества. «Духовный вампир» никогда и ничего не просит у своих жертв, более того, он даже может помогать им, в том числе даря материальные предметы, ничего не требуя взамен. Он «просто дает знать вам о своих желаниях тайными путями, что защищает его от обвинений в паразитизме» . Логически из учения Лавея следует, что «духовный вампир» - это человек, перед которым сатанист начинает ощущать какие-либо обязательства. Лавей писал: «…опасайтесь тех, у кого нет настоящих друзей и видимого интереса в жизни (кроме интереса к вам), Он всегда будет повторять вам, что очень разборчив в выборе друзей, или не сходится с людьми легко из-за своих высоких стандартов. (Чтобы приобрести и удержать друзей, нужно быть готовым отдать себя, чего не способен сделать духовный вампир.) А он поспешит добавить, что ВЫ удовлетворяете все его требования и являетесь поразительным исключением среди прочих: вы - один из немногих, достойных его дружбы» . Как должен вести себя сатанист при встрече с подобным «духовным вампиром»? Лавей дает своим последователям рекомендацию: «Для настоящего Сатаниста единственный путь иметь дела с духовными вампирами – «валять дурака», и поступать так, словно они и на самом деле альтруистичны и на самом деле не ожидают ничего взамен. Проучите их, любезно принимая все, что они дают вам, благодаря их достаточно громко, чтобы слышали все, и уходите прочь! Таким образом, вы становитесь победителем. А что им остается сказать? Если же от вас все еще ожидают, что вы отплатите за их «великодушие» (вот здесь самая трудная часть!), вы говорите «НЕТ» - но снова любезно! Когда они почувствуют, что вы выскальзываете из их хватки, произойдут две вещи. Во-первых, они будут разыгрывать «подавленность», надеясь, что ваши чувства долга и сочувствия проявятся, а когда (или если) этого не произойдет, они покажут вам свою ИСТИННУЮ суть и станут злобными и мстительными» . Фактически, сатанист любое внимание и участие  других людей в своей жизни может объявить «духовным вампиризмом», что способствует одиночеству сатаниста, его психологической изоляции и постоянной настороженности по отношению к людям, неспособности налаживать психологические контакты. Что касается критериев, по которым сатанист объявляет того или иного человека «духовным вампиром», то они носят настолько субъективный характер, что позволяют любого человека объявить таковым, если на то будет желание сатаниста. Учение о «духовном вампиризме» позволяет сатанистам оправдывать перед самими собой любую неблагодарность относительно людей, с которыми они общаются. Фактически это идеология паразита, который пользуется другими, ничего не давая взамен, к  тому же их же обвиняя в паразитизме.
	Как Лавей относился к жертвоприношениям? Здесь нужно заметить, что автор статьи, прежде чем написать ее, потратил немало времени на ознакомление с различными сатанинскими форумами и сайтами, из которых узнал, что сатанизм не является единым, цельным движением, скорее это набор различных групп, имеющих часто различные взгляды на одни и те же вопросы. Несомненно, есть сатанисты, которые прибегают к кровавым жертвоприношениям (по крайней мере, на форумах они обсуждают эту практику), чаще всего животных, хотя, судя по всему, бывают и убийства людей, по крайней мере, особых запретов на это в их идеологии автор не нашел. Но что касается Лавея, то он двойственно относился к практике жертвоприношениям. С одной стороны, он ее отрицал: «Ни при каких обстоятельствах Сатанист не приносит в жертву животное или ребенка!» С другой стороны, утверждал что «символически жертва уничтожается через наговор или проклятие, что, в свою очередь, приводит к физическому, духовному или эмоциональному разрушению «жертвы» способами, которые нельзя затем приписать волшебнику. Сатанист приносит человеческую жертву только тогда, когда она может послужить двум целям сразу: для освобождения волшебника от зла в форме проклятия и, что более важно, для избавления от весьма отвратительного и заслуживающего того индивидуума… у вас есть все права на то, чтобы (символически) уничтожить их, и, если ваше проклятие приводит к настоящему уничтожению, утешайтесь мыслью о том, что вы послужили инструментом в избавлении мира от вредителя (кто есть вредитель, сатанист решает по своему желанию. – В.П.)! Если вашему успеху или счастью мешает кто-либо, - вы перед ним ни в чем не обязаны! Он заслуживает участи быть раздавленным под каблуком!». Цель ритуала жертвоприношения (для тех, кто его совершает), по Лавею, заключается в выбросе энергии, запасенной в крови убитой жертвы. При этом главное в этом обряде заключается не столько в пролитии крови, сколько в мучении жертвы перед смертью. Возможно, Лавей не практиковал жертвоприношения животных, и тем более людей, но он не отрицал возможность убить магическими методами любого человека, которого сатанист сочтет своим врагом.
	Как Лавей относился к черной мессе? Он считал, что она является литературным вымыслом. Так как в черной мессе необходимо было использовать свечи, сделанные из жира некрещеных детей, то священники, по его мнению, использовали этот «миф» для того, чтобы пугать «бедных» матерей и подталкивать их к тому, чтобы они крестили детей, и тем самым обогащали Церковь. Лавей писал: «Бытует мнение, что Сатанинская церемония или служба всегда называется Черной Мессой. Черная Месса НЕ является церемонией, практикуемой сатанистами, сатанист нашел бы ей только одно применение - в качестве психодрамы. Идя далее, следует отметить, что Черная Месса не обязательно подразумевает, что все ее участники - сатанисты. По своей сути, Черная Месса - пародия на религиозную службу Римской Католической Церкви, но также может быть вольно переложена на сатиру в отношении любой другой религиозной церемонии» . 
	Главными сатанинскими праздниками являются Вальпургиева ночь (ночь на первое мая) и Хеллоуин (канун дня всех святых, 31 октября), 	а также день рождения сатаниста. Лавей писал: «Сатанист полагает: «Почему бы не быть честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим богом не считать себя?» Каждый человек является богом, если он считает себя таковым. Так что сатанист празднует свой день рождения как самый важный праздник в году». 
	Особое место в учении Лавея занимает магия. Он определяет магию как: «Изменение ситуаций и событий в соответствии с волей человека, невозможное при применении обычных методов». 	Лавей не делит магию на белую и черную, считая, что цель магии заключается в достижении власти и удовлетворении личных желаний. В частности, он пишет:  «Тот, кто притворяется, что магия или оккультизм интересуют его по причинам иным, нежели достижение личной власти, является худшим образчиком ханжества и лицемерия…. Обычно считается, что белая магия используется только для хороших и неэгоистических целей, а черная, втолковывают нам, - лишь для эгоцентричных, или «злых» дел. Сатанизм не проводит разделительной черты. Магия есть магия, будь она применена для помощи или для помехи. Сатанист, будучи волшебником, должен быть в силах решить сам,  что справедливо, а затем приложить силы волшебства для достижения своей цели».  При этом Лавей очень низко оценивал большинство трудов по магии, распространенных в современном обществе. Он писал: «…за небольшим исключением, все трактаты и книги, все «тайные» гримуары, все «великие труды» по вопросу магии являются не более, чем ханжеским мошенничеством, греховодным бормотанием и эзотерической тарабарщиной хроникеров магических знаний, не способных или не желающих предоставить объективную точку зрения на этот вопрос. Писатель за писателем, пытаясь означить принципы «белой и черной магии», преуспели лишь в таком затуманивании объекта рассмотрения, что человек, самостоятельно изучающий волшебство, проводит свои занятия за глупым стоянием в пентаграмме в ожидании появления демона, тасованием колоды карт для предсказания будущего, теряющего в картах свой смысл, и присутствием на семинарах, гарантирующих лишь расплющивание его эго (а заодно и бумажника); и, в итоге, выставляет себя круглым идиотом в глазах тех, кто познал истину!». 
	К кому из предшествовавших ему лидеров сатанизма Лавей относился с симпатией? Он считал, что ближе всего ему по духу были ритуалы, созданные знаменитым сатанистом Алистером Кроули (Aleister Crowley).  Но и у него Лавей нашел ряд недостатков: «Кроме очаровательной поэзии, альпинизма и поверхностного знания некоторых магических безделушек, жизнь Кроули явила собой пример позерства и попыток казаться хуже, чем он был на самом деле. Как и его современник, Преподобный (?) Монтегю Саммерс, Кроули, без сомнения, провел свою жизнь с прижатым к щеке языком, но сегодняшние последователи Кроули ухитряются прочесть эзотерический смысл в каждом его слове». По сути, вершиной сатанизма Лавей считал себя, что, впрочем, неудивительно учитывая тот эгоцентризм, который лежит в основе всего его учения.
	Как уже было отмечено выше, сатанизм состоит из множества групп, которые могут иметь значительные различия в своих учениях и практике. Лавей отнюдь не является  общепризнанным авторитетом в среде сатанистов, многие из них относятся к нему критически. Поэтому будет целесообразно сказать несколько слов о той критике, что они подвергли  Лавея, хотя эта критика и не носит характера «богословской» полемики.
	В самом начале статьи, излагая биографию Лавея, мы упомянули, что она не совсем соответствует историческим фактам. Обратимся к ее критикам. Были проведены исследования его биографии, которые вылились в написание следующих трудов: Альфред Кнопф «Святые и грешники» (Knopf, A. «Saints and Sinners», New York, 1993) и Майкл Акино «Церковь Сатаны» (Aquino, M. «The Church of Satan», San Francisco: Temple of Set, 1983).	С некоторыми выводами этих исследований автор хочет познакомить читателей.
 Прежде всего, по свидетельствам родственников Лавея,  его бабушка была не цыганкой, а украинкой. В возрасте пятнадцати лет Лавей не играл в  Большом Симфоническом оркестре Сан-Франциско, так как в  1945 году такого оркестра просто не существовало. В 1947 году Лавей не убегал из дома и не присоединялся к цирку, об этом свидетельствовали его родственники и бухгалтерские книги цирка Клайда Битти. Мерилин Монро также никогда не была любовницей Лавея. Более того, она никогда не работала стриптизершей в том клубе, где ее якобы встретил Лавей. Об этом свидетельствовал владелец клуба «Mayan Burlesque Theatre» Пол Валентин. Лавей никогда не работал фотографом в Департаменте Полиции Сан-Франциско. По крайней мере, архивы этого учреждения не имеют никаких сведений о нем. Мифом является, и история о том, что в Вальпургиеву ночь в 1966 году Лавей объявил о создании «церкви сатаны». В реальности, в это время Лавей подрабатывал, читая лекции по оккультизму, что приносило очень маленький доход, и будущий издатель его книг Эдвард Вебер порекомендовал ему создать собственную «церковь», с целью привлечения внимания журналистов. Так летом 1966 года в объявлениях о своих лекциях Лавей впервые стал называть себя «священником церкви сатаны». Мифом является, и утверждение, что Лавей был техническим консультантов в фильме «Ребенок Розмари», снятом режиссером Романом Полански, да к тому же еще и сыграл в нем роль дьявола. В реальности, по словам продюсеров этого фильма Вильяма Кастла и Джина Гутовски, никаких «технических консультантов» в фильме не было. Более того, Поланский и Лавей никогда не были знакомы. А роль дьявола в фильме сыграл никому не известный молодой танцор. Какое же отношение Лавей вообще имел к фильму «Ребенок Розмари»? В 1968 году, на премьере этого фильма в Сан-Франциско, администрация кинотеатра, в котором он должен был быть показан, обратилась к Лавею с просьбой его прорекламировать, что Лавей и сделал. Теперь по поводу знаменитой книги Лавея «Сатанинская библия». В конце шестидесятых годов двадцатого века в Америке отмечался большой интерес к сатанизму, и издательство «Avon Books» предложило Лавею написать книгу, посвященную данной теме. Был подписан договор, но Лавей не успевал написать книгу к срокам, оговоренным в договоре, и тогда он прибегнул к плагиату.  В его «Сатанинской библии» есть заимствования из следующих книг: Рагнар Редбирд «Сила суть закон» (Ragnar Redbeard, «Might is Right», Port Townsend: Loompanics (reprint), 1896), Алистер Кроули «Равноденствие» (Equinox), Эйн Рэнд «Атлас пожимает плечами» (Atlas Shrugged). Умер Лавей не 31 октября 1997 года в Хеллоуин, как утверждают его последователи, а 29 октября, об этом сказано в свидетельстве о смерти №380278667, подписанном доктором Джайлсом Миллером. 
Теперь посмотрим, как Лавей относился к религиям. Прежде всего, он считал, что «религии должны быть подвергнуты сомнению. Ни одна моральная догма не должна приниматься на веру, ни одно правило суждения не должно быть обожествлено. В моральных кодексах нет изначальной святости». И такая позиция неудивительна, если учесть, что он считал, что «человек всегда создавал богов, а не они его»; «все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым «Богом»». Фактически Лавей отрицал все мировые религии, считая истинной лишь собственную. В частности, он писал: «Восточные мистические верования научили людей касаться головой своего пупка, стоять на голове, пялиться на пустые стены, избегать ярлыков в повседневной жизни и ограничивать себя в каждом желании материальных удовольствий. Тем не менее, я уверен, что вам доводилось видеть множество так называемых йогов с такой же неспособностью бросить курить, как и у всех людей, или «возвысившихся» буддистов, которые становятся такими же возбужденными, как и «менее отвлеченный» человек, при встрече с лицом противоположного, а в некоторых ситуациях и одного с ним пола. Однако же, будучи испрошены объяснить причину своего лицемерия, эти люди отступают в двусмысленность, характеризующую их веру - никто не может их осуждать, не получив прямых ответов. Простой, по своей сути факт - этот тип людей, обратившись к вере, исповедующей воздержание, приходит к потворству. Их принудительный мазохизм является причиной выбора религии, которая не только отстаивает самоотрицание, но и поощряет его и, более того, дает им освященный путь для выражения своих мазохистских нужд. Чем большую дозу плохого обращения они могут снести, тем «святее» они становятся».  Все религиозные люди, за исключением сатанистов, для Лавея являются мазохистами. Более того, мученичество за веру, когда люди принимают смерть во имя преданности Богу и нежелания предать Его, объявляется Лавеем также формой мазохизма. Он писал: «…отдать свою собственную жизнь за нечто не личное, такое, как политическое или религиозное убеждение, есть ничто иное, как высшее проявление мазохизма».  Относил ли Лавей свою веру в категорию «личное» или нет, остается под вопросом. Смог бы он умереть за свою веру, или при необходимости откинул бы ее в сторону? Впрочем, если религия воспринимается как бизнес-проект, то действительно, за такую религию  умирать глупо.
Учитывая, что в России, главным оппонентом сатанизма является христианство, будет уместно вопросу отношения Лавея к христианству уделить особое внимание. Читая «Сатанинскую библию», автор статьи поражался, как можно исказить и оболгать его. Впрочем, вполне возможно, это связано не только с желанием Лавея принизить христианство, но и с элементарным невежеством автора «Сатанинской библии» в данном вопросе. В любом случае, автор не просто попытается описать основные обвинения, выдвинутые Лавеем против христиан, но и дерзнет  дать им собственную оценку, а также разобраться, насколько эти обвинения состоятельны. Итак, как Лавей относился к христианству?
	 Не сложно догадаться, что Лавей христианство не любил. В своей книге «Сатанинская библия», повествуя о христианстве, он использует прием, которым активно пользовались воинствующие безбожники в бывшем Советском Союзе, суть которого заключается в профанации христианства, в представлении его в гротескной форме, имеющей мало общего с реальностью. Учитывая, что большинство последователей Лавея, в нашей стране имеют смутное представление о христианстве (в основном - это молодежь), этот прием неплохо работает. Впрочем, война с «ветряными мельницами» всегда была популярным занятием тех, кто выступал с критикой христианства. По крайней мере, автор статьи, изучая сектантскую литературу, постоянно сталкивается с ситуацией активной борьбы различных сектантских идеологов с ими же самими придуманным «христианством». Что же касается Лавея, то он, прежде всего, считал христиан лицемерами. В частности, когда он «работал» (работал ли?) музыкантом, то, по его свидетельству: «… видел мужчин, пожирающих взглядами полуголых танцовщиц на карнавале, а в воскресенье утром, когда я играл на органе у палаточных евангелистов на другом конце карнавала, я видел на скамейках тех же самых мужчин с женами и детьми, и эти мужчины просили бога простить их и очистить от плотских желаний. А в следующий субботний вечер они снова были на карнавале или в другом месте (интересно Лавей одновременно присутствовали и на карнавале, и в «другом месте»? – В.П.), потворствуя своим желаниям. Уже тогда я знал, что христианская церковь процветала на лицемерии, а человеческая природа находила выход, несмотря на все ухищрения, при помощи которых белосветные религии ее выжигали и вычищали». Нужно заметить, что лицемерие осуждается, прежде всего, самими христианами. Немало примеров его осуждения можно найти в Священном Писании (см.: Мф.6:2; 6:16; 15:7-9; Мк.12:15 , т.д.). О человеческой слабости писал и апостол Павел: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим.7:15).  Так что Лавей не открыл ничего нового, и то, что человек слаб, христианам прекрасно известно. Если человек слаб, не будет ли разумным предложить ему путь, на котором он станет сильнее? Путь борьбы со страстями очень тяжел, и далеко не все достигают его вершин. Но есть люди, которые хотя бы пытаются это сделать, и это - христиане. А есть люди, которые «плывут по течению» своих страстей, считая себя при этом какими-то избранными. На самом деле, философия Лавея - это философия слабых людей. Любое более или менее значительное достижение в этой жизни требует труда. Знания даются через труд, достижения в спорте также требуют труда. Работа над собою - это тоже труд. Лавей, по сути, предлагает своим последователям «плыть по течению» своих страстей. Путь Лавея - это путь раба страстей. Путь, который превращает человека в животное, в биологическую машину. Впрочем, это не удивительно, ведь для Лавея человек это просто «животное». Только где же здесь свобода? В чем же здесь сила и гордость сатанистов? В том, что они удовлетворяют животные инстинкты? Ну, так «естественными потребностями», инстинктами живут и коровы, на то они и коровы. Стало быть путь сатанизма - путь слабых людей, которым не хватает сил обуздать собственные инстинкты, и которые пытаются через идеологию, изложенную в книгах, подобных «Сатанинской библии» Лавея, оправдать свою слабость. 
	В «Сатанинской библии» утверждается что: «… церкви базировали свое учение на поклонении духу и отрицании плоти и интеллекта. Он (Лавей. – В.П.) же осознал необходимость церкви, которая снова возвела бы разум человеческий и его плотские желания в ранг объектов поклонения». Хочется заметить, что данное утверждение является ложью. Если бы Лавей более внимательно изучал Библию, то узнал бы, что она учит иному, в частности в ней говорится: «Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь» (Прит.2:10-12). Более того, христианство отрицает слепую веру, апостол Павел призывал все испытывать и держаться хорошего (1Фесс.5:21). А отрицание плоти свойственно не христианам, а манихеям, с которыми христианство боролось. Манихеи считали материю злым началом, с которым боролись, в частности, через умерщвление плоти. Христиане же, наоборот, отвергали такие идеи, как утверждение что материя может быть злом. Какое же материя зло, если в нее Бог облекся? Материя сотворена Богом, а Бог ничего злого не творил (Быт.1:31). Цель аскетической практики в христианстве не в борьбе с плотью ради ее уничтожения, это было бы самоубийством, непрощаемым грехом, а в обуздании страстей, в контроле над плотью, что далеко не одно и то же.
	Лавей утверждал, будто «…католики верят в то, что протестанты обречены сгинуть в аду только потому, что те не принадлежат к Католической церкви. Точно так же многие раскольнические группы христианской веры, такие, например, как евангелистские…церкви веруют в то, что католики - язычники, поклоняющиеся идолам». Верят ли римокатолики, что протестанты «сгинут в аду»? Придется сатанистов разочаровать. Римо-Католическая Церковь считает Мартина Лютера (основателя протестантизма) еретиком, который был отлучен от Церкви, но не считает, что вина отцов лежит на детях. Человек, воспитанный в протестантизме, не отвечает за личную вину Лютера, и потому не будет гореть в аду только потому, что он не родился среди римокатоликов! Чтобы утверждение автора не звучало голословно, дадим самим римокатоликам выразить свое отношение к протестантам: «…те, кто верует во Христа и принял действительное крещение, находятся в некоем, хотя и неполном общении с Католической Церковью … оправданные верою в крещении, они сращены со Христом и, следовательно, по праву носят имя христиан, и сыны Католической Церкви правильно признают их братьями в Господе. … Немало также у наших братьев, разъединенных с нами, совершается священнодействий христианской религии, которые, различными образами, согласно различным положениям каждой Церкви или Общины, без всякого сомнения, могут действительно порождать благодатную жизнь и надо признать, что они способны открыть доступ к общению во спасении». Теперь относительно протестантов, считают ли они римокатоликов  язычниками? Учитывая, что протестантизм - это очень размытое течение, мы будем говорить о классических протестантах, лютеранах. Мартин Лютер был очень эмоциональным человеком и позволял себе высказываться о Римском Папе очень резко. Несомненно, это не делает ему чести. В своих письмах он даже называл его «антихристом». Хотя в оправдание ему можно заметить, что в то время любая полемика редко обходилась без ругани (нравы были такими). К тому же, как уже было выше сказано, Мартин Лютер был очень импульсивным человеком, что не могло не отражаться на написанных им книгах и письмах. Что же касается отношения лютеран к Римо-Католической Церкви, то хочется опять огорчить сатанистов, не считают они Ее языческой. Впрочем, дадим слово самим лютеранам: «Лютер, метавший громы и молнии в современную ему католическую церковь – «римскую блудницу», никогда и мысли не допускал, будто крещение, совершенное над ним в этой самой церкви, не действительно и требует повторения. И впоследствии лютеране никогда и ни при каких обстоятельствах не допускали второго крещения», что было бы в принципе невозможно, если бы они считали римокатоликов язычниками.
	Не нравилось Лавею и христианское Таинство Покаяния. В частности, он писал: «…если даже человек и прожил свою жизнь, не следуя законам своей веры, он может в свой последний час послать за священником и на смертном одре свершить последнее покаяние. Тут же прибежит поп или проповедник и «уладит» с Богом вопрос о пропуске в Царствие Небесное…». Действительно, христианство свидетельствует о Боге Любви, Боге - милующем. Бог не судья, который подчиняется формальному законодательству и не властен над ним, Он - Законодатель! При этом  милость Он ставит выше закона формальной справедливости. Это видно из притчи о виноградарях (Мф.20.1-15). Бог смотрит не на то, какое воздаяние нужно воздать человеку за совершенное им деяние, а на то, что человек есть. Он судит не по форме, но по сути человеческой. Что касается Таинства Покаяния, то оно опять же представлено в труде Лавея в извращенной форме. Покаяние не есть магический обряд, в результате которого с человека автоматически снимаются грехи, и он попадает в рай. Учащие так искажают христианское вероучение. По крайней мере, Православная Церковь так это Таинство не воспринимает. Таинство Покаяния намного глубже, чем просто магический акт, к каковым привык Лавей. Христианин кается не перед священником, а в первую очередь перед Богом, священник лишь свидетель. Также нужно заметить, что не священник прощает грехи, а Бог. Священник лишь просит Бога об их прощении, но если Бог видит, что нет искреннего раскаяния (а раскаяние это, прежде всего, изменение ума, внутренняя готовность полностью исключить грех из своей жизни), что человек внутренне не изменился, то никакого автоматического снятия грехов не происходит, и ни в какой рай человек не попадет, сколько бы обрядов исповеди он формально не проходил. 
	Очень своеобразно Лавей понимал и «первородный грех». В частности, он писал: «Чтобы подстраховать процесс размножения человечества, природа сделала вожделение вторым по силе инстинктом после самосохранения. Осознавая это, христианская церковь, тем не менее, сделала блуд «первородным грехом». Таким образом, получается так, что никому не удается избежать греха. Ведь сам факт нашего существования есть результат греха - Первородного греха». Нужно заметить, что заявление Лавея является откровенной глупостью. К сожалению, в его работе нет сносок  и непонятно, сам ли он придумал то, что писал о христианах, или нахватался в какой-нибудь сектантской литературе, которой в Америке с избытком. В любом случае, насколько известно автору, ни православные, ни римокатолики, ни протестанты (по крайней мере, лютеране), не отождествляют «первородный грех» с сексом. Сам по себе секс не является грехом, более того, Бог его благословляет в браке (Быт.1:28). Блуд же есть предательство любимого человека. Блудник лишает себя полноты духовного единства (Мф.19:6) с любимым человеком, и тем пресекает возможность своего духовного роста, встает на путь деградации. В христианстве семья считается малой церковью, как Иисус Христос един со Своею Церковью, так и муж и жена должны быть едины друг с другом. Это единство духовно восполняет супругов, переводит их в новое духовное качество, которое теряется через блуд. Но опять же, блуд и «первородный грех» - это не одно и то же, скорее блуд является следствием «первородного греха», но никак не тождественным понятием. Что же касается самого «первородного греха», то он заключается в отречении от Бога, в желании незаконным магическим путем стать «богами» без Бога, в желании добиться этого, не затрачивая никакого усилия, и, прежде всего, нравственного труда. Проявляется же «первородный грех» в людях как склонность творить греховные поступки. Ярким проявлением «первородного греха» является идеология Лавея, в которой, как он и сам признавал, главное не секс, а служение своему эго. Так что проблема «первородного греха не в сексе, а во взаимоотношениях человека с Богом.
Занятно понимает Лавей и христианское учение о посмертном существовании. Он писал: «Раз естественные инстинкты человека вводят его во грех, все люди есть грешники; а грешники попадают в ад. Если все мы попадем в ад, то встретим там своих друзей. Рай же должен быть населен весьма странными существами, коли все, для чего они вели праведную жизнь на земле, - это попасть в место, где они целую вечность могли бы бренчать на арфах (выделено нами. – В.П.)». Нужно заметить что «естественные инстинкты» человека не могут привести ни в рай, ни в ад. Туда приводит наличие или отсутствие греховных стремлений, т.е. «неестественные инстинкты». Грех есть отречение от Бога, это как раз неестественное стремление, и вот оно действительно сильно скажется на посмертной судьбе всех людей.  А «бренчать на арфах» христиане не планируют, и даже чертей со сковородками в аду не представляют. Рай есть состояние пребывания с Богом, но это не есть некий сон или состояние полного бездействия, или тем более «бренчание на арфах», нет, наоборот это бесконечное возрастание в духе через познание Бога, через личное общение с Ним. Что касается ада, то ад это место, лишенное света, место, где нет Бога (хотя возможно ли вообще такое место!). В любом случае, ад - это место, где Бог по милости своей предоставляет находиться тем, кто хочет жить без Него, воплотить это мечтание на практике. Ад - это место, где человек не знает покоя, где его мучат неудовлетворяемые страсти, которым так рекомендует потакать Лавей. Страсть можно удовлетворить, пока есть тело, нет тела -  нет и удовлетворения, а страсть со смертью физического тела не исчезает. Ад, в который попадут ученики Лавея, заключается в них самих, хотя они этого и не осознают. В целом христианство не ставит перед собою целью нарисовать карту рая или ада, оно больше внимания уделяет вопросам нравственного совершенствования. А как там будет, узнаем, когда попадем.
Обвинил Лавей основателей христианства и в том, что они внушают страх перед Богом, в частности, он писал: «Ханжеские пророки научили людей бояться Сатану. Но как же тогда быть с такими терминами, как «богобоязнь»? Если Бог столь милостив, зачем тогда людям бояться его?» Действительно в Библии используется термин «богобоязнь». Например, богобоязненным называется Иов (Иов.1:1). Призывал к богобоязненной жизни христиан и апостол Петр (1Пет.3:2). Но богобоязнь христиан -  это не «богобоязнь» Лавея, как страх перед источником возможных мучений. Христианство вкладывает в это понятие иной смысл. Как учит Священное Писание: «…Бог есть любовь» (1Ин.4:8). А богобоязнь - это страх причинить боль тому, кого любишь. Бог призывает людей к совершенной любви, а «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин.4:18). Так что трактовка термина «богобоязнь» Антоном Лавеем некорректна. 
Можно было бы и дальше продолжить разбор обвинений, выдвинутых Лавеем против христиан, но, на взгляд автора, приведенного материала достаточно, чтобы сделать вывод о том, что Лавей слабо был знаком с христианством.
	Прежде, чем мы завершим нашу работу, скажем несколько слов о христианском понимании сатаны, и последствий контактов с ним. Прежде всего, нужно отметить, что сатана есть падший ангел, дух, являющийся личностью. Он, как и все ангелы, был сотворен по «образу и подобию» Бога, но возгордился и захотел стать богом без Бога. Но именно Бог является источником всякой жизни и, отринув Бога, сатана стал отцом смерти, так как в самом себе он не имеет источника жизни. Его стремление стать богом не оправдалось, он потерпел фиаско, но его гордыня не позволяет ему этого признать.  Как и все гордецы, источник всех своих проблем он ищет не в себе, а в окружающих, и если путь к обожению (попытке нравственно уподобиться Богу, и через это стать со-творцом Богу) для сатаны и его слуг закрыт, то путь к противодействию в этом стремлении тем, кто может этого достичь, т.е. людям, открыт. Поэтому основная деятельность  сатаны и его слуг, от сотворения человека, заключается в том, чтобы мешать людям духовно возрастать в Боге, соблазняя их на путь, на который они стали сами. Так они стремятся всевозможными способами пробуждать в людях гордыню, толкать их к противлению Богу. В Священном Писании эта деятельность сатаны отображена в притче о сеятеле Мф.13:24-30. Закончится это все для сатаны и его слуг очень плохо. Он в аду останется наедине со своими глупыми почитателями, у которых будет очень много времени подумать о том, какую большую глупость они совершили, живя на земле, став на путь сатанизма. 
	Что можно сказать, подводя итог нашему небольшому исследованию? Хочется обратить внимание читателей на несколько моментов. Прежде всего, зачем Лавей использовал в названии своей книги слово «библия»? Зачем назвал свою организацию «церковью» и стал носить пастырскую одежду? Несложно догадаться, что сделано это было для того, чтобы привлечь к себе внимание, и в первую очередь - внимание прессы. Лавей стремится к банальной рекламе. Весь шоу-бизнес  построен на подобных приемах, чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить Луизу Чикконе, которая взяла себе псевдоним «мадонна». Лавей ведет себя не как человек, действительно посвященный во что-то, а как шоумен. От чьего имени он ведет свое «откровение»? От Бога? Нет. От сатаны? Нет. Ведь он отрицает сатану как личного духа. Так что источник «Сатанинской Библии» - это сам Лавей, конечно, если он не был плагиатором, в чем его обвиняли. А есть ли предпосылки доверять Лавею? Может, он имел хорошее образование? Нет. Может, он претендовал на принадлежность к какой-то древней тайной традиции? Тоже нет. Он был человеком, напичканным  оккультной литературой,   каких на свете множество. Еще стоит добавить, что он позволял себе писать о вещах, ему совершенно незнакомых, например, о христианстве, фактически рассказывая в своей «Сатанинской библии» сказки о нем. Что нового дала «Сатанинская библия» миру? Собственно ничего, идеи гедонизма и нигилизма были известны до Лавея. По сути, он посредственный компилятор чужих идей, все, что он привнес своего, так это облек их в скандальную «упаковку». Каких-то новых философских откровений в его книге нет. Если бы не громкое название его книги и его организации, сейчас о нем вероятно никто бы и не знал. Почему Лавей приобрел определенную популярность среди многих людей в западном обществе? Если отбросить активную рекламу, которой он обязан СМИ, то основных причин, на взгляд автора, несколько. Во-первых, есть люди, которые становятся сатанистами из  чувства протеста против христианства, они не столько «любят» сатану, сколько ненавидят Христа. Во-вторых, многих может прельстить вседозволенность, проповедуемая Лавеем, в том числе и сексуальная. В-третьих, многие могут прийти туда просто из любопытства или из поиска острых ощущений. Хотя, конечно, возможны и иные причины популярности Лавея, кроме перечисленных. На взгляд автора,  Лавей и подобные ему - это продукт культуры, из которой исторгли Бога. Лавей привносит в западную культуру «остренькое» чтобы пощекотать нервы обывателей, почему он и был частым героем журналистских статей. Он был для СМИ человеком, который своей эпатажностью позволял повышать их тиражи. Основной вред от Лавея заключается в том, что его книги развращают людей, воспитывая в них эгоизм,  ведя их к психологической изоляции от людей, и духовной от Бога. Что же касается людей, перед которыми стоит выбор, принять или отвергнуть Лавея, как духовного наставника, то автор рекомендует им сильно подумать, прежде чем сделать хоть шаг навстречу его жизненным принципам. Завершить же статью хочется цитатой из Священного Писания: «…народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин.12:40).

Религия антихриста:  какой она будет?

Длительное изучение современного  сектантства вынуждает  автора данной работы обратить внимание на вероучительную общность многих сект. В заголовок статьи вынесен вопрос о том, какой будет религия антихриста. Конечно, никто не может дать на него однозначный ответ и данная статья на это не претендует. Но все же можно предположить, что некоторые из тех идей, которые сейчас активно пропагандируются в сектах, найдут в религии антихриста свое отражение. 
Итак, какой будет религия антихриста? Несомненно, она отвергнет догмат о Пресвятой Троице. Этот догмат отвергают фактически все секты, что не должно нас удивлять, так как без признания христианского учения о Пресвятой Троице Иисус Христос становится в лучшем случае пророком, но никак не Богом. Если же Христос – не Бог, значит, спасти человечество от греха и порожденной грехом смерти Он не мог. Без догмата о Пресвятой Троице христианство превращается в набор архаичных мифов.
Учения о Боге, скорее всего, будет не монотеистичным, а пантеистичным. Если быть более точным – в его основу ляжет пантеистический монизм. Это связано с несколькими причинами. Пантеизм учит, что все есть Бог, а если все есть Бог, значит, человек по природе божественен. Если природа человека божественна, следовательно, греха нет, зло становится относительным понятием. Зло превращается во временное несовершенство, наличие которого столь необходимо в этой религиозной системе. Фактически пантеизм оправдывает зло, делает его легитимным. Если зло изначально присуще природе, то мгновенно меняется роль дьявола: он становится носителем зла не в силу своего свободного выбора, как учит христианство, а в результате естественных свойств своей природы. Дьявол становится носителем добра, потому что добро и зло в пантеизме – разные стороны одной и той же материи. Монизм провозглашает единство всего. Есть абсолют, весь мир является его проявлением. Если весь мир – проявление одного и того же абсолюта, который божественен, значит, и дьявол – его проявление, значит, и он божественен. Пантеистический монизм возрождает язычество на новой основе: все есть Бог, Бог во мне, постигая себя, я постигаю Бога и становлюсь Богом. Вот логика данной системы. Покаяние в ней оказывается ненужным, в чем же может каяться Бог?
Бог в системе антихриста, скорее всего, будет безличен. С личностью можно общаться, личность может прощать. Безличностная система позволяет ввести законы кармы и перевоплощения, тем самым сделав человека марионеткой безликих сил. Закон реинкарнации снижает уровень человеческой ответственности: в этой жизни человек ведет греховный образ  жизни, а в следующей – исправится. 
Учение о Христе на первом этапе становления новой религиозной системы, скорее всего, будет присутствовать. Но православная христология будет искажена, по-видимому, восторжествует теософское учение о Христе: Иисус был праведным человеком, который стал Христом в процессе своего духовного развития. Каждый человек рано или поздно может стать «христом». По мере укрепления власти антихриста христианство объявят устаревшим, а Священное Писание неактуальным для нового времени. 
Будет возрождено магическое отношение к жизни, суеверия, с которыми активно боролось христианство, займут в этой системе достойное место. Возрождение магизма подорвет науку, подменит ее оккультизмом. Поиск сверхъестественного, поиск чуда станет нормой, уровень критичности упадет до минимума. 
Антихристу понадобится внимание к себе всех религий, для этого необходимо объявить их равенство, точнее, равенство их источников. Бог один и тот же, но он проявлял себя в разные периоды и среди разных народов по-разному. Будет активно пропагандироваться идея относительности истины, будет заявлено, что ни одна религия не может претендовать на абсолютную истинность, что такое утверждение является признаком фанатизма и невежества. В результате, изложенная или подобная ей  идеология размоет основы всех мировых религий и развалит их. Все те, кто останется верен своим идеалам, превратятся в маргинальное меньшинство, с которым нужно бороться как с рассадником фанатизма.
В основу данной системы будет положен синкретизм, чтобы каждому казалось, что в новой религии есть что-то близкое и легко узнаваемое по форме, существо же будет подменено. Исламу и иудаизму – идею Одного Истинного Бога, индуистам и буддистам – идеи кармы и перевоплощения, христианам – показную любовь к подмененному Христу. Но в сути своей религия антихриста будет религией обмана, религией подмены. Слова с делами не будут совпадать. Все смысловые понятия будут смещены.
Новая религия поднимет на знамена материальное благополучие. Оно станет необходимым условием духовной эволюции. Будет утверждаться, что нет смысла в страданиях и бедности, что это анахронизм, от которого надо избавиться. При этом произойдет тонкая подмена: согласно христианскому вероучению,  не богатство губит человека, а неправильное отношение к нему. Без Христа нет спасения и никакое богатство не поможет человеку попасть в рай, если он вел греховный образ жизни. Антихрист внесет некоторые «уточнения»: богатство – это возможность для широкой социальной деятельности, человек, помогающий бедным – разве это плохо? Нет. Тогда зачем углубляться в выяснение подробностей: сколько жизней было погублено, для того чтобы накопить это богатство, сколько людей умерло от голода, чтобы этот человек мог заняться благотворительностью; кому есть дело до того, что тот же самый «благотворитель» выпускает оружие или открывает публичные дома? В религии антихриста много будет показной благотворительности, чтобы все знали «своих героев». Антихрист будет утверждать, что рай можно построить на земле, что Небо – это отвлеченное понятие.
Вероятно, будет утверждаться идея борьбы с разумом. Ум заслоняет видение Бога, поэтому откажитесь от мышления, и Бог откроется в вас! Вот принцип грядущей религии. Получат широкое распространение медитативные практики. Их частое применение снизит уровень критического мышления людей и сделает их более внушаемыми. Фактически будет отвергнута трезвенная, критичная вера, к которой призывает христианство, ее заменят «слепой» верой, в которой так любят обвинять христиан современные сектанты.
Общество антихриста будет крайне урбанистичным, стандартизированным. Творческое начало подвергнется уничтожению. Человек, выделяющийся из толпы, будет считаться неполноценным человеком. Отвергающий те ценности, на которых базируется общество, – потенциальным террористом и уголовником. Любая критика будет восприниматься как слабоумие, а активная критика будет пресекаться, можно предположить, что ее сторонников объявят или психически больными, или опасными преступниками. При этом,  как бы парадоксально это ни показалось,  будет провозглашена идея абсолютной свободы. Вы сможете делать почти все, кроме одного, – вы не сможете остаться верными Христу. Это будет напоминать времена первых веков христианства: поставь статую Христа рядом со статуей языческого бога, и ты – добропорядочный гражданин, сбрось статую языческого бога и оставь только статую Христа,  и ты –  преступник.
Основным оружием в борьбе антихриста против христиан будут: фальсификация истории, подмена понятий, распространение лжи (без возможности рассказать правду), псевдонаука, тенденциозная подача материала в средствах массовой информации и восхваление всемирного правителя.
Конечно, мы можем попытаться сделать только небольшой набросок той грядущей религии, которая рано или поздно придет. Но и он заставляет задуматься над тем, кто мы, какие ценности лежат в основе нашей жизни, и лишний раз задаться вопросом: являем ли мы своей жизнью верность Христу или мы так же теплохладны, как и те, о ком сказано в Откровении Иоанна Богослова: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3:16).