Питанов В.Ю.
Неоиндуизм и псевдовосточные секты
Сборник статей

Содержание

Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда
Несколько слов о Ведах
Религия Вед
Справедливы ли учения о карме и реинкарнации?
Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти
Шоу-гуру Шри Чинмой
Лжегуру Сумиран
Сахаджа-йога:  культ «богини» Шри Матаджи Нирмала Деви
Хатха-йога: здоровье ценой вечной жизни? 
Аюрведа без рекламы

***
Псевдовосточные секты: Брахма-Кумарис, культ Сатья Саи Бабы, Сахаджа Йога, культ Ошо Раджниша, Тантра-Сангха, культ Шри Чинмоя,  Общество Сознания Кришны и т.д.
Характеристика: приписывают себе традиционность восточных религий, претендуют на передачу истинной духовной традиции, заявляют о своей совместимости с христианским вероучением. Однако в традиционном индуизме отсутствует прозелитизм, а потому индуистом нельзя стать, им можно только родиться. В индуизме огромное значение придается цепи ученической преемственности (парампаре). Духовным учителем (гуру) может стать только тот, кто сам имел духовного учителя из общепризнанной духовной школы. Для подобных сект характерна подмена основных условий  исповедания традиционного индуизма, например новоиспеченные адепты, не являясь индусами по рождению, не имеют права исповедовать традиционный индуизм. Философия псевдоиндуистских сект полна заимствований из христианства, отсутствующих в оригинальной индийской философии, которые вводятся с целью создания более привлекательного имиджа  секты в глазах людей, воспитанных в христианской культуре. Это приводит к формированию синкретических вероучений, исполненных внутренних противоречий. Скажем, представление о законе кармы логически несовместимо с верой в Личностного Бога, а  идея освобождения ученика от кармы его духовным учителем представляет собой искаженное заимствование христианского таинства Покаяния и прощения христианина Богом. 

Идолы неоиндуизма:
Шри Рамакришна и Свами Вивекананда

Содержание

    Введение
1. Традиционный индуизм:  краткая характеристика
2. Рамакришна – бог иллюзий
3. Мистицизм Рамакришны в свете православной аскетики
4. Свами Вивекананда – «учитель», потерявший Бога
5. Бог, которого нет 
6. Критика христианского  богословия в учении адвайта-веданты
7. Что есть Истина?
8. Проблема зла
9. Карма и реинкарнация
10. Универсальная религия
11. Религиозная терпимость Свами Вивекананды
Заключение

Введение

Начиная с середины XX века на Западе началось активное увлечение восточными религиями. Многие кумиры молодежи, в частности такие  титаны поп-культуры, как «Битлз» увлекались индуизмом. Идея «устарелости» христианства и «прогрессивности» индуизма, благодаря своеобразной «поп-рекламе», нашла себе немало последователей среди западной молодежи, в результате чего, как своеобразная попытка соединить западную культуру с восточной,  возникло новое движение, получившее название New Age. 
Россию называют страной победившего оккультизма, однако нужно отметить, что на Западе оккультизм победил уже давно. Например, в США действует около 3000 издательств, выпускающих оккультную литературу, имеется около 2500 магазинов для их  распространения. Сумма от ежегодной продажи книг New Age составляет 1 миллиард долларов в год. В Европе ситуация не лучше.
При знакомстве с движением New Age у христианина возникает вопрос: как разобраться во всём том хитросплетении доктрин и самых разнообразных учений, на которых оно основано. Самый простой способ – проследить их идеи до первоисточников, так сказать «классиков» движения, и познакомиться с теми доктринами, которые они проповедовали и на которых New Age возрос. Познакомившись с фундаментом движения New Age, легче будет разобраться с отдельными группировками, находящимися внутри него.
Одними из общепризнанных «классиков» движения являются такие деятели, как Рамакришна и Свами Вивекананда, и их философия адвайта-веданты, которую они активно проповедовали как в самой Индии, так и, если говорить о Свами Вивекананде, – на Западе,  ставшая «духовной основой» всего движения New Age. Данная работа посвящена этим людям и идеям, которым они учили.

1. Традиционный индуизм:  краткая характеристика

Индийская философия – это совокупность всех философских доктрин, которые были созданы на территории Индии. Понятие индуизм при этом не является синонимом индийской философии, так как, например, буддизм относится к индийской философии, но не является в прямом смысле индуизмом, если, конечно, под индуизмом понимать религиозное учение, исповедуемое этническими индусами. В современном нам мире наибольшее распространение буддизм нашел вне Индии, на своей же родине эта религиозная доктрина среди коренного населения страны почти не исповедуется.
Индуизм представляет собой не какую-либо одну религиозную систему, а, скорее, совокупность религиозных систем. При этом каждая из них имеет свои специфические черты и может во многом отличаться от других систем. Существует девять основных философских школ Индии: чарвака, джайнизм, буддизм, ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта. Большинство из них давно уже отошли в область истории и сейчас имеют очень незначительное число последователей или не имеют вообще.
Индийские философские школы делятся на два вида: ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные принимают авторитет Вед, неортодоксальные его отвергают. К неортодоксальным относятся только буддизм, джайнизм, чарвака, все остальные системы – ортодоксальные.
Веды (букв. знание) – это самые древние священные индийские писания, которые сформировались к концу II – началу I  тыс. до Р.Х. Ведам приписывается божественное происхождение. Считается, что Веды были переданы людям богами через мудрецов (риши), которые их обрели посредством внутреннего прозрения. Веды в абстрактной поэтической форме рассказывают о сотворении мира, о взаимоотношении с богами и т.д. Все последующие философские труды ортодоксальных индуистских школ в той или иной степени представляют собой комментарии к Ведам. Считается, что Веды непогрешимы и рассказывают обо всем мироздании. Они чрезвычайно аллегоричны и потому без комментариев практически непонятны. Веды в ортодоксальном индуизме являются высшим авторитетом и заключают в себе непреложную для индуиста истину.
В Индии сосуществуют разные философские школы, при этом исторически в разное время те или иные из них имели разную популярность и силу влияния на население Индии. В данное время самой популярной философской школой в Индии можно назвать веданту. Само слово «веданта» буквально означает «завершение вед». Первоначально под этим словом понимались Упанишады (санскрит. – «сокровенное учение»), но впоследствии оно приобрело более широкий смысл и словом «веданта» стали называть все идеи,   порожденные Упанишадами. Упанишады – это произведения, составляющие завершающий цикл канонического свода Вед, сложившийся в основном к VII-VI вв. до Р.Х. Формально Упанишады продолжают традицию Вед, но содержание их не ограничивается ритуальными, мифологическими и космогоническими темами. Они проповедуют новые идеи и учения, основывающиеся на предпочтении «внешнему» ритуалу «внутреннего», отвечающему «должному почитанию». С Упанишад начинается развитие философской и научной мысли древней Индии. Центральными в Упанишадах являются идеи брахмана и атмана. Брахман есть безличный абсолют, атман может пониматься по-разному, например как «всемирная душа» (бог) или как душа конкретного человека и т.д.
Существует огромное количество Упанишад. Изложенный в них материал из-за своей крайней аллегоричности требует комментариев. Отсюда рождаются различные философские школы, опирающиеся на Упанишады. Таких школ веданты множество: Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и многих других «учителей». Наиболее популярной является школа, которую популяризировал Шанкара (788-812), – адвайта-веданта. Шанкара утверждал, что душа человека, его «высшее Я», тождественно Богу в Его сущности. Мадхва (1281-1360) – представитель другой школы веданты утверждал, что «высшее Я» человека и Бог –  это совершенно различные сущности. Система, предложенная Мадхвой, называется двайта-веданта.  Рамануджа (XII век) считал, что «высшее Я» человека и Бог тождественны только в некотором определенном смысле; этот взгляд может быть назван ограниченным монизмом, а философская система называется вишишта-адвайта. В общем, можно сделать вывод, что адвайта-веданта представляет собой  всего лишь одну из ныне существующих философских школ толкования Упанишад, хотя и наиболее популярную и фактически единственно известную за пределами Индии.
В индуизме выделяют три главных направления: шиваизм, вишнуизм и шактизм. Шиваизм – это условное название системы культов, объединенных вокруг бога Шивы. Шива – имя одного из важнейших богов индуизма. Шиваиты считают своего бога творцом мира и его разрушителем. Шива – бог-отшельник, аскет; в его природе подчеркиваются грозный, устрашающий, карающий аспекты; его характеру присущи экспансивность и гневливость. Иногда Шиву представляют повелителем духов и демонов, любителем кладбищ, бездомным скитальцем, сумасшедшим. Вишнуизм – одно из главных, наряду с шиваизмом, направлений индуизма, монотеистически почитающее Вишну в качестве верховного божества, Абсолюта и одновременно – личного бога, воплощающегося на земле. Кришна – одно из воплощений Вишну. Шактизм – культ Шакти. Шакти – это божественная сила или энергия, женская форма  активного проявления в космосе Шивы в шиваитской мифологии.  Шива – бог-абсолют постигается через его энергетическое проявление, воплощенное в универсальном женском начале. Цель шактизма – слияние с божеством.  
Индуизм носит практический, а не умозрительный характер. Это не столько философия, не столько упражнения для утонченного ума, сколько практический образ жизни. Индуизм – это попытка определить причину происхождения зла и страдания в мире и, ответив на этот вопрос, преодолеть их.
Как выше уже отмечалось, у каждой философской школы Индии есть свои индивидуальные особенности, но несмотря на это, есть и такие религиозно-философские категории, веру в которые разделяют почти все школы индуизма. 
Индуисты верят в вечный нравственный миропорядок во вселенной, в справедливый закон, который управляет жизнью людей и богов. Фактически все школы индуизма признают закон перевоплощения, закон кармы. Мир воспринимается ими как арена нравственных деяний, незнание и, следовательно, несоблюдение нравственных законов является, согласно их учению, причиной страдания. Цель же индуиста – освобождение. Необходимо знание реальности, освобождение от иллюзии (майи). Знание человек получает путем победы над страстями и через успокоение ума. В практической части «покой ума» – это основа  познания Реальности, поэтому все многочисленные школы йоги, которые существуют в современном мире, стремятся подчинить ум, привести его в состояние полного покоя, сделать прозрачным для «Истины».
В индуизме значительно развит институт гуруизма. Считается, что без гуру человек не сможет прийти к Богу.  Гуру – это духовный учитель.  Гуру обоготворяется, а во многих религиозных сектах индуизма фактически занимает место Бога: гуру поклоняются, стараются снискать его расположение, так как считается, что нет духовного развития без его милости.
Также в индуизме очень развито учение об аватарах (аватара – санскр. «нисхождение») Аватары – это множественные «нисхождения»  бога на землю. Аватара  может быть как в форме человека, так и в форме животного и даже рыбы.  Принятие этой теории для христиан означало бы отвержение веры в единственное и неповторимое в истории человечества событие Боговоплощения, так как Иисус Христос в рамках этой теории воспринимается как одно из воплощений божества, наравне с Кришной, Буддой и т.д. Именно поэтому это учение так активно в нашей стране популяризируют оккультисты.
 Индуизм по своей сути глубоко магичен. Например, одна из четырех книг Вед, Атхарваведа, представляет собой  книгу заклинаний. 
Традиционный индуизм не поощряет прозелитическую деятельность. Индуистом нельзя стать, им можно только родиться. Миссионерская деятельность традиционному индуизму не свойственна. Индуисты считают, что если бы боги захотели, чтобы человек стал индуистом, они бы сделали так, чтобы он родился в соответствующей семье.
Последователи неоиндуизма любят говорить о своей толерантности к другим религиям, но это не более чем миф. Индуизм агрессивен, и случаи нападения индуистов на христиан и их убийства, в современной Индии не редкость. Оскорбления в адрес христиан, глумление над ними сегодня в Индии – норма. Если индус становится христианином, он лишается социальной поддержки государства.
Население Индии делится на четыре социально-религиозные общности (варны), которые в совокупности представляют собой иерархию статусов, не совпадающую с имущественным, классовым или политическим делением общества. Старшей является варна брахманов – ученых, жрецов и учителей. Вторая по рангу – кшатрии – воины, правители, знать. Третья – вайшьи – земледельцы, скотоводы, торговцы. Четвертая – шудры – зависимые лица. Чем ниже варна, к которой принадлежит человек, тем менее духовным он считается. Шудрам, например,  запрещается читать Веды. Из идеи варн развилась кастовая система. Каста – это группа людей, осознающая свою общность, заключающая браки только между своими представителями, имеющая круг традиционных занятий, а также специфические обычаи, обряды, расселенная чересполосно с другими такими же группами, но ограничивающая с ними общение и включенная в иерархическую систему, т.е. занимающая определенное положение в градации социального престижа. Согласно индуизму, от того, как человек исполняет свои религиозные обязанности, предписанные ему кастой, зависит родится он в следующем перерождении в более высокой или в более низкой касте. Таким образом, кастовый статус представляется как заслуженный человеком в прошлой жизни и способный быть измененным только в следующей жизни.  В касту превращается любая социальная группа (профессиональная, конфессиональная), возникающая в данном обществе. В настоящее время в Индии насчитывается около 3000 каст. Считается, что они отличаются друг от друга степенью ритуальной «чистоты», однако, реальный статус, в основном зависит от материального положения группы. Чем выше каста, тем ее члены богаче, образованнее, занимают более высокие посты и т.д. 
В индуизме существуют традиции, полностью неприемлемые с точки зрения христиан, например, ритуальные самоубийства. В целом, самоубийства в индуизме запрещены, поощряются лишь ритуальные. Наиболее известный из них – обряд «сати»: в случае смерти мужа вдова должна взойти на костер, покончив жизнь самоубийством через самосожжение. Несмотря на то, что англичане запретили этот обряд еще в 1829 году, а в современной Индии с 1987 г. установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати, он практикуется до сих пор. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев сати, в Мадрасе – 147, в Индоре – 144, в Хайдарабаде – 80. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами одного из храмов во имя искупления грехов умерших. Единственная возможность для вдовы избежать этого обряда, согласно индусской традиции, стать женой брата покойного мужа. В индуизме есть и другие формы ритуального самоубийства. Например, в джайнизме существует практика  «саллекхана» – добровольная голодная смерть. Самые знаменитые способы ритуального самоубийства, могущие поспорить по известности с сати, – самосожжение и самоутопление, обычно в священной реке Ганг. Множество самоубийств происходит в рамках культа богини Кали, когда ее последователи приносят ей в жертву свою жизнь или отрезают части своего тела. Лучшим для самоутопления считается место слияния Ганга с Джамной у города Аллахабада. Согласно индуизму, тот, кто убивает себя там, сразу же становится освобожденным (достигает мокши). В храме Джаганатха в Ориссе, в начале сезона дождей, при огромном стечении паломников перевозят идолов индусских богов из одного храма в другой. Колесница, на которой восседают идолы, огромна, и среди паломников пользуется популярностью смерть под ее колесами. Паломники добровольно бросаются под колеса колесницы, и боги шествуют к соседнему храму, умываясь человеческой кровью.
Сейчас индуизм  помимо Индии распространен в Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке, Индонезии, Маврикии, Гайане, ЮАР; имеются немногочисленные группы последователей на Западе и в нашей стране.

2. Рамакришна – бог иллюзий

Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя) (1836-1886) родился в семье обедневшего бенгальского брахмана в деревне Камарпуркур, недалеко от Калькутты. По свидетельствам его современников, с детства он отличался способностью к погружению в трансовые состояния. В 19 лет юноша становится жрецом нового храма богини Кали в Дакшинешваре, маленькой деревне на берегу Ганга в четырех милях от Калькутты. Рамакришне была свойственная склонность к экзальтации, он часто уходил из храма в лес, находившийся поблизости, на месте которого когда-то было кладбище. И там, на забытых могилах, взывал к богине Кали с просьбой явиться ему. Был период, когда он стоял на грани самоубийства из-за того, что богиня не отвечала. Но вот однажды, находясь в состоянии острого психического возбуждения,  он увидел «Кали» и впал в глубокий транс. Вот как описывает дальнейшие события его ученик Свами Вивекананда: «И новое желание охватило его душу, – желание узнать все о других религиях. Он стал искать наставников, принадлежащих к этим религиям. Надо всегда помнить, что под наставниками в Индии мы всегда разумеем не буквоеда, но человека, улицезревшего, осуществившего Бога, человека, который узнал Истину из первых рук, а не столетия спустя. Он отыскал магометанина, известного своей религиозностью и святой жизнью, и поселился с ним, Он подчинялся всему, что предписывал ему учитель, все исполнял и к своему удивлению открыл, что если все исполнять чистосердечно и так, как нужно, это может привести его к той цели, которой он уже достиг. К тому же заключению пришел он, исполняя заповеди истинного учения Христа. Он имел сношения со всеми сектами, которые существуют в Индии, и всюду искал, всюду учился, отдаваясь делу всем сердцем. Он исполнял все, что в данной секте считалось нужным исполнять, и всюду и везде результат был один и тот же. Таким образом, он на деле узнал, что цель всех религий одна, что все они учат одному и тому же, что вся разница лишь в методах и языке. В самой же сущности своей все религии, все секты преследуют одну и ту же цель». 
Итак, Рамакришна, по уверениям его последователей, на личном опыте убеждается, что конечная цель, к которой призывают все религии, одинакова и Бог везде один и тот же. На чем основано это утверждение? На личном мистическом опыте отдельного человека, Рамакришны. Но подобное доказательство несовершенно. Во-первых, мистический опыт одного человека не может ничего доказать окружающим, так как по своей природе субъективен и является достоянием лишь того человека, который его пережил. Во-вторых, проверить утверждения, основанные на субъективном мистическом опыте, невозможно. В-третьих, любой подобного рода опыт может быть неверно истолкован. Даже если допустить, что Рамакришна действительно имел некоторое переживание, носившее мистический характер, или даже серию каких-либо переживаний, на основании которых им были сделаны столь глобальные выводы о тождественности всех религий, то нетрудно дать оценку духовного опыта Рамакришны сквозь призму православной аскетики. Попытаемся это сделать.

3. Мистицизм Рамакришны в свете православной аскетики

Прежде всего, православная аскетическая практика запрещает любые формы экзальтации, что для Рамакришны было нормой. Также Православие призывает к бесстрастию и не допускает никаких форм «острого психического возбуждения», тем более во время молитвы. Вызывают много вопросов мотивы, которыми руководствовался Рамакришна, приступая к исследованию других религий: как утверждает Вивекананда, он хотел «узнать все о других религиях». Православие начинается с покаяния; стать христианином  значит прежде всего, полностью отвергнуть язычество. У Рамакришны это отсутствует, он мистик, но не богослов, и язычником оставался до конца жизни. Без покаяния  духовное развитие христианина в принципе невозможно. Покаяние открывает человеку истину о нем самом, он видит свое место в мире, реально существующие взаимоотношения с Богом. Смирения в веданте нет, не было его и у Рамакришны. Более того,  система,  созданная Рамакришной и его учеником Свами Вивеканандой, полностью отвергает покаяние, так как Рамакришна отвергает греховность человека, считая его изначально совершенным. Если православные подвижники достигали вершины святости  к концу жизни, то Рамакришна  достигает своих духовных вершин очень быстро. Такой образ духовности в рамках христианства известен всем нам из аскетической литературы под названием «прелесть»; основным признаком этого духовного состояния является гордыня. Современные последователи Рамакришны считают его богом. К духовной гордыне ведет своих последователей и вся философия адвайта-веданты. 
Очень часто Рамакришна впадал в состояние глубокого транса, которое характеризовалось тем, что он переставал замечать что-либо вокруг, например приходилось кормить его с ложечки, и он рефлекторно глотал. Рассказывают, что некоторые из этих трансовых состояний длились многими месяцами. Приведем для сравнения пример православного духовного опыта, явленного  преподобным Серафимом Саровским, который мы находим в описании его беседы с Мотовиловым: «…Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!
Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе: в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?
-  Что же чувствуете вы теперь? – спросил меня отец Серафим.
-  Необыкновенно хорошо! – сказал я.
-  Да как же хорошо? Что именно? Я отвечал:
-  Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!
-  Это, ваше Боголюбие, – сказал батюшка отец Серафим, – тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим:   Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам (Ин.14:27)... Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (Ин.15:19)... Но дерзайте, (яко) Аз победих мир (Ин.16:33). Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы теперь в себе чувствуете: мир, – по слову апостольскому, – превосходяй всяк ум (Флп.4:7). Таким его называет Апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому; он свыше даруется от Самого Господа Бога, почему и называется миром Божиим. Что же еще чувствуете вы? – спросил меня отец Серафим.
-  Необыкновенную сладость! – отвечал я. 
И он продолжал:
-  Это та сладость, про которую говорится в Священном Писании: Упиются от тука дому Твоего, и потоком сладости Твоея напоиши я (Пс.35:9). Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может...».
Мы не видим в описанном примере никакой экзальтации, ни прп. Серафим, ни Мотовилов не находятся в трансе, они спокойно продолжает беседовать. Опыт православных святых принципиально отличается от опыта индусских мистиков. В Православии христианин в духовных подвигах опирается прежде всего на Божественное Откровение Священного Писания, а не только на личный опыт, как в индуизме. Если  восточный мистицизм утверждает, что личность растворяется в Абсолюте в мистическом экстазе, то  Православие учит, что личность, несмотря на самые высокие мистические переживания, сохраняется.  В индуизме мистик, сливаясь с божеством, становится им, приобретая все присущие божеству свойства. В христианстве, стяжая благодать Святого Духа, человек обоживается, становится богом по благодати, но не по сущности. В целом, можно сделать вывод, что мистический опыт Рамакришны имеет противоположный источник своего духовного происхождения, нежели опыт православных святых, и вызывает лишь чувство жалости к этому, несомненно искреннему человеку, который так и не смог найти Бога.
В наши дни существует немало спекуляций на тему учения Рамакришны. Особенно среди тех, кто упорно пытается доказать духовное равенство всех религий.  Говорится о том, что этот человек, пройдя путями разных культов, пришел к выводу о тождественности бога во всех религиях. Но опять же почему-то не любят добавлять, что Рамакришна «…полагал обязательным для каждого (человека. – В.П) соблюдение правил и предписаний исключительно «своего» вероучения». Рамакришна, в отличие от своего ученика Свами Вивекананды, не призывал всех становиться последователями адвайта-веданты. 

4. Свами Вивекананда – «учитель», потерявший Бога

 	Первым человеком, который познакомил Запад с ведантой, был Свами Вивекананда. Чтобы автор данной книги не был обвинен  в предвзятом подходе к этой личности, приведем краткую востоковедческую справку о жизни Свами Вивекананды: «Свами Вивекананда (1869 – 1902) – выдающийся религиозный и общественный деятель. Домонашеское имя Нарендранатх Датта. Родился в Калькутте в семье преуспевающего адвоката…. В 1879 поступил в христианский миссионерский колледж. Вивекананда много читает; в круг его интересов входят Милль, Дарвин, Шопенгауэр, Кант, Спенсер. …Он начал посещать собрания «Брахмо самадж»,…«Садхан Брахмо Самадж»…. Разочаровавшись в деятельности брахмо-самаджистов, он ищет контактов с Деб. Тагором, на какое-то время вступает в масонскую ложу. В 1881 году встречается с Рамакришной …». 
Далее судьба Свами Вивекананды разворачивается стремительно. Он становится учеником Рамакришны, а после его смерти возглавляет сообщество его учеников, принявших монашество. Свами Вивекананда много путешествует по Индии и, в конце концов, приходит к выводу, что от созерцательной жизни нужно перейти к социальному служению. Он отправляется в США на Всемирный Конгресс Религий, который организовали и провели теософы в 1893 году в г. Чикаго. Выступление на этом конгрессе превращает Свами Вивекананду в мировую знаменитость, он путешествует по Америке и Европе, читая лекции о веданте. Создаются первые общества последователей веданты на Западе. В 1896 году он создает  религиозную общественную организацию «Миссия Рамакришны». Вскоре в возрасте 39 лет он умирает в трансовом состоянии, в состоянии медитации.
Прежде всего, хотелось бы обратить внимание читателей на то, что, Свами Вивекананда не был подвижником классического индуизма, он был его реформатором, потому что индуизм большее значение придает созерцанию, чем общественному социальному служению. Следовательно, попытки представить Свами Вивекананду образцовым  последователем классического индуизма и говорить о том, что его взгляды обычны для Индии, было бы неправомерно. Идеи Свами Вивекананды в чем-то напоминают идеи протестантизма в христианстве. На наш взгляд, знаменательно то, что Свами Вивекананда состоял в масонской организации, т.е. был оккультистом. Достоверных сведений о выходе Свами Вивекананды из масонской ложи нет. Но доподлинно известно, что популярности он достиг благодаря поддержке теософского общества, которое было создано масоном 33 степени посвящения Е.П. Блаватской, а также то, что его книги и сейчас активно используются и популяризируются теософами. 
Свами Вивекананда изменил учение своего знаменитого учителя Рамакришны. Главное отличие между доктринами, которые проповедовали Свами Вивекананда и Рамакришна, заключается в том, что Рамакришна настаивал, чтобы люди находились и духовно развивались в рамках той религии, в которой они родились, а Свами Вивекананда заявил о несовершенстве всех религий, и единственно совершенным учением считал веданту, причем, в собственном изложении.
В Индии истинным учеником считается тот, кто передал учение своего учителя, ничего не прибавляя и ничего не убавляя. Исходя из этого принципа, можно сказать, что Свами Вивекананда  был плохим продолжателем дела своего учителя. Во-первых, как уже было сказано, если Рамакришна учил каждого оставаться в рамках своей традиционной религии, то Свами Вивекананда заявил о приоритете веданты над всеми религиями. Во-вторых, Рамакришна считал, что конечная цель жизни человека – постижение бога, слияние с ним, все остальное второстепенно, т.е. центр учения Рамакришны – бог. Свами Вивекананда выдвигает идеал служения обществу и помещает в центр своего учения человека. Таким образом, если Рамакришна искал бога, то Свами Вивекананда провозгласил культ человека.
Вывод из всего вышесказанного можно сделать следующий: учение Свами Вивекананды не является ортодоксальным индуизмом и сам статус передачи Свами Вивеканандой некоей тысячелетней традиции сомнителен.  Теперь рассмотрим учение Свами Вивекананды и попытаемся ответить на вопрос, почему адвайта-веданта пользуется такой любовью среди оккультистов всех стран, в действительности значительно проигрывая в  духовном отношении по сравнению с христианством.

5. Бог, которого нет

В индуизме существует множество философских школ. Рассматриваемая нами школа является одной из многих, но не единственной. Это должен осознавать каждый христианин, который берется ее изучать. Несмотря на популярность адвайта-веданты, по своей сути это всего лишь один из вариантов  толкования Упанишад, не более того.
Если сформулировать суть идей, предложенных Свами Вивеканандой Западу, то кратко их можно назвать пантеистическим монизмом: «…видимая нами вселенная есть все, что существует, и нам нечего искать вне ее…». 
Пантеизм утверждает, что все есть бог,  а также провозглашает существование бога во всем. Свами Вивекананда отрицал монотеизм. Его божество растворено в мире, слито с ним, является неотъемлемой частью человека. Более того, только божество по-настоящему реально, человеческая индивидуальность иллюзорна. Свами Вивекананда пишет: «Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она – Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и форм»; «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою  Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде». 
Монизм провозглашает существование  только одного всеобщего первоначала: все есть одно, из одного выходит и к одному возвращается. Свами Вивекананда считал, что существует одна реальность – бог  (брахман), который безличен. Весь мир – это всего лишь проявление этого единого первоначала во множестве форм,  так сказать масок, которые оно на себя одевает. Существует, согласно учению Свами Вивекананды, только одна душа, и эта великая душа является сутью любого человека, то, что мы считаем отдельной душой, – всего лишь тот же «единый бог». Отсюда рождается следующая идея: постигая самого себя, мы постигаем бога. Индивидуальная душа, согласно данному учению, тождественна божеству: «Мы видим, как «светлые существа» сливаются друг с другом и переходят в принцип и как идеи о космосе становятся все выше и выше, как элементы становятся все более и более тонкими и простыми, и из материи обращаются во всеобъемлющую силу, или прану (живоносная тонкая энергия. – В.П.). И через все это проходит один принцип, что одно неотделимо от всего остального. Все в этом космосе – тот же самый эфир, который находится и в высших формах; в нем высшая форма праны как бы сгустилась и стала сначала эфиром, а потом еще более грубыми формами. Обобщение Личного Бога представляет другой вид того же процесса. Мы видели, как получилось такое обобщение, названное суммою всех сознаний».
Мир есть проявление единого первоначала. Как лед становится водой, а потом газом, так и все, что существует, переходит от более грубых материальных форм к более духовным, но все эти формы имеют одну сущность: «Бог – действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался – он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его нашим осуждением. Грех, страдание – что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники, – подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я – это Он, Я – это Он»… Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть, звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я – это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...».
Человек не видит бога потому, что находится во власти иллюзий: он считает этот мир материальным, а такое видение мира делает его «слепым» по отношению к богу. Если человек хочет познать бога, он должен понять иллюзорность мира: «Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю», прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал; «Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» – «Подожди немного; я пойду достану ее». И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь, Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде нее, он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой – одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.
Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и  горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса». Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! – И это – майя. Так или иначе, мы все в ней».
Мир – это грезы брахмана (бога), которые подобны клубам дыма. Из них создаются формы, они трансформируются и развеиваются при первом же порыве «истинного знания»: «…майя или неведение, – или имя и форма… есть часть, маленькая частица одной Бесконечной Сущности, внушающей нам идею о множественности вселенной…». 
Майя – это «колдовские чары», «наваждение»; понятие, которое очень трудно объяснить. Мир, согласно учению о майе, это только кажимость, он нереален, реален только брахман. При этом майя ни тождественна брахману, ни отлична от него. Другие школы веданты критиковали учение о майе. Например, Мадхва отстаивал реальность различий между богом и миром, богом и индивидуальным человеческим духом: «…майя Ведантиста это природа, вселенная».
Брахман (бог) в представлении Свами Вивекананды непрерывно создает одну и ту же вселенную: «… все в этой вселенной неразрушимо; … нет и не может быть в ней ничего нового; … те же серии проявления всегда появляются попеременно, подобно частям колеса, то поднимающимся, то опускающимся … все движение во вселенной происходит в форме волн, последовательно то поднимаясь, то опускаясь. Системы за системами выходят из тонких форм, развиваясь, принимая более грубые формы, и затем опять как бы растворяются и возвращаются к своим более тонким формам. Потом снова переходят в следствия, остаются ими некоторое время и опять медленно обращаются в причины. Так проходит всякая жизнь. Каждое проявление жизни сначала идет вверх или вперед, а затем вниз или назад. Что же тогда исчезает? – Исчезает форма. Она раздробляется, но потом восстановляется в том же виде. Поэтому, в известном смысле, даже тело бессмертно, даже формы вечны».
Если материя и дух едины, значит, можно утверждать, что разум есть производное от материи: «Протоплазма… представляла инволюцию самой высшей разумности;… Но это свернувшаяся разумность есть то, что постепенно затем развертывается, пока не станет появляться в самом совершенном человеке».
Разум, согласно учению Свами Вивекананды, это то, что присуще изначально абсолюту. Мы – лишь одна из форм его проявления. Следовательно, весь потенциал абсолютной божественности – в нас. Фактически, с точки зрения Свами Вивекананды, мы – боги, а если быть более точным мы – бог, играющий в людей: «…всемирный Космический Разум и есть то, что мы называем Богом. Называйте его какими хотите именами, но это не ослабит верности положения, что началом всего был этот бесконечный Космический Разум. Существуя вначале в своих тонких формах, он стал потом тем самым разумом, который теперь действует и развивается, пока не проявится в виде совершенного человека, «человека-Христа», «человека-Будды», и затем опять вернется назад, к своему первоисточнику. Вот почему все писания говорят: «В Нем мы живем, движемся и существуем». Вот почему все они проповедуют, что мы пришли от Бога и идем к Богу. Не смущайтесь философскими терминами; если слова пугают вас, вы не годитесь быть философами. Итак, Космический Разум есть то, что теологи называют Богом».
При этом нужно четко понимать, что брахман, бог в высшем своем проявлении, является безличностным началом. Свами Вивекананда считал, что личность – это то, что ограничивает, а бог не может быть ограниченным, поэтому бог не есть личность: «Ведантист…не придает Богу никаких атрибутов, кроме трех, – именно, что Он есть бесконечное Существование, Бесконечное Знание и Бесконечное Блаженство».
Фактически, Свами Вивекананда проповедует в завуалированной форме буддизм, он считает буддизм высшим проявлением индуизма: «Повторяю, Шакья Муни пришел не нарушить, а исполнить, он был именно исполнением, логическим завершением религии индусов». Однако буддизм отвергает существование брахмана,  которого так настойчиво проповедовал Свами Вивекананда.
Начиная с проповеди «истинного бога», Свами Вивекананда заканчивает его уничтожением. Идеи, которые Вивекананда так активно продвигал, сами в себе содержат множество противоречий.  Свами Вивекананда заявляет, что человек есть бог, но бог неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть богом, если они меняются, а бог нет? Постижение бога, согласно учению Свами Вивекананды, это есть растворение личности в божестве. Но это означает, что свидетельствовать о высших степенях «духовной реализации», согласно этой философии, некому. А значит, и утверждать, что ситуация с «высшей реализацией» выглядит так, как описывает ее Свами Вивекананда, невозможно, это только предположение, не  факт. Факт требует подтверждения, а исходя из  данного учения дать такое подтверждение некому. Бог в любой пантеистической системе оказывается непознаваем: «Если бы его можно было познать, он не был бы тем, что он есть, – вечным, бесконечным, ибо знание есть ограничение. Знание есть противопоставление объекта субъекту, а он и есть вечный субъект, вечный свидетель мира, ваше собственное Я». 
Как видим, Свами Вивекананда соглашается с тем, что познание бога в рамках исповедуемой им философии невозможно. Это, впрочем, ничуть не мешает ему делать следующие заявления: «Цель человечества есть знание, т.е. это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией».
Свами Вивекананда утверждает, что мир – это иллюзия, но это утверждение остается бездоказательным. Нельзя говорить об иллюзорности, не зная реальности, так как  не с чем сравнивать. Таким образом, слова об иллюзорности мира являются лишь предположением. 
Монизм основан на той идее, что может существовать только одно истинное бытие (бытие – это то, что есть, то, что имеет реальное существование), но это лишь установка, аксиома, условно принятая за отправную точку учения. Есть только одно бытие, оно абсолютно, оно – бог, второе бытие невозможно, значит, весь мир – иллюзия, иллюзия множественности, и реально мир не существует. 
 Но если вспомнить, что мир сотворен по воле Божией, и что Бог абсолютно прост в Себе и не может иметь ничего, что делило бы Его сущность, а значит, ничто тварное не является частью Бога, то из этого следует, что  существуют тварные формы бытия, отличные от Бога. Бог неизменен, в отличие от человека; человек не абсолютен, он способен к совершенствованию и достижению богоподобия. Бог совершенен изначально, поэтому теизм учит, что мир и Бог суть не одно и то же. Именно теизм снимает противоречия между соотношением абсолютного и относительного, которые так явно прослеживаются в философии адвайта-веданты.   

6. Критика христианского  богословия в адвайта-веданте

Знакомство с трудами Свами Вивекананды заставляет сделать вывод, что христианского вероучения он не знал, по крайней мере, в православном его понимании. Представление о христианском вероучении  Свами Вивекананды и реальное христианское вероучение – это далеко не одно и то же. Несмотря на то, что трудно спорить с фантазиями,  попробуем разобраться, что в христианстве не нравилось Свами Вивекананде. 
Прежде всего, Свами Вивекананда отрицал учение о Пресвятой Троице: «Абсолютное не может быть двоично или троично. Оно не может иметь каких-либо качеств. Оно не может быть индивидуумом».  Но нужно осознавать, что он не знал этого учения в его полноте. А все христианское учение автоматически толковал сквозь призму философии адвайта-веданты, судя по всему, не вдумываясь в смысловое значение христианских догматов и их трактовку самими христианами, например об учении о Боге – Творце Свами Вивекананда писал: «…Идея Бога Творца … свидетельствует о злой воле всемогущего существа. Должны быть некоторые причины, предшествующие рождению человека, в силу которых он становится несчастным или счастливым, и эти причины – его прежние поступки». Это старый миф о справедливости кармы и несправедливости Божественного Промысла. Об этом вопросе ниже мы поговорим подробнее. О творении мира из ничего у Вивекананды читаем: «Идея создания из ничего способна возбудить смех в современных ученых». Смелое заявление, особенно, если учесть число современных верующих ученых. Правда, если придерживаться мнения Вивекананды о нереальности всего окружающего, то науку пришлось бы отменить совсем, поэтому  апелляция к мнению ученого мира из уст человека, провозглашающего идею об иллюзорности всего, выглядит не совсем последовательно: можно ли научными методами исследовать реально не существующую материю, которая есть «иллюзия»? Впрочем, есть одно направление в медицине, которое этим активно занимается, – психиатрия. Весь мир – иллюзия, одна сплошная галлюцинация – представления подобного рода являются одним из симптомов  параноидального расстройства при шизофрении. Вопрос в том, кому нужно культивировать идеи явно шизофренического характера, которые так активно проповедовал Свами Вивекананда. Что же касается «смеха современных ученых», вот только несколько фамилий известных ученых, исповедовавших христианство: Луи Пастер, Карл Линней, Д.И. Менделеев, В.Ф. Войно-Ясенецкий. 
Особенную ненависть и нападки со стороны оккультистов и сторонников адвайта-веданты вызывает христианское учение о Боге как Личности: «Безличный Бог, … – Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный – только маленький человек, тогда как безличный – и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный».
 Когда христианин говорит, что Бог есть Личность,  прежде всего, он имеет в виду, что Бог уникален, что Он обладает самосознанием и сознательно проявляет Себя.  Если это не так, то Бог превращается в некую машину,  работающую автоматически, но тогда возникает вопрос: кто эту «машину» запустил?  Свами Вивекананда утверждал: «Если Бог вне природы, не имеет с нею ничего общего, а эта природа создана Им из ничего, то такая теория, очевидно, очень ненаучна; и в этом слабая сторона всякой теистической теории. Эти два недостатка мы находим в так называемой теории монотеизма, теории о Личном Боге, имеющем все свойства человеческого существа, хотя и значительно усиленные, и Который своею волею создал вселенную из ничего и все-таки остается отдельным от нее. Это ведет к двум затруднениям.
Во-первых, мы видим, что понятие о Боге не достаточно обобщено и, во-вторых, оно не объясняется натурою природы. Оно принимает, что следствие не то, что причина, что причина нечто совершенно отдельное от следствия, между тем, как все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме. Это подтверждается каждый день открытиями новейшей науки, и основание последней теории развития заключается в том, что следствие представляет собою приспособленную к новым условиям причину, являющуюся, таким образом, в новой форме. Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами? Если бы какие-нибудь религиозные теории могли это сделать, они были бы приняты современными мыслящими умами; всякую другую теорию, которой мы стараемся верить, уважая авторитет духовенства, церквей или книг, современный человек не может принять, и в результате получается такое огромное число неверующих…».
Теория о сотворении мира из ничего именно не научна, это религиозная доктрина.  Наука по определению работает с относительными категориями, с фактами, с теми законами природы, которые она сейчас наблюдает. Любые научные заключения о происхождении вселенной – это только гипотезы, попытка реконструировать метаисторию, но не более.  Религия и наука принципиально отличны друг от друга, они могут пересекаться, но не являются тождественными по своей сути. Что же касается основного критерия научности –  экспериментальной проверяемости, то, интересно, каким образом его собираются применить к событию зарождения вселенной? Повторить эксперимент? К тому же, так ли уж нелогична теория творения мира из ничего? 
Согласно христианскому вероучению, Бог не творил из Своей сущности: сущность Бога неизменна и неделима. Если в Боге можно выделить части, значит, придется допустить в Нем сложность, а это противоречит самой идее простоты существа Бога. Две вечные сущности невозможны. Бог не может взять «часть» Себя и сделать из нее вселенную. Неделимость значит невозможность деления на составные части. Бог не может творить мир из материи, потому что это подразумевало бы существование помимо Бога еще и вечной материи. Существование двух вечных начал логически невозможно.  Из этого следует, что  если творить из Себя Бог не может, вечной материи не существует; Бог, согласно христианскому вероучению, творит мир «ex nihilio» («из ничего»). 
Что касается того, что Божество имеет «…все свойства человеческого существа», то снова в изложении Свами Вивекананды мы видим явное искажение христианского вероучения. Так называемые антропоморфизмы представляют собой лишь попытку приблизить Бога к человеческому пониманию. Но говорить, что христиане верят в Бога, который полностью идентичен человеку и подвержен человеческим страстям, это откровенная глупость. Святой Антоний Великий писал: «Бог благ и беспристрастен и неизменен.  Если кто,  признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он будучи таков о добрых радуется, а злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо,  или худо из-за дел человеческих.  Бог благ и только благое творит,  вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от него;  сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу  воссиять в нас,  с демонами мучителями соединяют.  Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение  во  грехах: то это не значит,  что Бога мы ублажили и Его переменили,  но что посредством таких действий и обращения нашего к  Богу,  уврачевав сущее в нас зло,  опять делаемся мы способными вкушать Божию благость;  так что сказать:  Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать: солнце скрывается от лишённых зрения».
Заявление о том, что «понятие о Боге не достаточно обобщено», несостоятельно. Бог Один, Един и нет второго подобного Ему. Куда уж выше обобщать?  Что касается утверждения: «оно не объясняется натурою природы» и «все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме», то так ли это в действительности? Бог, согласно логике Свами Вивекананды, тождественен миру. Нет никакого Бога за его пределами. Все в мире имеет причину. Бог есть совокупность всего, что есть в мире. Можно ли утверждать, что и Бог имеет причину для своего существования? Если нет, то как может быть, что совокупность ограниченного и есть абсолют? Свами Вивекананда спрашивает: «Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами?» Конечно, например второй закон термодинамики гласит: «Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается». Если мир есть Бог, а Бог по определению величина неизменная, то как такое возможно? Свами Вивекананда утверждает: «Идея о личном Боге и о создании, известная в различных религиях, как монотеизм, не может дольше держаться. В Индии она не устояла перед Буддистами, которые в древние времена одержали победу именно в этом пункте…».
С древнейших времен философии известны доказательства существования личностного Бога. Например, древние греки, выдвинув телеологическое  доказательство бытия  Божия на основе «управления миром», рассуждали так:  1. Всякое действующее начало действует с определенной целью, в том числе даже природные начала; 2. однако все, что действует с определенной целью, тем самым проявляет свою разумность;  3. но природным началам не присуща собственная разумность; 4. следовательно, они направляются к своей цели неким Разумом.

7. Что есть Истина?

Знакомство с любой религиозной системой начинается с исследования ее подхода к определению истинности любого вероучения. В «Философии Йоги» по этому вопросу мы находим следующее утверждение: «Истина может быть и одна, и не одна в одно и то же время, …  мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения».
Вопрос об Истине очень важен. Может ли быть несколько истин? Может ли истина быть относительной? Свами Вивекананда утверждает, что «истина может быть и одна, и не одна в одно и то же время», но это утверждение, согласно законам формальной логики,  ложно. Если Бог неизменен, а истинно то, что соответствует реальному положению вещей, то и не может быть двух принципиально несовместимых точек зрения о Боге, которые бы отвергали друг друга. Если мы говорим, что Бог есть Личность, значит, утверждение, что Бог безличностен, неверно и наоборот (вспомним закон исключенного третьего:  взаимоисключающие утверждения не могут быть верны одновременно). Если истина отражает реальное положение вещей, то не может существовать относительных истин. Истина не меняется, значит и новые истины о Боге невозможны. Высшая Истина – Бог – неизменна. Истина меняться не может, может меняться наше понимание Ее. 
Свами Вивекананда утверждает: «мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения», данное утверждение не совсем точно. Действительно, можно видеть одно и то же с разных сторон и, в самом деле, оно будет выглядеть по-разному. Но, если один человек смотрит на автомобиль, а второй – на самолет, то как ни смотри, а все видится не одно и то же. Свами Вивекананда изначально исходит из того предположения, что Бог во всех религиях один и тот же, но ведь это лишь предположение. А если нет, если не один и тот же?  А если мы смотрим на разное? Тогда как? Если человек считает, что он видит то же самое, что и другой, но при этом ошибается, что тогда делать? На чем основывает Свами Вивекананда свою философию? Он учит: «Чувствуйте, как Христос, – и вы будете Христом…Какое доказательство истины Учения Христа и Будды? – То, что я и вы чувствуете так же, как Они. Вот почему мы знаем, что они были правы»; «…важнее всего…личный опыт…». Интересно, если человек чувствует себя свиньей, значит ли это, что он станет поросенком? Личный опыт не может быть мерилом истинности ни для кого, кроме того, кто его пережил. Он субъективен и требует интерпретации. Это понимал и Свами Вивекананда: «…в Индии Веды имели значение, какого христиане никогда не придавали Библии». Веды!  Свами Вивекананда прибегает к авторитету Вед. Само слово «веданта» переводится как «завершение Вед», философия адвайта-веданты представляет собой всего лишь одну из попыток их толкования. Но подобный аргумент работает, если  только авторитет Вед для вас непререкаем. И даже не авторитет Вед, а авторитет конкретного их толкования. А почему я не могу считать, что прав был не Свами Вивекананда, а, скажем, Мадхва, представитель другой школы веданты, который утверждал, что «высшее я» и бог являются совершенно различными сущностями? Эта система, как мы помним, называется двайта-веданта.  Но быть может, прав был Рамануджа, основатель философской системы вишишта-адвайта, который считал, что «высшее я» и бог частично тождественны?  Свами Вивекананда утверждает: «Все ваши понятия о добре и зле получены вами из ваших книг, а моя книга говорит, что это хорошо». Если вы скажете, что ваша книга древнее, придет Буддист и скажет: «а моя еще древнее»; а затем явится Индус и сошлется на свои книги, самые древние из всех. Таким образом, ссылки на книги не приводят ни к чему. Где мерило для сравнения? Вы укажете на Нагорную Проповедь, а магометанин обратит ваше внимание на этику Корана: кто, – скажет он, – может быть арбитром для решения вопроса, которая из двух лучше. Ни Евангелие, ни Коран не могут быть арбитрами в споре между нами самими. Нужно независимое лицо, и им может быть не книга, но нечто универсальное. А что же универсальнее разума? … разум недостаточно силен, не может всегда помочь нам найти истину, что он часто вводит в заблуждение; и, как вывод из этого, делали заключение, что мы должны верить авторитету церкви. Это говорили римо-католики; но я не вижу у них логики. Я, со своей стороны, могу сказать: «Если разум так слаб, то духовенство еще слабее, и я не желаю слушать его, но лучше буду слушать разум, потому что, при всей его слабости, от него я имею некоторый шанс узнать истину…».
Как оккультисты, так и неоиндуисты совершают одну и ту же ошибку. Они полагают, что христиане верят в Библию. Это не так. Мы верим в Бога. Библии мы доверяем, потому что через Нее, в том числе, Господь открывает нам Свою волю. Изучение Библии – не цель, а средство, одно из средств найти Бога. Центральная смысловая точка христианской веры – это вера в Воскресение Христово: «…если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14). Главное в христианстве – не Библия, а Сам Иисус Христос, спасает Он, а не Библия. Христианство – это благая весть о победе над грехом и смертью. Что же касается авторитета Церкви, то действительно только Она является Хранительницей Священного Предания, только через Нее человек может прийти к Богу.
Свами Вивекананда призывает к авторитету разума. Были ли ученые, создавшие атомную бомбу разумны? По какому критерию можно определить, что разум Свами Вивекананды выше, чем разум, предположим, преподобного Серафима Саровского? Где эти критерии? Их просто нет! Что же касается сравнения Священного Писания с тем же толкованием Вед в изложении Свами Вивекананды, то в отношении нравственного воспитания своих последователей они просто несравнимы.  Об этом мы  более подробно поговорим в следующей главе.

8. Проблема зла

Одной из главных проблем, которую должна решить любая религиозная система, это проблема поиска ответа на вопрос, что есть зло. Свой ответ дает и Свами Вивекананда: «…добро и зло вовсе не существуют как отдельные самостоятельные вещи…».
Если на первых ступенях развития, по утверждениям Свами Вивекананды, добро реально, то на более высоких оно исчезает: «…душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам».
В адвайта-веданте отсутствуют абсолютные нравственные законы. Если христианин всегда должен исполнять заповеди Господни, Свами Вивекананда  стремится к свободе от всего, в том числе и от «оков добра»: «Освобождение означает полную свободу – свободу от оков добра так же, как и от оков зла».
То, что человек считает злом, на более высоких ступенях «духовного развития» превращается в добро. Недаром же любимая Свами Вивеканандой «библия индуизма» – Бхагавад-Гита – учит: «Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий» (18.17). Свами Вивекананда продолжает:  «Различие между слабостью и силой, между добродетелью и пороком, между небесами и адом, между жизнью и смертью лишь в степени, все различия в этом мире лишь в степени, а не в сущности, ибо основа всего единство».
Фактически зло в трактовке адвайта-веданты становится вечной категорией, без которой жизнь невозможна. Представьте себе жизнь по адвайта-веданте: на ваших глазах убивают, – не вмешивайся, жертва преступления изживает свою карму. На ваших глазах насилуют – о, это – «божественная игра», «господь» играет сам с собою. Имея такие установки, любое общество можно очень быстро разложить и превратить жизнь в ад. Свами Вивекананда прямо говорит о единстве добра и зла: «Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла, где есть добро, зло следует за ним; но позади и выше этого противоречащего самому себе явления, Веданта видит единство обоих. «Откажись, – говорит она, – от зла, но откажись также и от добра». Что же тогда останется? Добро и зло, – заявляет Веданта, – не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя, как добро и зло…».
Если называть вещи своими именами, то «истинное вы», согласно философии адвайта-веданты, по своей природе оказывается весьма безнравственным: «В центре всякой религии стоит одна и та же идея, хотя и выраженная в различных формах: делай добро другим!… почему бы я стал делать добро другим, что побудило меня к этому? Только эта взаимная симпатия, это чувство единства, тождества и побуждает». Свами Вивекананда призывает делать добро, но зачем? И что есть добро, если все относительно? Ведь как он учит, нет разницы между добром и злом. Но что же является самым страшным злом в глазах этого «пророка»? «Знайте, что мысли и слова, которые вас ослабляют, – единственное зло, которое существует в этом мире, – и их необходимо избегать».
Под словами и мыслями, «которые… ослабляют», Вивекананда понимал покаяние и смирение. Усиливают человека, по Вивекананде, мысли, противоположные покаянным. Библия говорит, что дьявол, искушая Адама и Еву, утверждал, что они станут «как боги» (Быт.3:5). Времена меняются, «прогресс» не стоит на месте, и новые идеи «входят» в массы. И Свами Вивекананда восклицает: «Я – это Он, Я – это Он…». Несомненный «духовный» прогресс налицо, зачем быть «как боги», когда можно сказать: «я – Бог»! 
Свами Вивекананда учит: «Сделайтесь …свободными, и вы будете в состоянии принять на себя сколько угодно личностей, какие вам нравятся. Тогда вы будете играть ваши партии, как актер, как король, выходящий на сцену в роли нищего, тогда как настоящий нищий идет по улице. В обоих случаях сцена одна и та же, слова те же; и в то же время какая разница! Один наслаждается своим нищенством, а другой страдает от него. Что же делает эту разницу? – Один свободен, другой раб. Король знает, что его нищенство не действительно, что он сам принял его, взял его только для игры; нищий же думает, что оно неразлучно с ним, и он, хочет или не хочет, должен вести его. Это закон, и он несчастен, Вы и я, – пока не имеем понятия о нашей истинной природе, – такие нищие, порабощенные и затолканные всем, кричащие на весь мир о помощи, которая никогда не приходит, старающиеся везде получить ее от несуществующих, воображаемых существ и никогда не получающие. Пока мы думаем: «это время, наверно, скоро наступит», и в то же время плачем, рыдаем и надеемся, вся жизнь оказывается пройденною, а игра все продолжается. Будьте свободны! Не надейтесь ни на что от кого бы то ни было». Как проста жизнь по Свами Вивекананде, стоит всего-навсего сказать: «Будьте свободны! Не надейтесь ни на что от кого бы то ни было», и тем самым сразу разрешатся все проблемы, особенно чужие. Нельзя не вспомнить здесь слова Священного Писания: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:15-17). 
Свами Вивекананда продолжает: «Мы безумцы, когда кричим, что мы слабы; безумцы, когда кричим, что мы порочны…». Значит, мы не порочны? И творящиеся в мире преступления не есть результат нашей греховности?  О грехе Свами Вивекананда говорил следующее: «Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше». Прекрасная философия, преступник на суде вполне может сказать: я совершенен, я безгрешен, вы мне приписываете преступление, грех, но это не мое. А чье? «Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку. И величайшей ошибкой, говорит веданта, было бы говорить, что вы слабы, что вы грешник, несчастное создание, говорить, что у вас нет сил и вы не можете сделать то или другое. Всякий раз, когда вы думаете подобным образом, вы, можно сказать, добавляете еще одно звено к той цепи, которая не дает вам подняться, вы накладываете еще один слой гипнотизма на свою собственную душу. Поэтому не прав тот, кто думает, что он слаб, не прав тот, кто считает, что он порочен, и человек, думающий подобным образом, бросает в мир порочные мысли».
Величайшая ошибка – подменять реальность иллюзиями, Божественное Откровение – байками. Христианство призывает к трезвению, к реалистичному взгляду на себя и мир, даже если этот взгляд не льстит взору: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин. 1:8).
Учение, которое излагает Свами Вивекананда, отрицает возможность нравственного исправления через покаяние: «Вы сознаете в глубине сердца, что многие из ваших ограниченных идей, идей о смирении и слезных мольбах перед воображаемыми существами – суеверие». 
Если человек совершенен, то и каяться не в чем. Если грехов нет, то и человек свят. А раз мир – иллюзия, значит, и человек не существует. А если человек реально не существует, то и повода для беспокойства нет. Пей, гуляй, блуди, убивай. Все относительно, зло на самом деле – добро, просто измени к нему свое отношение. И так просто решатся все проблемы: олигарх, грабящий народ, заслужил это в предыдущих воплощениях, женщина, идущая на панель, просто дополняет свой духовный опыт, голодающие дети изживают неблагоприятную карму и т.д. 
Христианство отвергает вечность зла. Зло есть злоупотребление даром свободы воли. Зло не есть равновечное начало, существующее вне Бога. Зло не есть существо или субстанция. Бог не творил демонов, Он создал ангелов, часть из них стала бесами по своей собственной воле, злоупотребив ею. Свами Вивекананда не первый, кто захотел стать Богом: «Взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой… взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис.14:13-14).
Таким образом, зло не является творением  Божиим. Демоны не являются злыми по своей природе, но их воля направлена против Бога. Так и люди, отпадая от Бога, нравственно деградируют, подчиняя свою волю бесам.  Но если для бесов исправление невозможно, их упорство воли уже перешло грань возможного возврата, для человека же никогда не закрыт путь покаяния. 

9. Карма и реинкарнация

Одними из основных учений, которые принципиально отличают любую школу индуизма от христианства, являются учения о карме и реинкарнации: «Человеческая душа вечна и бессмертна, совершенна и бесконечна, а смерть означает лишь перемещение центра из одного тела в другое. Настоящее определено нашими прошлыми поступками, а будущее – настоящим. Душа будет вновь и вновь продвигаться или возвращаться к жизни в жизнь и из смерти в смерть».
Оккультисты и неоиндуисты считают, что карма и реинкарнация – это очень справедливые законы, в отличие от христианских учений об одной жизни и вечном рае и аде. Свами Вивекананда  высказывался по этому вопросу следующим образом: «Все эти удары, взятые вместе, называются Кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физический удар, наносимый душе, и которым, так сказать, из нее высекается огонь и обнаруживается ее сила и значение, есть Карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем Карму. Говорю я с вами – это К а р м а ; вы слушаете – это Карма. Мы дышим – Карма, гуляем – Карма. Все, что мы делаем, умственно ли или физически, есть Карма, и она оставляет на нас свой след». Под «кармой» здесь понимается закон причинно-следственной связи. Любое наше деяние вызывает кармическое последствие. Оно как зерно, которое при благоприятных для него условиях «взойдет»: «Слово Карма, помимо труда, означает и причинность. Всякая работа, всякий поступок, всякая мысль, производящая действие, называется Кармой. Таким образом, закон Кармы есть закон причинности, неизбежно порождающей следствие, Согласно нашей философии, он действует во всей Вселенной. Что бы мы ни видели, ни чувствовали, ни делали, какое бы событие ни происходило во Вселенной, оно, будучи, с одной стороны, результатом прошлых дел, становится, с другой стороны, причиной и производит свое действие. В связи с этим следует установить, что означает слово «закон». Законом называется стремление целого ряда явлений повторяться».
Карма и реинкарнация взаимосвязаны, одна не может без другой. Карма определяет то новое перевоплощение, которое получит душа в следующей жизни. А также определяет основной сценарий жизни человека в новом воплощении: «…мы имеем тело и за ним – другое, так называемое тонкое тело. Последнее состоит также из материи, только очень эфирной. Оно – носитель всей нашей кармы, всех наших действий. Впечатления от всей нашей прежней деятельности сохраняются в этом тонком теле, готовые проявиться опять. Всякая наша мысль, всякий поступок, по прошествии известного времени, становятся тонкими, переходят, как говорят, в форму семени и в таком виде живут в этом теле, в скрытом состоянии, а спустя некоторое время всплывают опять и приносят свои плоды. Это целая история того, чем человек сделал свою жизнь. Человек не связан никакими законами, кроме тех, которые он сам для себя создал (выделено нами. – В.П.). Наши дела, мысли и поступки – только нити той сети, которую мы опутываем себя, из-за добрых или злых побуждений. Если мы приводим в действие какую-нибудь силу, то должны нести и все последствия этого. Это – законы кармы. Позади тонкого тела находится Джива, или индивидуальная душа человека. Много спорили относительно размеров, формы или отсутствия формы этой индивидуальной души. По мнению одних, она очень мала, вроде атома; по мнению других – не так мала; по мнению третьих – очень велика и т.д. Эта Джива есть часть мировой субстанции и живет вечно; как часть целого, она существует, не имея начала, и будет существовать без конца, переходя во всевозможные формы, чтобы проявить свою истинную природу и чистоту. Всякие действия или мысли Дживы, влекущие ее назад к тому состоянию, из которого она вышла, называются дурными поступками; а действия и мысли, помогающие ей расширяться, проявить себя дальше – хорошими».
Но так ли уж справедливы  законы кармы и перевоплощения? Исследование данных учений показывает, что у сторонников кармы и реинкарнации нет серьезных доказательств, подтверждающих реальность их существования. Воспоминания о прошлых воплощениях можно легко объяснить ложными воспоминаниями или демоническим внушением. Ложное воспоминание – это представление о том, что помнишь то, чего не было на самом деле. Как показывают исследования, в основном память прошлых жизней появляется у тех, кто верит в них. Сторонники этого доказательства любят приводить случаи подтвержденных «воспоминаний», но замалчивают гораздо более многочисленные случаи, когда такие «воспоминания» не подтверждаются. Что касается подтвержденных случаев, то зададимся вопросом: почему бы не предположить, что эти воспоминания инспирированы бесами? Опыт практики оккультизма автора данной работы до обращения в Православную Церковь показал,  что закон кармы, который он очень остро ощущал будучи оккультистом, полностью перестал «работать» после перехода в христианство. 
Теория реинкарнация исходит из посылки, что индивидуум обладает высокоразвитым самосознанием до своего рождения, что позволяет ему получать и сохранять информацию для последующих воспоминаний. На практике учеными установлено, что до восемнадцати месяцев у ребенка память не формируется. Именно поэтому еще никому не удалось вспомнить свои ощущения, скажем, в годовалом возрасте. 
Сторонники кармы и реинкарнации считают, что эти законы более справедливы, чем христианский подход к посмертному существованию. Но так ли это? Ведь на практике эти законы не решают проблему справедливости, они просто сообщают, что у всех страданий есть причина, не более того. Карма – это не нравственный закон, а чисто механический. Карма не определяет, что хорошо, а что плохо. К тому же, закон кармы по своей сути антигуманен. Он гласит, что, помогая ближним, человек утяжеляет свою карму и карму ближнего, и в будущем ему придется еще больше страдать, чтобы ее изжить. Именно поэтому в Индии благотворительной деятельностью занимаются большей частью христиане, а не последователи индуизма. 

10. Универсальная религия

Как и в всегда, те, кто больше всего говорят о «братстве религий», заканчивают банальной руганью других и восхвалением себя. Но, возможно, Свами Вивекананда –  счастливое исключение из этой печальной закономерности? Попытаемся в этом разобраться. 
Свами Вивекананда учил: «…другие формы богопочитания не представляют собою заблуждения». Можно ли на этом основании сделать вывод, что христианство истинно и жизнь в соответствии с библейскими заповедями является правильной?  Видимо, нет, так как Свами Вивекананда утверждает: «Если человек может постигнуть свою божественную природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию, не должен называть ее заблуждением», в то время как   Библия учит иному: «Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены». (Ис.44:9) И Новый Завет вторит Ветхому Завету: «…идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор.8:4). Возникает все тот же вопрос: могут ли два взаимоисключающих утверждения быть истинными одновременно? Свами Вивекананда учил: «С точки зрения индуса, человек продвигается не от одной ошибки к истине, а от истины к истине, от более низкой к более высокой истине. Для индуса все религии, от низших форм фетишизма до высочайшего абсолютизма, – это много различных попыток человеческой души понять и постичь Бесконечное; каждая попытка определяется условиями рождения  и становления и каждая – это стадия прогрессивного развития; и каждая душа – это юный орел, взмывающий все выше и выше, обретающий все больше и больше сил и в конце концов достигающий Солнца Славы». Предположим, есть сатанист, который «духовно развивается», принося в жертву людей, можно ли о нем сказать, что он «продвигается не от одной ошибки к истине, а от истины к истине, от более низкой к более высокой истине»? Например, в древности был культ Ваала, в котором процветала храмовая проституция (3Цар. 14:24) и считалось нормой жертвоприношение детей (Иер. 19:5), – это тоже не ошибка, а истинный культ?  
«Многие вопиют о морали. Миру нужна разумная мораль, источник всеобщей нравственности – и это он найдет у нас, в наших священных книгах». Действительно, окружающий нас мир ничего не имеет против морали, которая, по своей сути безнравственна, и в которой самые мерзкие культы могут получить легитимное право на жизнь.  Как полагал  Свами Вивекананда, «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями». Таким образом, мы пришли к главному выводу Свами Вивекананды: все религии хороши, но есть та, которая лучше всех. А как же «братство религий», как же заявления о равенстве всех религиозных путей? 

11. Религиозная терпимость Свами Вивекананды

Если христианин говорит о необходимости следования Священному Писанию и утверждает, что учение его оппонента противоречит Библии, то его тут же обвинят в догматизме  и нетерпимости. Кстати, это очень интересный феномен: критика христианства – это разумное, правильное, научное отношение к нему; критика христианами других религий – это проявление нетерпимости, мракобесия и невежества христиан! Является ли Свами Вивекананда примером «религиозной терпимости» и образцом уважительного отношения к всякого рода инакомыслию, в том числе религиозному? Что мы читаем о христианах у Свами Вивекананды? «Незначительные умы (речь идет о христианах. – В.П.), с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью». Весьма скромно! Интересно, что скажут христианину, если он заявит о последователях адвайта-веданты, что они больны маниакальным психозом и мегаломанией? Это будет более толерантно, чем называть христиан «незначительными умами с ограниченным, нетребовательным кругозором» и заявлять, что они «никогда не осмеливаются парить мыслью».  Он продолжает: «Многие религии учат, что Бог придет управлять миром и уничтожит различия между людьми. Люди, проповедующие эту доктрину, – фанатики, а фанатики – самые искренние люди среди человечества. Проповедь христианства основывалась на увлечении этим фанатизмом, и это-то и делало его столь привлекательным для греков и римлян. Они говорили, что при наступлении золотого века не будет рабства и настанет изобилие, и поэтому древние народы устремились к христианскому идеалу. Первые люди, распространявшие эту идею, были, конечно, невежественными, но очень искренними фанатиками (выделено. – В. П.)…».
Итак, апостолы, согласно утверждению Свами Вивекананды, были «невежественными фанатиками», хотя Вивекананда и называет фанатиков «самыми искренними людьми среди человечества». Но что Свами Вивекананда понимает здесь под «невежеством»? Если отсутствие образования, то, как мы знаем, Рамакришна не был образованным человеком, в то время как апостол Павел, например, получил, по меркам своего времени, очень хорошее образование: он был  учеником фарисея Гамалиила.  Почему  в случае Рамакришны отсутствие образования не вызывает нареканий, а по отношению к апостолам именуется «невежеством»? Если же под «невежеством» Свами Вивекананда понимает отсутствие духовного мистического опыта у апостолов, то это не соответствует свидетельствам Священного Писания Нового Завета (Деян.11:5-7; 9:5 и т.д.). 
По мнению Свами Вивекананды, «…безличностная идея очень разрушительна, она отбирает работу у священников, церквей и храмов… . Если священники будут проповедывать эту безличностную идею людям, то они лишатся работы. И все же мы должны учить ей бескорыстно, без священников. Вы Бог, и я так же Бог, кто кому подчиняется? Кто кому поклоняется? Вы высочайший храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем любому храму, образу или Библии».   В первую очередь о корысти:  на какие средства Свами Вивекананда путешествовал по Америке и Европе, на какие деньги существует созданная им организация «Миссия Рамакришны»? Вероятно, на пожертвования. Вот на такие же деньги существуют и священнослужители в Церкви. Если в организации, созданной Свами Вивеканандой, это явление – норма, то почему за ее пределами он видит в пожертвованиях корысть священства?
Исходя из смысла следующей цитаты, можно сделать вывод, что Свами Вивекананда считает свою критику христианства благожелательной:  «Христиане всегда должны быть готовы к благожелательной критике, и, я полагаю, вы вряд ли будете возражать, если я выскажу несколько критических замечаний. Вы, христиане, столь любящие посылать миссионеров для спасения душ язычников, почему вы не пытаетесь спасти их тела от голодной смерти? В Индии во время ужасных бедствий тысячи людей умирали с голода, однако вы, христиане, не предприняли ничего. Вы воздвигаете церкви по всей Индии, вопиющее зло на Востоке – не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они просят хлеба, а мы даем им камни. Предлагать религию людям, умирающим от голода, – это оскорбление». Отвечая на вопрос Свами Вивекананды с точки зрения философии адвайта-веданты, которую он так активно стремился внедрить на Западе и которую многие сейчас распространяют в России, можно было бы сказать, что мы боимся испортить карму, ведь нам придется, перевоплотившись снова, оказаться в еще более тяжелых условиях,  мы же хотим попасть в более высокую касту. Да и зачем печалиться об умирающих от голода, ведь они изживают свою карму, и если даже они сейчас умрут, то это не страшно, так как  в следующем воплощении они будет очень хорошо жить! Итак, что же Свами Вивекананда понимает под «благожелательной» критикой? Апостолы – «невежественные фанатики», христиане – «незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором» которые, к тому же, никогда не осмеливаются парить мыслью». Если это – «благожелательная критика», как же тогда он мог критиковать неблагожелательно?

Заключение

Истинность философия адвайта-веданты ничем не подтверждена. По своей сути это учение смещает абсолютность категорий добра и зла. Духовный опыт Рамакришны сам по себе никак не может доказать истинность утверждения о равенстве всех религий. Учение адвайта-веданты о  боге внутренне непоследовательно. Провозглашая идею истинности всех религий, Свами Вивекананда проявляет религиозную нетерпимость. При этом он плохой последователь своей же философии, так как призывает помогать тем,  кому, согласно его  собственному учению, помогать никак не нужно, а наоборот нужно предоставить  заслуженной участи. В целом, вывод однозначен: учение адвайта-веданты никак не может сравниться с той духовной высотой, которая открыта нам в  Евангелии.

Несколько слов о Ведах

В настоящее время существуют немало сект, которые спекулируют на авторитете Вед. Появились даже так называемые «Русские Веды». Поэтому имеет смысл кратко рассказать о том, что такое Веды в реальности.
Веды  (букв. Знание) -  это самые древние священные индийские писания,  которые формировались на территории Северо-Западной Индии в период конца II -  начала I тыс. до Р.Х. Все Веды написаны на санскрите, на русский язык переведено очень мало. Вед, изначально написанных на русском языке, нет и никогда не было. По крайней мере, науке такие тексты неизвестны.
Веды делятся на четыре части, это - «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Артхарваведа». 
Ригведа – «книга гимнов» - состоит из 1028 гимнов, сложилась в эпоху переселения арийских племён в северо-Западную Индию приблизительно в XV-X вв. до Р.Х.. Данная Веда состоит из гимнов, в которых восхваляются и описываются подвиги и величие божеств древних ариев. 
Самаведа – «книга песнопений», 1810 стихов. Текст данной Веды почти полностью позаимствован из Ригведы. Тексты располагаются в соответствии с последовательностью исполнения его певцами на богослужении.
Яджурведа – «книга жертвенных изречений». Данная Веда состоит из изречений и молитв, которым приписывается магическое значение, ими сопровождаются жертвоприношения, совершаемые жрецами.
Артхарваведа – «книга заклинаний». Состоит из заклинаний, которые используются в основном не в общеплеменных ритуалах, а в домашних религиозных обрядах. Данная Веда состоит из двадцати книг, в зависимости от редакции Артхарваведы численность стихов колеблется в промежутке от 6000 до 6500 стихов.
Ведам приписывается божественное происхождение. Считается, что Веды были переданы людям богами через мудрецов (риши), которые их обрели посредством внутреннего прозрения. Веды в абстрактной поэтической форме рассказывают о сотворении мира, о взаимоотношении с богами и т.д. Все последующие философские труды ортодоксальных индуистских школ в той или иной степени представляют собой комментарии к Ведам. Считается, что Веды непогрешимы и рассказывают обо всем мироздании. Они чрезвычайно аллегоричны и потому без комментариев практически непонятны, и я хочу обратить на это внимание своих читателей. По сути, даже в Индии никогда не было людей, которые жили бы по Ведам, но были люди, которые положили в основу своей духовной жизни те или иные интерпретации Вед. Чтобы мои читатели получили лучшее представление о форме подачи материала в Ведах, приведу маленький фрагмент из Ригведы, первая мандала, самое начало.
1. Агни призываю я – во главе поставленного
Бога жертвы (и) жреца,
Хотара обильнейшесокровищного.
2. Агни достоин призываний риши – 
Как прежних, так и нынешних:
Да привезет он сюда богов!
3. Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства
И процветания – изо дня в день – 
Сияющего, мужеобильнейшего!
4. О Агни, жертва (и) обряд,
Которые ты охватываешь со всех сторон,
Именно они идут к богам. …
А теперь представьте многие десятки тысяч высокоалегорических стихов - какое открывается поле для различных философских спекуляций на тему смысла Вед.
Веды в ортодоксальном индуизме являются высшим авторитетом и заключают в себе непреложную для индуиста истину. По сути Веды - это то, что все в Индии уважают, но мало кто читает.
Нужно отметить, что в современной Индии Ведам не следует никто. Как пишет известный индолог Дандекар Р.Н. в своей статье «От вед к индуизму»: «идеалы, провозглашенные в ведах, давно перестали быть исключительной движущей силой индийского образа жизни и мыслей». Одна из причин этого заключается в том, продолжает Дандекар,  что «веды, как известно, представляют собой собрания по сути разнородных и порой внутренне противоречивых текстов,… веды допускают множество интерпретаций, ни про одну из которых нельзя сказать, что она является абсолютно авторитетной». 
В индуизме существует два больших класса литературы – т.н. «шрути» и «смрити». Шрути, в буквальном переводе с  санскрита значит «услышанное», это - откровения, которые  считаются индуистами вечными и не сотворенными, а лишь «увиденными» мудрецами. Веды, в частности, относятся к шрути. Веды – это не одна книга, это, скорее, целая библиотека. Что же касается смрити, то в  переводе с санскрита это слово переводится как «память». Основой смрити считалась традиция, мнение других мудрецов, дававших свое истолкование буквы и духа священного Знания Веды. Соответственно смрити обладало меньшим авторитетом, чем сама Веда. В частности, Махабхарата относится к смрити. Можно сказать что шрути или Веды - это Вечное Откровение для индуиста, а смрити -  набор интерпретаций, раскрывающих смысл этого Вечного Откровения.
Итак, если вы встретитесь с группой людей, которые утверждают, что они  следуют Ведам, спросите их, знают ли ваши собеседники санскрит, если нет, то почему они считают, что смысл Вед их гуру передаёт правильно? Если во встреченной вами религиозной группе лишь гуру знает санскрит, а среди его последователей культивируется отказ от приобретения данного знания, не является ли это поводом задуматься, а с чего бы это так? Если и гуру санскрита не знает, далее можно не тратить своё время на общение с этим «экспертами» по Ведам. Не зная санскрита, Вед знать нельзя, точнее, нельзя быть экспертом по ним, а настоящий гуру в индуизме не может не быть экспертом, иначе какой же он гуру.
Далее, не забывайте, что даже в Индии нет людей, которые следовали бы именно Ведам, но есть те, кто следуют комментариям (толкованиям) на Веды. Задайте своим собеседникам вопрос -  вы следуете Ведам или определённым смысловым интерпретациям на Веды? Если вам скажут, что Ведам, поинтересуйтесь, почему вам предлагают познакомиться с Ведами не по первоисточнику, а по книгам, комментирующим (пересказывающим) их. Неужели ваши собеседники не видят разницы между первоисточником и его интерпретацией? А ведь даже любой перевод текста на другой язык - это уже его интерпретация, о различных толкованиях даже говорить смысла нет. Вам вполне могут сказать, что первоисточник сложен, его язык вам недоступен и для вашего же блага вам дают его пересказ в упрощённой форме, но даже если это и так, значит, всё равно вас знакомят с мнением о содержании Вед того или иного гуру. Любой самый хороший пересказ – это всё равно лишь трактовка текста,  выражение его смысла, как его понял данный конкретный гуру. Любой пересказ не может не вносить искажений в смысл первоначального текста, и какова степень этого искажения - это ещё большой вопрос. Отметьте это как для себя, так и для своих собеседников. Заодно отметьте для себя, видят ли ваши собеседники разницу между оригинальным текстом  и его интерпретацией. Если они эту разницу не осознают - это лишний повод задуматься вам, стоит ли продолжать с ними общение. В любом случае помните, Веды как они есть - это лишь санскритский текст; даже русский перевод Вед, сделанный профессиональными учёными, это уже его интерпретация, и полностью избежать искажения текста невозможно. Такова природа любых переводов.
Поинтересуйтесь у своих собеседников, почему в Индии существует множество школ толкования Вед? Часто эти школы учат взаимоисключающим вещам. В этом несложно убедиться, например, ознакомившись с книгой Сарвепалли Радхакришнана «Индийская философия». Неужели они все истинны, а если нет, то почему надо верить трактовке Вед именно гуру ваших собеседников?
Поинтересуйтесь у своих собеседников, существуют ли люди, которые считают, что следуют Ведам, но при этом не признают их религиозную группу истинной? Если да, то почему? Например, ученик Рамакришны свами Вивеканада утверждал: «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями». При этом он отрицал, что Бог является Личностью и считал, что Бог есть Брахман, т.е. Он Безличен, и лишь тот, кто познал Брахмана, по-настоящему познал Бога!  Последователи свами Прабхупады тоже признают для себя авторитет Вед, однако считают, что Бог является Личностью,  при этом считают всех несогласных с этим утверждением имперсоналистами,  которые не доросли до понимания Бога как Личности. Прабхупада писал об имперсоналистах, комментируя первую главу «Бхагавад-Гиты как она есть»: «…познав безличный Брахман, они не обретали высшего трансцендентного счастья и потому вынуждены были опускаться до материального уровня и снова заниматься мирской деятельностью». Как мы можем видеть, опираясь на Веды можно придерживаться диаметрально различных точек зрения на Бога! Что неудивительно, Веды настолько аллегоричны, что вполне позволяют это сделать. Каких-либо объективных критериев, по которым можно было бы заявить, что одна школа толкования Вед  в индуизме более истинна чем другая, нет.
Писать что-либо о так называемых «Русских Ведах» нет особого смысла, в виду того, что их нет. Любому, кто будет оспаривать данное утверждение, можно посоветовать привести оригинальные тексты «Русских Вед», которые можно было бы соотнести по датировке с сохранившимися рукописями на санскрите настоящих Вед. Если древние санскритские рукописи Вед сохранились, почему нет никаких древних рукописей «Русских Вед»?
Пару слов о том, почему Веды, точнее, аппеляция к авторитету Вед, популярны у современных самопровозглашённых гуру. У Вед имидж чего-то страшно духовного, таинственного. Что такое Веды, мало кто знает, потому можно нести всякую чушь, объявляя её ведическим знанием, не боясь, что тебя разоблачат. Тем более, что людей, знающих и способных рассказать, что такое настоящие Веды, в стране не так много, а легковерных, религиозно-невежественных  людей - более чем достаточно.
Ещё хороший признак того, что встретившаяся на вашем пути религиозная группа не имеет никакого отношения к Ведам - это если они начнут утверждать, что Веды - это то же самое, что и Библия, только на санскрите, что Веды ничем не противоречат Библии, а наоборот, они друг друга дополняют. Такие утверждения не соответствуют действительности.  Сравните христианский взгляд на мир с индийской философией, что нетрудно сделать, познакомившись с книгой  Сарвепалли Радхакришнана «Индийская философия», или любой другой книгой, объективно раскрывающей индийскую философию, и вы увидите, как они далеки друг от друга. Индуизм – пантеистичен, христианство – монотеистично; индуизм провозглашает идею реинкарнации, христианство утверждает, что мы живём лишь один раз; индуизм утверждает идею кармы, христианство учит о Промысле Божьем и т.д. К тому же, если нет разницы между Ведами и Библией, не будет ли проще следовать Библии, а не Ведам? Ведь даже чисто технически с Библией ознакомиться проще, чем с текстами Вед. Библия полностью переведена на русский язык, а Ведам ещё очень далеко до этого. И если вы не планируете изучать санскрит, то боюсь, вам никогда их полностью не прочитать.
Если вас интересуют Веды, почему бы вам не начать знакомство с ними с академических переводов, сделанных учёными? Конечно, переведена на русский язык лишь их малая часть, но и эта часть даст вам общее представление о Ведах. Чем лучше вы знаете интересующий вас предмет, тем меньше будет шансов у всяких религиозных демагогов вас обмануть, выдав за ведическое знание собственные фантазии.
В завершение хочется лишь посоветовать своим читателям  не быть легковерными и не забывать старую поговорку «не всё то золото что блестит». Желающих прикрыться авторитетом Вед сейчас немало, но стоит научиться различать человека, действительно имеющего полное право говорить: я знаю Веды (в России такое право есть в основном у востоковедов, специализирующихся на данной теме), от шарлатанов, которые лишь прикрываются  древнеиндийскими Ведами для поднятия своего авторитета при вербовке людей в свою секту. 
***
Ведам, как и всем языческим текстам, свойственен магизм. Предлагаем вашему вниманию пару текстов из Атхарваведы

Атхарваведа (Перевод  Т.Я.Елизаренковой).

Проклятие, чтобы лишить мужской силы

1 О трава, ты прослыла Лучшей из растений. Сделай мне сегодня этого Мужчину скопцом, носящим головное украшение!
Скопцом сделай, носящим головное украшение! А также сделай носящим ленту для волос! Затем Индра двумя давильными камнями Пусть раздавит оба его яичка!
О скопец, скопцом я сделал тебя! О евнух, евнухом я сделал тебя!
О лишенный сока, лишенным сока я сделал тебя! Ленту для волос и украшение Мы надеваем ему на голову.
4 Те твои две трубки, созданные богом,
В которых находится мужская сила, —
Их я разбиваю тебе клином
На срамном месте той (женщины)!
5 Как тростник для подушки
Женщины разбивают камнем,
Так я разбиваю твой уд
На срамном месте той (женщины)!

На приобретение любви женщины

1 Ты выросло, растянувшись, (о растение),
Создателем счастья моего.
Сотня у тебя побегов, Тридцать три отростка вниз. Этим тысячелистым Я 
присушиваю сердце твое.
2 Пусть присохнет ко мне сердце твое,
И пусть рот пересохнет!
И засохни ты от любви ко мне, И броди с пересохшим ртом!
3 Примиряющее, вызывающее любовь,
Бурое, прекрасное... Столкни вместе нас!
Ту и меня столкни вместе!
Сделай сердце общим!
4 Как пересыхает рот
У того, кто не напился воды, Так засохни ты от любви ко мне И броди с пересохшим ртом!
5 Как мангуста, разорвав змею,
(Ее) снова вместе складывает,
Так сложи вместе, о могучее,
То, что у любви разорвано!

Проклятие, чтобы девица не вышла замуж

1 Я взял себе ее счастливую долю, блеск,
Как венок с дерева.
Словно гора с большим основанием, Пусть она долго сидит у предков!
2 Эту девицу, о царь,
Пусть столкнут к тебе невестой, о Яма!
Пусть привяжут ее в доме у матери, И у брата, и у отца!
3 Она твоя хозяйка в доме, о царь,
Ее мы тебе и вручаем.
Долго будет сидеть она у предков, Пока не осыплются (волосы) с головы.
4 Заклинанием Аситы,
Кашьяпы и Гайи
Я запираю твою счастливую долю, Как сестры — то, что внутри ларя.

Религия Вед
 
В настоящее время в России существует немало различных сект, претендующих на то, что главным авторитетом для них являются Веды. Среди них в первую очередь можно назвать поклонников Кришны и различных любителей «родных богов». Так как Веды в России мало кто читал, перед всевозможными кришнаитскими и неоязыческими учителями открывается прекрасная возможность за так называемую «ведическую культуру» выдавать любые идеи, в реальности к Ведам не имеющие никакого отношения. Если читателя данной статьи устраивает такая ситуация, и слово его гуру важнее фактов, то данная статья не для него. В ней будет сделана попытка в общих чертах обрисовать тот образ религии, который открывается непредвзятым исследователям Вед. Зачем это нужно? Цель одна, вы сталкиваетесь с человеком, который начинает вам активно проповедовать какие-либо идеи, доказывая их истинность ссылками на древние тексты, которые закончили свое формирование на территории индийского субконтинента и которые нам известны под названием Веды. Вряд ли вы эксперт по Ведам, но если вы хотя бы в общих чертах имеете представление об этой религии, вам будет проще отделить ложь от истины и людей, знающих предмет, от различных псевдорелигиозных спекулянтов лишь прикрывающихся Ведами.
Сразу же хочется отметить, автор описывает религию, открывающуюся при изучении индийских Вед, а это примерно период от III-II тыс. до VIII-VI вв. до Р. Х., все что позже – это уже не эпоха Вед. Если какой-либо наш современник назовет написанный им текст Ведами, он будет иметь к Ведам такое же отношения, какое имеют исторические канонические Евангелия к многочисленным текстам различных контактеров, которые используют слово «евангелие» в названиях своих «откровений». Любые же претензии на историчность любого текста можно подтвердить или опровергнуть методами научного анализа.
Прежде чем мы перейдем к знакомству с религией Вед, полезно будет сказать несколько слов о понятии «религия». Среди современных неоязычников есть такие, которые противопоставляют слова «религия», «вера» и «знание». Не будем сейчас углубляться в терминологические споры. Автор полагает, что даже эти люди не сомневаются, что древние арии имели представление о богах, и у них была некая форма почитания этих богов. Можно спорить о деталях, но в контексте данной статьи автор под религией понимает некую совокупность знаний о богах и способах их почитания, которые были у древних ариев. Слово «религия» используется в названии статьи как термин, наиболее понятный большинству читателей.
Откуда автор может знать, что информация о религии Вед, им излагаемая, является верной? Ответ прост. Главным источником о религии Вед, являются сами Веды. Самым древним текстом из них является Ригведа. Кроме Ригведы существуют еще три Веды, которые возникли позже, это Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Собственно, на этом список самих Вед заканчивается. 
До нашего времени тексты Вед дошли, но конечно, ни один ученый не может утверждать, что они дошли во всей полноте. Тем не менее, изучить имеющиеся тексты, дошедшие до нас, вполне возможно и получить из них представление о религиозных взглядах древних ариев тоже. 
Автор статьи не является профессиональным востоковедом, но, обратившись к трудам таковых, ему не составило большого труда описать религию Вед, точнее, ее реконструкцию, созданную учеными, которая следует из изучения первоисточника, в нашем случае древних текстов Вед. 
Эту реконструкцию читатель может не принимать, но она создана людьми, хорошо знавшими санскрит и посвятившими всю свою жизнь изучению религии и философии Индии, как древней, так и современной. К тому же, справедливости ради, необходимо отметить, что любое представление о религиозных взглядах древних ариев, это реконструкция, так как таковых уже давно нет. Те же кришнаиты или неоязычники, когда пишут на данную тему, занимаются ничем иным, как пытаются описать свое видение религии Вед. Конечно, они могут утверждать, что принадлежат некой традиции, которая сохранилась неизменной в течение многих тысячелетий. Впрочем, утверждать можно что угодно, вопрос в том, какие доказательства они могут привести в обоснование данных утверждений. Что касается тех же кришнаитов, то есть серьезные основания сомневаться в их глубокой историчности. При изучении Вед, автор доверяет профессиональным ученым и оставляет за читателем право или самому профессионально погрузиться в изучение данный темы или довериться профессионалам которые уже посвятили этому свою жизнь. Итак, что мы знаем о древних ариях и какова же была религия Вед?
Древние арии были кочевниками-скотоводами. Слово «арья» означает «благородный», «высокородный». Считается, что арии исходно населяли степи Центральной Азии, между Черным и Каспийским морями, вполне возможно, что ареал их обитания был шире. Арии были высокими, светловолосыми и светлокожими людьми, имевшими тонкие черты лица.  Главным их богатством был скот. Степные просторы Центральной и Южной России были местом, где они кочевали. Древние арии были в первую очередь пастухами, а также ремесленниками и воинами. Они очень много воевали, любили скачки и азартные игры.
Примерно 2000 лет до Р. Х. арии покинули свою родину и двинулись в разных направлениях. Почему они покинули место своего прежнего обитания, не известно. Часть из них вторглась в Европу, где они стали прародителями многих европейских народов. Часть древних ариев двинулась на восток, в Иран. В Индию арии пришли примерно в 1500 году до Р. Х., преодолев для этого горные хребты Гиндукуша. 
После себя древние арии оставили мало материальных следов, в основном это керамика и металлические инструменты. Они не обжигали кирпичи, не строили больших зданий и городов. Их жилища были не из камня, а из бамбука, деревьев и глины. Они жили в небольших укрепленных земляными волами поселениях. Им были известны многие ремесла. Среди них были плотники, гончары, кузнецы, ювелиры, оружейники и т. д. 
Из Вед следует, что древние арии знали многие злаки, например, пшеницу, рис, ячмень, бобовые. Древние арии знали рабство. И если первоначально рабами у них были военнопленные, то постепенно такой статус могли получать и соплеменники. Между различными племенами ариев существовала торговля.
В эпоху составления Ригведы арии не знали государственности. Они имели племенных вождей-царей и родовых старейшин. В обществе древних ариев существовало имущественное неравенство. Первые признаки государственности начинают появляться у  них лишь после того, как они освоили долину реки Ганга. Государственной администрации в то время не было. Друзья царя, по сути, выполняли функции чиновников. Близость к царю определялась по месту, занимаемому во время пира. Добыча после войны делилась между друзьями царя по жребию, во время игры в кости. 
Древние арии презирали племена завоеванных ими территорий. Они непрерывно вели войны.
Как уже было сказано выше, главным источником о религии Вед, являются Веды. Что мы знаем о них и их создателях?
Гимны Вед создавали жрецы-поэты которые были визионерами, т. е. они переживали откровения, даваемые им богами, в наше время такого рода людей называют мистиками. В древности считалось, что жрецы сопричастны миру богов, и они именно видели, а не создавали сами те образы, что выражали в слове. Поэт Ригведы полностью осознавал, что он не самостоятелен, он лишь инструмент богов, который боги используют по своему желанию. 
Территорию создания Вед локализовать очень сложно. Вероятно, они создавались на территории от Амударьи до Ганги. И сам процесс их создания занял многие столетия, если не тысячелетия. Древние арии не знали письменности, и тексты Вед хранились и передавались по памяти. Как пишет известный востоковед Макс Мюллер: «…несмотря на все старания, до сих пор не открыто ни одной надписи, которую с достоверностью можно было бы отнести к периоду до Ашоки, в третьем веке до н. э.)». 
Как уже выше было сказано Веды делятся на четыре части, это - «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Артхарваведа». 
Ригведа – «книга гимнов» - сложилась в эпоху переселения арийских племен в северо-Западную Индию приблизительно в XV-X вв. до Р. Х. Данная Веда состоит из гимнов, в которых восхваляются и описываются подвиги и величие божеств древних ариев. 
Самаведа – «книга песнопений». Текст данной Веды почти полностью позаимствован из Ригведы. Тексты располагаются в соответствии с последовательностью исполнения его певцами на богослужении.
Яджурведа – «книга жертвенных изречений». Данная Веда состоит из изречений и молитв, которым приписывается магическое значение, ими сопровождаются жертвоприношения, совершаемые жрецами.
Артхарваведа – «книга заклинаний». Состоит из заклинаний, которые используются в основном не в общеплеменных ритуалах, а в домашних религиозных обрядах.
Веды высоко аллегоричны, что позволяет их очень широко толковать. Например, в современной Индии существуют философские школы, которые, формально признавая авторитет Вед, могут учить взаимоисключающим вещам. Это можно наблюдать не только в Индии, но и в России. Например, кришнаиты учат что Кришна - это высшая форма личностного бога, а бога в безличной форме - Брахмана почитают лишь люди, которые не доросли до осознания, что Кришна есть высшая форма проявления бога. А последователи Рамакришны учат прямо противоположному, считая, что поклонники Кришны духовно еще не доросли до осознания Брахмана. Но, идеологические битвы внутри различных сект неоиндуизма не являются предметом данной статьи, потому вернемся к религии Вед и познакомимся с богами древних ариев.
Древние арии были политеистами, они почитали большое число богов, отличавшихся антропоморфизмом. Боги Вед не были вездесущими и всемогущими. Их сила проистекала из культа. Арии считали, что заклинания, читаемые во время проведения обряда связывают волю богов, и они вынуждены исполнять желания служителей культа. Логика рассуждений древних ариев была примерно следующей. Боги обладают потенциально многими сверхъестественными способностями. Но заклинание, читаемое в момент совершения обряда, как бы пробуждает эти способности и направляет их в русло, нужное заклинателю. Боги под воздействием культа растут, развиваются, крепнут, благоденствуют. Боги бессмертны, но их бессмертие не обходится без поддержки обряда, жертвы, приносимые в момент его совершения, как бы питают богов, а культ находится в руках людей, стало быть, люди являются, некоторым образом, блюстителями бессмертия богов. Божество как бы ждет от смертных подтверждения и признания своего бессмертия, как и других атрибутов. Если не будет культа, не будет у богов и бессмертия и их сверхъестественных сил. Отношения древних ариев к богам сильно напоминает брак по расчету, потому им были чужды идеи любви к богам (бхакти); отношение их к богам, скорее, можно уподобить взаимоотношениям двух бизнесменов, которые в общении друг с другом видят, прежде всего, взаимную выгоду. Идею вечно танцевать с кем-либо из ведийских богов (о чем мечтают современные кришнаиты, мечтая воспылать любовью к Кришне), представляя себя возлюбленными этого бога, древним ариям показалась бы дикой. В Ведах нет даже слова бхакти.
В Ведах понятие бог равносильно понятию податель, деятель. Каждое божество древних ариев управляло определенным кругом явлений и подавало определенные блага, т. е. каждое божество имело свои строго определенные функции.
Главным национальным богом древних ариев был Индра. Индре посвящена четвертая часть всего текста Ригведы. В ней он рисуется богом грозы, титаническим существом, убивающим молниями тысячи врагов. 
Следующим по важности был бог огня Агни и Сома – олицетворение ритуального напитка, который занимал центральное место в общеплеменном культе. Агни был основой культа, только с его помощью люди посылали богам свои жертвы. Жертвенный костер рассматривался как источник бессмертия богов. В гимнах Ригведы подчеркивается, что благодаря Агни боги достигли бессмертия. Он тем самым как бы связывал богов и людей. Недаром Агни назван вестником, послом. Восьмая часть гимнов Ригведы посвящены Соме — богу священного опьяняющего напитка. Как и Агни, Сома тоже был основой бессмертия богов. Боги стремились испить этот бессмертный напиток. Его пили также и люди, как бы соединяясь в экстазе с богами в единое целое. 
Одним из самых древних и значительных богов Ригведы был Варуна. Варуна – бог небосвода, который он объезжал на своей колеснице. Варуна – защитник мирового порядка, он определяет движение светил и деяния людей.  Он регулирует смену времен года, также он поддерживает землю, небеса и воздушное пространство. Варуна определяет моральные нормы для богов.
Олицетворением силы солнца был бог Савитар. В Ведах Савитар дарует бессмертие богам, долгую жизнь людям, но заметного места в пантеоне Вед он не занимает. 
Современным кришнаитам, наверное, будет интересно узнать, что в Ригведе Вишну посвящено только шесть гимнов (сравните 250 гимнов Индре!), в которых рассказывается, как Вишну тремя шагами пересек весь мир. Эта легенда получила особое развитие в индуизме, где Вишну становится одним из главных богов, каковым в эпоху Вед он не был. 
Бог грозы и бури Рудра в Ригведе занимает, как и Вишну, второстепенное место. Он может из жертв, приносимых людьми, взять только то, что не взяли другие боги. В противоположность другим богам, Веды наделяли Рудру отрицательными качествами. В современном индуизме Рудра стал одним из самых популярных богов – богом Шивой.
В Ведах есть и другие боги, особого смысла разбирать их в данной статье нет. Любой желающий сможет с ними познакомиться без труда. Единственное, на что хочется обратить внимание, в Ведах не упоминаются «родные боги» современных язычников и Кришна.
Делали ли древние арии изображения своих богов? На этот вопрос у ученых нет единого мнения. Некоторые отрывки текстов Вед позволяют думать, что антропоморфные изображения богов тогда уже имелись.
Кроме богов, древние арии поклонялись различным духам, обожествляли растения, горы и реки.
Древние арии так же верили в существование злых духов и демонов – ракшасов, а также асуров — врагов божеств.
Древние арии не знали молитвы в христианском ее понимании. Молитва возможна лишь при условии, если человек осознает несоизмеримость себя и Бога. Древние же арии считали себя, если и не равными богам, то очень нужными им. Именно от людей зависело, будут ли боги бессмертными и смогут ли проявить свои сверхъестественные силы. Отношения с богами у ариев строились по принципу: ты мне, я тебе. Не знали древние арии и мысленного обращения к богам. Они читали заклинания лишь в момент совершения культа, без культа эти заклинания не имели силы. Религия Вед глубоко магична. Арии считали, что слова – это самостоятельные существа, одаренные сверхъестественной силой, и люди пользуются этими существами в своих сношениях с богами, потому что эти существа обладают особой магической силой действовать на волю божеств. Интересно, что такие переживания как радость, гнев, страх, опьянение и прочие душевные переживания воспринимались ариями так же, как самостоятельные существа.
Чтобы читателям было понятно насколько глубоко магична была религия Вед, приведем рассказ о том, как одно слово, произнесенное с неправильным ударением привело к прямо противоположному результату.
У Тваштара был трехглавый шестиглазый сын по имени Вишварупа. Индра возненавидел Вишварупу и отрубил ему все три головы. 
Негодующий Тваштар воскликнул: «Неужто он и впрямь убил моего сына?» После этих слов он совершил жертвоприношение сомы, однако лишил Индру его доли. Но Индра прервал исполняемый Тваштаром обряд, отнял сому и выпил его.
Тогда Тваштар собрал остатки сомы, и совершил возлияние на огонь Ахавания со словами: «О расти, великий Индрашатру!» Коснувшись пламени, сома принял образ сына Тваштара. Поскольку человеческие формы возникали, как бы выкатываясь из пламени, то и родившееся таким образом существо назвали Вритрой. 
Но так как Тваштар сказал: «Расти, Индрашатру», произнеся с ударением indra, т. е. первую часть сложного слова indrasatru, Индра убил Вритру. Если бы Тваштар произнес слова «расти, о Индрашатру», сделав ударение на второй части слова indrasatru — satru, то Вритра убил бы Индру. 
Интересно, что из этого рассказа следует, что бога Индру можно было убить!
В Ведах не было учения о карме и реинкарнации. Хотя на эту тему есть и иные взгляды. В любом случае, если зачатки этих учений и были, то они явно не были главенствующими.
Представление о посмертном бытии человека было размыто. По одной версии покойник, похороненный в земле, подобен младенцу в лоне матери и будет вечно пребывать в таком состоянии. Было мнение, что если человек превращался в прах и возвращался к стихиям, то душа его поселялась в водах и в растениях. Хотя подобные утверждения в Ригведах рассматривается как исключение, а не правило посмертного бытия. Злые после смерти погибают или отправляются глубоко под землю, куда так же отправляются демоны. Атхарваведа знает о существовании ада, но ничего не говорит о муках, переживаемых душой в нем. 
В Ведах нет эсхатологии, они ничего не знают о конце мира.
Религия Вед не знала храмового богослужения, т. к. храмы в то время не строили. Основные богослужения происходили вокруг специально организованных и ритуально освященных костров на которых совершались жертвоприношения. В жертву приносили животных, злаки, напитки. В Яджурведе — книге о правилах жертвоприношений — одна из глав посвящена человеческим жертвоприношениям. Благочестивым индусам предписывалось в некоторых случаях приносить в жертву до 184 человек разных сословий и каст.
Чтобы читатели поняли, как проводились обряды жертвоприношения, опишем очень популярный в эпоху Вед, обряд жертвоприношения коня, называющийся Ашвамедха.
Совершать этот обряд имел право только царь. Он выбирал коня, который целый год пасся на свободе. Царь  и дружина должны были в это время следовать за животным, принимая изъявления покорности от местных владык или завоевывая их земли. Через год совершался сложный ритуал во время которого коня убивали, а царица имитировала совокупление с его трупом. Далее труп коня рассекали на части, поджаривали и предлагали различным божествам. Жрецы, которые помогали царю в совершении Ашвамедхи, награждались женщинами из царского гарема. В Ведах этот обряд считался очень важным.
Краткий обзор религии Вед будет не полным, если не будут развеяны некоторые популярные мифы, которые существуют о Ведах в настоящее время.
В эпоху Вед не знали астрологии. Древние арии знали то, что можно было бы назвать примитивной астрономией, но свои знания использовали не для предсказаний, а лишь для вычисления времени совершения жертвоприношений. Будущее они предсказывали по толкованию снов и примет, также для этого использовалась физиогномика. Индийская астрология появляется лишь в период в эпоху правления гуптов (IV-VI вв. от Р. Х.), т. е. не в эпоху Вед. Астрологию индусы позаимствовали у древних греков.
Мифом является и так называемая «Ведическая кулинария». Древние арии были пастухами, и мясо они ели. В первую очередь они забивали коров, которые не давали приплода, также они любили конину, баранину, козлятину и мясо буйволов. Мясо обычно варили в котлах. Например, в Ригведе 1.161.10 говорится: «Один гонит вниз к воде хромую корову, один разделывает мясо, привезенное в корзине». В текстах, граничащих с Ведами, в Упанишадах также рекомендуется есть мясо. Например,  «И если он желает: «Да родится у меня ученый, прославленный, посещающий собрания, говорящий приятные речи сын; да будет он изучать все веды и достигнет полного срока жизни», – то, сварив рис с мясом, пусть, они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такого сына] – с помощью мяса бычка или быка» (Брихадараньяка-упанишада VI.4.18).
Вегетарианство распространилось в Индии благодаря влиянию буддизма и джайнизма с их доктриной ненасилия (ахимса). Царь Ашока, принявший буддизм, запретил убой многих видов животных. Хотя и после него мясная пища для касты кшатриев, как и охота, были нормой.
Интересно отметить, что тот же бог Кришна и его преданные братья Пандавы, которых современные кришнаиты очень почитают, вегетарианцами не были. Они не только ели мясо, но и были охотниками.
Можно ли сказать, что современный индуизм основан на Ведах? В Индии действительно к Ведам относятся очень уважительно, на словах, но на практике к реальной духовной жизни современных индусов они уже давно не имеют никакого отношения. Вот как об этом пишет известный ученый-востоковед, бывший одним из ведущих санскритологов мира Рамчандра Нарайян Дандекар, для российских поклонников Вед отмечу, что Дандакар был индуистом, принадлежал к касте брахманов и вел свой род к Васиштхе, древнему мудрецу, автору ряда стихов Ригведы, так вот он писал: «Главные боги ведийского пантеона, такие, как Индра и Варуна, больше не являются объектом поклонения, а их место давно занято народными богами — Вишну и Рудрой-Шивой. В индуизм вводятся неведийские мифология и демонология, отвечающие на инстинктивную потребность людей расцвечивать и украшать религию. Разработанная и отточенная в период брахман и возрожденная и реорганизованная в период сутр, сложная система жертвоприношений, которую считали едва ли не высшим достижением ведийской религиозной практики, к нашему времени почти вымерла. Глубокие философские спекуляции упанишад, которые в свое время считались последним словом в области мистицизма и духовных устремлений, либо претерпели серьезные изменения, либо вообще уступили место другим философским системам. Изощренные правила сутр, регулировавшие личную, семейную и общественную жизнь человека, заменил новый этический кодекс. Иными словами, идеалы, провозглашенные в ведах, давно перестали быть исключительной движущей силой индийского образа жизни и мыслей».
Веды в Индии очень уважаемы лишь на словах. Например, те же кришнаиты издают Бхагавадгиту, которая является частью Махабхараты, которая не относится, в свою очередь, к ведийскому канону. Исторически Бхагавадгита появилась значительно позже, чем тексты Вед, Сарвепалли Радхакришнан относит ее появление к V веку до Р. Х. Но это лишь предположение, к тому же хоть и ученого, но человека который был апологетом индуизма; многие другие ученые считают такую датировку слишком ранней, о чем пишет сам Радхакришнан в своей книге «Индийская философия». Самый древний из комментариев на Бхагавадгиту был написан Шанкарой (788-812 гг. от Р. Х.). Других более древних комментариев на Бхагавадгиту до нашего времени не сохранилось, что странно, если предположить, что Бхагавадгите пять тысяч лет, как учат кришнаиты, и она все это время, по их мнению, занимала важнейшее место в духовной жизни индийцев; если это так, то где же древние комментарии на нее или хотя бы упоминания об этих комментариях? Вполне возможно, что они были, но это уже не факт, а предположение. Фактом, доказанным на данный момент, является то, что Бхагавадгите отнюдь не пять тысяч лет, как считают современные кришнаиты, и она не входит в ведийский канон.
Другой текст, активно издаваемый кришнаитами,  Шримад-Бхагаватам, является пураной. Пураны как жанр религиозной литературы исторически зафиксированы не ранее IV-VI вв. после Р. Х. Поздние пураны, к которым относится и Шримад Бхагаватам, в период VII-XII вв. после Р. Х. Что касается Бхагавата-Пураны, издаваемой кришнаитами под названием Шримад-Бхагаватам, то ее создание датируется современными учеными VIII-XI вв. от Р. Х., а самая древняя рукопись, сохранившаяся до нашего времени датируется XIV-XV вв. от Р. Х. Конечно, никто не может помешать кришнаитам называть данный текст «Пятой ведой», но они и Иисуса Христа называют сыном Кришны, хотя Сам Христос с этим утверждением явно бы не согласился, фактом все же является то, что исторически данный текст появился значительно позже Вед, в ведийский канон этот текст не входит и древние арии с ним явно знакомы не были. 
Ни одной Веды кришнаиты никогда не издавали. По крайней мере, автору данной статьи такой их подвиг не известен. Потому их ссылки на Веды, в обоснование своих доктрин, вряд ли можно считать оправданными.
Что можно сказать в заключение. Современные неоязычники, как и кришнаиты, не почитают богов Вед. Более того, боги Вед ничего общего не имеют с тем же Кришной в представлении современных кришнаитов. Ведь если боги Вед зависели от людей, то Кришна явно от людей никак не зависит, и никакой кришнаит не может подчинить его своей магической воле. Не изучают кришнаиты с неоязычниками и тексты Вед. Они и санскрита, в подавляющем своем большинстве, не знают. Стиль их богослужения также далек от культа древних ариев. Никакой древний арий не ходил по степям и лесам с мешочком, в котором были четки, и не произносил мантру Харе Кришна, которая также не упоминается в Ведах. Если автор не прав, а Веды определяют образ жизни современных кришнаитов и славянских неоязычников, хотелось бы узнать, когда они в последний вкусили сому? А как обстоят дела с жертвоприношениями у современных кришнаитов и неоязычников? Животных и людей в жертву приносят? А храмы зачем строят? У древних ариев не было храмов!  Современные почитатели Вед, распространяют идеи, которых в Ведах нет, например, вегетарианство, или так называемая «ведическая астрология». Никакой бхакти в Ведах также нет, боги Вед не требовали любви к себе, им нужны были жертвы. Образ жизни, который ведут современные кришнаиты и неоязычники также ничего общего не имеет с образом жизни древних ариев. Из всего этого автор может сделать лишь один вывод, никакого отношения религиозная деятельность кришнаитов и неоязычников к религии Вед не имеет. Кришнаизм – это в лучшем случае средневековый индуизм. Что касается славянского неоязычества, то это просто религиозное фэнтези, имеющее такое же отношение к историческому славянскому язычеству, какое суп из пакетика имеет к изысканной кухне. А их ссылки на Веды, не более чем рекламный ход, для привлечения новых последователей.

Использованная литература

Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология / Составитель Я. В. Васильков. Ответственный редактор Г. М. Бонгард-Левин. Пер. с англ. К. П. Лукьяненко. — М.: «Восточная литература» РАН, 2002. 
Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. М.: Миф, 1993. – 624 + 732 с.
Мюллер Ф. М. Шесть систем индийской философии / Пер. с анг. – М.: Академический Проект; Альма Матер, 2009. – 432 с.
Бонгард-Левин Г., Грантовский Э. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. М.: Мысль, 1983. – 206 с.
Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. Отв. ред. Г. М. Бонгард-Левин. — М.: Наука, 1980. – 232 с.

Справедливы ли учения о карме и реинкарнации?

 Прежде, чем мы поближе познакомимся с теориями кармы и перевоплощения, сразу же необходимо отметить, что модификаций этих теорий много и в данной работе будут рассмотрены только те  варианты, которые проповедуются последователями New Age.
Многие утверждения современных сторонников теорий кармы и перевоплощений носят мифический характер и не находят подтверждения при внимательном изучении истории религий. В числе такого рода мнений бытует идея о том, что вера в перевоплощения была широко распространена в древнем мире. Это заявление не соответствует действительности. Чтобы удостовериться в этом, достаточно задаться вопросом: зачем в Древнем Египте создавали мумии? Религия древних египтян была  глубоко магична, мумии изготовлялись для души Ба. Древние египтяне верили, что между мумией и душой существует связь. Пока существует мумия, существует и душа. Они считали, что душу можно уничтожить путем обезглавливания мумии или путем ее сожжения. Одной из причин того, что  мумии так тщательно прятали, была боязнь, что грабители найдут их и уничтожат. Если бы в Древнем Египте верили в теорию перевоплощения, изготовление мумий не имело бы смысла. Действительно, если у человека появится новое тело, зачем сохранять старое? В посмертии древний египтянин ждал не нового воплощения, а вечной жизни в Полях Иалу, «Полях Камыша», своеобразном вечном рае, где он мог бы вечно беззаботно жить. Попытки приписать древним египтянам веру в реинкарнацию проистекают из трудов Гермеса Трисмегиста и, в частности, его знаменитой «Изумрудной скрижали», но эти попытки имеют несколько слабых мест. Во-первых, создание этой рукописи датируется промежутком между 100 и 300 годами по Р.Х.. Во-вторых, стилистика рукописи показывает, что она с самого начала писалась на греческом языке, а не египетском. В-третьих, в каталогах древнеегипетских храмовых библиотек нет никакого упоминания об «Изумрудной скрижали». Таким образом, этот труд нельзя использовать в качестве доказательства существования у древних египтян веры в закон реинкарнации.
Теория перевоплощения пришла к нам из индуизма, но и там она появилась сравнительно недавно. В частности, Веды, созданные на исходе второго и в начале первого тысячелетия до Р.Х, ничего не говорят о теории перевоплощения. Впервые в индуизме эта теория излагается в Упанишадах, которые появились на свет в VII-VI веках до Р.Х.  . До этого индуизм прекрасно обходился без нее. 
Древние иудеи тоже ничего не слышали о законе перевоплощения. В Ветхом Завете мы нигде не находим утверждения, что душа  перевоплощается много раз в разные тела, однако легко находим утверждения, прямо противоположные по смыслу: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (Иов. 14:14), «Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут:  если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли,  но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное.  А человек умирает и распадается; отошел, и где он?  Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает:  так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов. 14:7-12). Не сказано: «войдет в другие тела», а сказано: «он не пробудится и не воспрянет от сна своего». Другой стих говорит о грядущем воскресении мертвых в таких словах: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2).  Утверждается, что пробуждение от смерти будет только одно, когда одни воскреснут  «… для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Как мы видим, заявления о том, что в древности теория перевоплощений была общепризнанной и широко распространенной – не более чем миф.
Прежде чем мы далее углубимся в изучение закона перевоплощения, необходимо несколько слов сказать о теории кармы, так как эти два учения тесно связаны и друг без друга существовать не могут. Современные исследователи дают этому понятию следующее определение: «Карма –  (karma (санскрит) – обряд, действие, деяние). В некоторых религиях Востока (буддизме, индуизме и др.) – «закон возмездия», по которому в соответствии с совокупностью совершенных человеком поступков определяется характер его последующего перевоплощения; влияние совершенных действий на настоящее и на последующее существования» .  Карма является не естественной причиной совершения нами каких-либо поступков, а  сверхъестественной. Что это значит? «Карма применяется для понимания лишь причинно-следственных связей, выходящих за пределы одного существования. Так цирроз печени как последствие пьянства не связан с кармой, будучи естественным результатом… . Любой намеренный поступок, производя результаты во внешнем мире, изменяет и самого деятеля; это изменение откладывается в его глубинной памяти, становясь склонностью (обычно не осознаваемой)… Иллюстрируется закон кармы обычно либо обращением ролей в ситуации (убийца будет сам убит), либо попаданием в соответствующий слой мира (многократный и жестокий убийца попадет в ад, спаситель многих на небеса), либо изменение природных наклонностей в будущих жизнях (любитель учености родится умным, драчливый снова станет драчлив)…». Карма не является нравственным законом, наоборот, этот закон глубоко безнравственен, он не решает проблему справедливости, так как в рамках концепции закона кармы даже нет такого понятия, как справедливость. В Бхагавад-Гите Кришна говорит: «Я…бог любви…Я бог смерти… Из мошенничеств Я азартная игра…».  Пантеизм учит, что все есть Бог, а значит, и зло имеет своим источником Бога, добро и зло едины, отсюда следует, что нравственность становится относительным понятием. А где нравственность относительна, там и справедливости не может быть, потому что нет эталона, на основании которого можно выносить решение о справедливости или несправедливости деяний. Карма не решает проблему справедливости, поэтому утверждение о том, что закон кармы справедлив, несостоятельно. К тому же, видя исток наших сегодняшних проблем в одной из предыдущих жизней, мы создаем проблему «бесконечной цепи». Все ныне существующее имеет причину своего существования в прошлом, а это вызывает вопрос: где начало этой цепи?  Если начала нет, почему должен быть конец? Тогда возможно ли в принципе освобождение от кармы? Если люди, имея за спиной вечность, все же не смогли освободиться от кармы, что лежит в основе надежды на такое освобождение в будущем? Выступали против кармы и известные философы, например Н.О. Лосский в своей книге «Учение о перевоплощении» приводил следующие аргументы против кармы: «…оно ведет к чувству уменьшения ответственности у человека». 
По мнению ряда востоковедов, учение о карме несовместимо с учением о  существовании Личного Бога, тем самым  учение о карме превращает человека из свободной личности в винтик своего механизма, лишая свободы воли. Человек в рамках этой концепции становится слепой марионеткой. «Карма альтернативна религиозному представлению о Боге, награждающему и карающему тварей… . Сочетание кармы с идеей Личного Бога нередко, но явно вызвано внефилософскими причинами и непоследовательно». 
 Изучение теории перевоплощения показывает, что она имеет множество модификаций, при этом многие из них взаимно исключают друг друга. Рассмотрим эту тему подробнее.  «Реинкарнация (incarnari (лат.) – облекаться плотью, воплощаться) – воплощение, возрождение души после смерти тела в другой, новой телесной форме».  Под перевоплощением понимается переход души человека из одного человеческого тела в другое вследствие действия закона кармы. Теософия учит, что человек в процессе «духовной эволюции» перевоплощается в следующих жизнях по возрастающей необратимой иерархической линии: в ангела и т.д. В письмах же Елены Рерих можно найти утверждения о возможности перерождения из человеческого тела в животное и даже растение. В индийской философии теория перевоплощения разными философскими школами тоже понимается по-разному. Главные доктринальные отличия состоят в том, что происходит в момент смерти человека и какова природа окончательного состояния после мокши. Мокша – это освобождение, конечная цель стремлений индивидуума, мыслимая как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре. «Сансара – странствование из жизни в жизнь … . В индуизме Сансара понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана (души. – В.П.) в разных телах и разных сферах бытия, от мучительнейших адов до высших областей преходящего рая, … смена тел в Сансаре регулируется законом кармы… Освобождение от Сансары – предельная экзистенциональная цель индуиста». В философии индийского мыслителя Рамануджи (XII век.), создавшего философскую систему вишишта-адвайта, душа (jiva или jivatman) после смерти сохраняется в виде мыслящей субстанции, именуемой «тонкое тело».  Эта субстанция входит в зародыш новой жизни, принося с собою карму всех своих прошлых существований. Он признает возможность воплотиться из человеческой формы в животное или растение, или даже камень, что отвергается в теософии. Также в индуизме есть философские школы, которые учат, что душа, достигнув освобождения, растворяется в Брахмане, личность (или индивидуальность, как ее любят называть оккультисты) исчезает,  как считает адвайта-веданта. Есть школы, которые учат, что душа после мокши остается сама собой, чтобы вечно служить Бхагавану, т.е. личность окончательно не исчезает. 
Западные сторонники теорий кармы и перевоплощений утверждают позитивное отношение к реинкарнации. Они провозглашают закон реинкарнации как некий эволюционный механизм непрерывного духовного роста, что в корне противоречит индуистскому его пониманию. Для индуизма перевоплощение – это страдание, то, от чего надо избавиться, то, что никак не может приветствоваться. Поэтому оккультное и индуистское отношение к теории перевоплощения принципиально отличаются друг от друга. 
Оккультисты пытаются найти теорию перевоплощения в христианстве, в частности Елена Рерих утверждает: «Доктрина о перевоплощении была отменена лишь в 553 году по Р.Х. на втором Константинопольском соборе. Таким образом, доктрина о предсуществовании души и ее последовательных возвращениях на Землю стала «ересью» среди официального христианства лишь в шестом веке по Р.Х.; до этого времени она была терпима и принята теми церковниками, которые особенно близки к гностикам…». Утверждение о том, что христиане отменили доктрину перевоплощения в 553 году, является не более чем фантазией Елены Рерих: теория предсуществования душ и теория перевоплощения – это две разные теории. Что же касается теории предсуществования душ, то суть ее сводится к тому, что все души были созданы Богом одновременно в самом начале творения и существовали в невидимом мире как чистые духи. Злоупотребление свободной волей сделало необходимым для них очищение: для этого они посылаются на землю, соединяются с телами, и, в зависимости от своего нравственного состояния, обрекаются на различную участь в условиях земной жизни. Чем отличается вера в предсуществование душ от теории перевоплощения? Тем, что  само  по себе учение о предсуществовании душ еще не несет в себе мысли о посмертной перемене тел. Это, кстати, известно некоторым ученикам Е.Рерих, например один из них, Клизовский, пишет: «Что касается доктрины «предсуществования души», то она… несостоятельна…. Сущность этой доктрины заключается в том, что душа человеческая, обитающая в неведомых областях и в неведомом состоянии, существующая раньше рождения человека, входит в него при рождении в первый и последний раз…». Оказывается, ученик Елены Рерих был лучше осведомлен в доктринальных отличиях теорий предсуществования души и реинкарнации, чем его учитель, «посвященная» Е.Рерих. 	Тот же Клизовский признает, что истинность теории перевоплощения не может быть научно доказана: «Существуют истины высшего порядка, которые обыкновенным, экспериментальным путем доказаны быть не могут… . К числу истин, которые не даются пониманию интеллекта, принадлежит так же учение о перевоплощении…». 
Есть ли в Священном Писании доказательства теории перевоплощения? Чаще всего апологеты данной теории приводят новозаветный фрагмент, где говорится об Иоанне Крестителе: «…но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них.  Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф.17:12-13). При этом умалчивается о нескольких моментах. Во-первых, Илия был взят живым на небо, т.е. не умирал, а значит, не может опять родиться: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4Цар.2:11). Во-вторых, на вопрос: «ты Илия?» Иоанн Креститель дал однозначный отрицательный ответ: «И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет» (Ин.1:21). Поэтому утверждения, что Иоанн Креститель был Илией, безосновательны. В-третьих, в Ветхом Завете есть очень интересный эпизод – беседа Илии с его учеником Елисеем: «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» (4Цар.2:9). Как видно из него, Елисей мог получить «дух», который был в Илии. В Новом Завете эта идея раскрыта более подробно: «…и придет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк.1:17). Иоанн Креститель не был Илией, но пребывал «в духе и силе Илии». 
В Ветхом Завете действительно есть пророчество о пришествии пророка Илии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5). А также о Енохе: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт.5:24); «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр.11:5). Пророчества Священного Писания многоплановы: пророчество о пришествии пророка Илии Церковь относит как к Иоанну Крестителю (Мф.17:12-13), так и к эсхатологическому периоду человечества, когда придут на землю вновь пророк Илия и ветхозаветный праведник Енох: «В награду за благочестие и веру Бог «взял его» с земли, освободив от вызванной грехами прародителей смерти (Евр.11:5). Явление его, с пророком Илией, ожидается перед вторым пришествием Христовым». К Еноху и Илии относит Священное Предание Церкви следующие стихи Нового Завета: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище.  Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли.  И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту.  Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.  И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их,  и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят.  И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы.  И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.  Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них.  И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их» (Откр. 11:3-12).   
В Священном Писании есть  стихи, полностью опровергающие возможность перевоплощения: «… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). Здесь не говорится: живя «в телах», а «живя в теле». Или другой стих: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию,  и я во плоти моей узрю Бога.  Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов.19:25-27). Сказано: «…мои глаза, не глаза другого…». В Новом Завете есть пример описания посмертной участи человека, мы находим его в притче Христа о богаче и Лазаре, но здесь нет ни малейшего намека на подтверждение теории реинкарнации. После смерти богача Авраам говорит ему: «…чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;  и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:25-26). Согласно теории реинкарнации, человек не остается ни в аду, ни в раю вечно, он пребывает там лишь до момента окончания «отработки» им своей кармы, после чего необходимо следует очередное воплощение. Эти перемены его состояния длятся до достижения полного  просветления (освобождения от духовного невежества). В притче же сказано: «хотящие перейти отсюда к вам не могут» – если бы  Библия утверждала теорию перевоплощения, такой фрагмент был бы невозможен. Наконец, стих, который однозначно говорит, что мы живем  лишь однажды: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9:27).
В качестве аргумента, подтверждающего теорию перевоплощения, часто приводится утверждение, что многие люди помнят свои прошлые жизни и проверка этих воспоминаний якобы подтверждает их правильность. Предположим, человек уверен, что  он помнит свою прошлую жизнь. Проверка его «воспоминаний» подтверждает существование в прошлом конкретного человека, имевшего определенные черты характера, реальность произошедших в его жизни событий. Но что это доказывает? Только то, что мысли о прошлом этого человека, уверенного в том, что они являются его воспоминаниями, соответствуют реально произошедшим событиям. Однако для всех тех, кто так или иначе изучает вопросы функционирования человеческой психики, не является секретом как то, что существуют различные формы внушения, гипноза, так и то, что внушение не представляет собой задачу большой сложности даже для неопытного гипнотизера. А представьте, что внушением занялись силы неимоверно более могущественные, умные, помнящие тех, кто жил, как жил, как умер и т.д. Почему бы не предположить, что для приобретения власти над человеком и для подтверждения тех ложных идей, которые они распространяют, эти силы создают нужные им «воспоминания». Поэтому аргумент о «памяти прошлых жизней» является очень слабым подтверждением в защиту теории перевоплощения. Согласно православному вероучению, рядом с человеком постоянно действуют разумные существа невидимого мира духов. Это не только добрые духи – ангелы, но и злые – бесы, сфера воздействия которых – человеческий разум, мысли человека.
Возможны и другие объяснения памяти о «прошлых воплощениях», например, т.н. недостоверные воспоминания. Оккультисты часто приводят примеры того, что  «воспоминания» о прошлых жизнях более или менее подтверждаются, но умалчивают о тех случаях, когда доказывается их несостоятельность. К тому же, замечено, что чаще всего такие «воспоминания» появляются у людей, воспитанных в культуре, признающей теорию перевоплощения. Известны случаи, когда «воспоминания о прошлых жизнях» оказывались детскими впечатлениями, отложившимися в сознании после прочтения книг. 
Теория реинкарнация предполагает, что индивидуум обладает высокоразвитым самосознанием еще до своего рождения, именно это позволяет ему сохранять информацию о  прошлом. Но учеными доказано, что до восемнадцати месяцев  память ребенка еще не начала формироваться. Именно поэтому  никому из нас пока не удалось вспомнить свои ощущения, скажем, в годовалом возрасте. 
	Подытожим все вышесказанное: теория перевоплощения не была популярна в древности, в индуизме она появилась сравнительно недавно.  В Священном Писании нет никаких подтверждений этой теории, зато есть немало доказательств обратного. В оккультизме и восточной философии имеется множество вариантов теории перевоплощений, многие из которых противоречат друг другу. Теории кармы и перевоплощения принципиально не способны быть более справедливыми, чем учение о том, что мы живем лишь раз, так как в этих теориях отсутствуют четкие нравственные критерии определения справедливости.    

Промысл Божий

Христианство отвергает закон кармы, действующий в многих перевоплощениях, и учит о том, что человек живет лишь один раз и что в его единственной земной жизни действует Промысл Божий. Что представляет собой православное учение о Промысле Божием? 
Прп. Иоанн Дамаскин писал: «…Промысл есть происходящее со стороны Бога попечение по отношению к сущим… Промысл есть воля Божия, благодаря которой все сущее получает надлежащее устроение…». Промысл есть реализация благой Божией воли о всем сущем на Земле, направляющая все Божие творение к благу, помогающая всему доброму, пресекающая зло. Мир, согласно православному вероучению, существует только потому, что сохраняется Богом.  В Священном Писании сказано: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин.5:17); «…мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян.17:28). Законы природы также созданы Богом. 
Могут задать вопрос: если все в мире происходит по Божией воле, то как же быть с существованием в мире зла? Неужели Бог повинен в нем? Этот вопрос мы подробнее рассмотрим в отдельной главе. Сейчас же кратко остановимся на аспекте соотношения Промысла Божия и человеческой свободы. Христианское богословие учит, что Бог создал человека по своему образу и подобию (Быт.1:26). Что подразумевает дарование человеку свободы? Прежде всего, возможность выбора: быть человеку с Богом или отринуть Его. Зачем Бог даровал человеку свободу? Бог «хотел призвать его к высочайшему дару – обожению, то есть к тому, чтобы человек в устремлении бесконечном, как бесконечен Сам Бог, становился по благодати тем, что Бог есть по Своей Природе». Свобода – это всегда выбор, выбор – это всегда ответственность. Зло есть результат уклонения воли человека от Бога. 
Как соотносится Промысл Божий и свободная человеческая воля? Принуждает ли Бог ли волю человека или действует иначе? Иоанн Дамаскин пишет: «Из дел же Промысла одно бывает по благоволению, а другое – по попущению. По благоволению – то, что бесспорно хорошо, а по попущению есть много разновидностей. Ибо часто Бог попускает, чтобы и праведник впал в нечестия, для того, чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель… . В другой раз Он попускает, чтобы случилось нечто неподобающее, чтобы благодаря деянию, кажущемуся неподобающим, совершилось нечто великое и дивное, как благодаря Кресту – спасение человеков. Иным образом Он попускает, чтобы святой терпел страдания, дабы тот не потерял правой совести или из-за данной ему силы и благодати не впал в гордость, – как было с Павлом…». Итак, Бог не насилует волю человека, Он дает возможность сделать выбор и пожать плоды этого выбора, прп. Иоанн Дамаскин продолжает: «…выбор того, что делать, находится в нашей власти; а исполняются благие дела содействием Бога, Который по предвидению Своему справедливо содействует тем, кто своею совестью добровольно избирает добро; порочные же дела – из-за оставления Богом, Который опять-таки по предвидению Своему, справедливо оставляет [кого-либо]». Человек волен избрать зло. Человек волен отринуть Бога, но вне Бога нет жизни. Дела Бога направлены во благо всего живого: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем. 1:13-14). Более того, Бог «…хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Если человек не хочет быть с Богом, тогда Бог, уважая дарованную Им же Самим свободу, оставляет человека. Если бы Бог поступал иначе, Он превратился бы из любящего Отца (Ин.16:27) в деспота. Прп. Иоанн Дамаскин разъясняет: «А оставления есть два вида; ибо бывает оставление домостроительное и воспитательное, а бывает совершенное оставление в отверженности. Домостроительное и воспитательное оставление – то, которое бывает для исправления, и спасения, и славы страдающего или же для возбуждения других к соревнованию и подражанию, или же ради славы Божией. Совершенное оставление бывает, когда человек, хотя Бог сделал все для его спасения, остается нечувствительным и неизлечимым, а вернее, неисцелимым в силу своего произволения. Тогда он предается на совершенную погибель, как Иуда». В.Н. Лосский писал: «Любовь Бога к человеку так велика, что она не может принуждать, ибо нет любви без уважения. Божественная воля будет всегда покоряться блужданиям, уклонениям, даже бунтом воли человеческой, чтобы привести ее к свободному согласию. Таков Божественный Промысл, и классический образ педагога покажется весьма слабым каждому, кто почувствовал в Боге просящего подаяние любви нищего, ждущего у дверей души и никогда не дерзающего их взломать».  
Могут найтись люди, которые скажут: если человек не обратился ко Христу, значит, это произошло по Божиему Промыслу. В Священном Писании сказано: «…кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями.  А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29-30). Бог никого не предопределил к погибели. В Священном Писании нет ни одного слова о предопределении к погибели! Предопределение ко спасению есть выражение непреклонности Божией воли сделать все, чтобы как можно больше людей спаслось. Это обещание не оставлять человека до того момента, пока существует возможность, что он направит свою волю к Источнику Жизни, а не злоупотребит дарованной свободой волей и не станет служителем зла и смерти. В Священном Писании говорится: «Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,  ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:  они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)» (Рим.2:12-15). Человек, не имевший возможности узнать о Христе, войти в Его Церковь, будет судим иным судом, нежели тот, кто знал о Нем, но отринул Его. Суд Божий мудр и каждому дает по справедливости: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк.12:47-48). Прп. Иоанн Дамаскин пишет: «…Бог все наперед знает, но не все предопределяет… . Он не желает чтобы происходило зло, и не принуждает к добродетели силою… в нашей власти находится или пребывать в добродетели и последовать за Богом, призывающим к ней, или отойти от добродетели, что и есть – очутиться во грехе и последовать за дьяволом, который без принуждения призывает к нему. Ибо порок есть не что иное, как удаление от блага, так же как тьма есть удаление от света».
Постичь Промысл Божий человеческим умом невозможно: «…есть много путей Божия Промысла и…они не могут быть ни истолкованы словом, ни постигнуты умом». Христианину следует «… знать, что все печальные происшествия на тех, кто принимает их с благодарностью, навлекаются для спасения и непременно приносят пользу». Жизнь земная – всего лишь краткий миг перед жизнью вечной. Господь призывает людей стать детьми Своего Царства, которое не от мира сего (Ин.18:36). 
Многие существующие ныне секты и оккультные учения говорят о своей духовной развитости, предлагая заменить собой христианство, которое, по их утверждениям, устарело и не соответствует современным реалиям. При этом подавляющее большинство этих учений пантеистично. В пантеизме природа человека и Бога (чаще всего, безличного) тождественны, в отличие от христианского монотеизма. Согласно пантеизму, Бог есть мир. Следует ли из этого, что мир есть Бог? Если нет, то мы вынуждены допустить  некую  реальность, существующую наряду с миром, но при этом не тождественную Богу. Но ведь само значение слова «пантеизм» (pan – все и theos – бог) подразумевает, что Бог исчерпывает собой все сущее. Но если природа Бога и человека тождественны, значит, воля человека определяется его природой и он не может подняться над ней. Человек в пантеизме, по сути, – раб природы, ее марионетка. Кстати, именно поэтому в язычестве фактически не было такого понятия как «личность». Если все есть Бог, как учит пантеизм, и каждый индивидуум – всего лишь часть Абсолюта, предназначенная к растворению в Нем, то никакой самоценности такой индивидуум не представляет. В нем нет ничего уникального. Это учение ставит знак онтологического равенства не только между Богом и человеком, но и между человеком и комаром, следовательно и между Всевышним и любой букашкой. Христианство же настаивает на уникальности человеческой природы, ибо каждый человек создан по образу Божиему:  «Совершенство человека заключается не в том, что уподобляет его совокупности тварного, а в том, что отличает его от космоса и уподобляет Творцу». В пантеизме такое усовершенствование невозможно, так как в пантеизме воля определена природой. Монотеизм уничтожает диктат природы. В христианстве природа Бога и человека различны, и над природой человека есть нечто высшее, что способно преобразить ее. Но если христианин способен подчинить себе свою природу, то пантеист может действовать только так, как велит природа. У христианина есть выбор: следовать воле природы или преодолеть ее, постигая Творца. По сути, христианство – это путь к свободе: «К свободе призваны вы, братия…» (Гал.5:13), что проистекает из христианского учения об образе Божием в человеке. Если человек не создан по образу и подобию Бога, если человек предназначен к тому, чтобы быть растворенным в Божестве, значит, он – всего лишь марионетка природы. Вполне возможно, есть желающие отречения человека от «образа» Божия и низведения его до уровня раба, что и подвигает их распространять идеи пантеизма. Но если человек отречется от образа Божия, то не придет ли ему на смену образ звериный? В Священном Писании сказано: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр.19:20). 

Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти

	Понятие «традиция» в сознании большинства людей ассоциируется с надежностью, с тем, чему можно доверять. Утверждение о традиционности того или иного религиозного направления является в глазах общества подтверждением его легитимности. Благодаря традиции, «в значительной степени… существуют нравы и этические установления». Отсутствие традиции, особенно в религиозной сфере, часто воспринимается как один из признаков  сектантства. Неслучайно большинство сект так или иначе пытаются выдать себя или за традиционное христианство, или за ответвление другой традиционной религии. Например, активно  выдают себя за православных христиан представители секты Иоанна Береславского (Янкельмана), эта секта имеет множество названий среди них: «Богородичный Центр», «Православная церковь Божьей Матери Державная». Не отстают от «Богородичного Центра» и «Свидетели Иеговы», которые  называют себя христианами, но при этом извращают все христианское вероучение. Стараются прикрыться христианством и муниты, и мормоны, и многие другие организации. Секта, которой посвящена данная статья, также прилагает немало усилий, чтобы произвести впечатление традиционного религиозного направления. 
Организация под названием Международное Общество Сознания Кришны (далее по тексту - МОСК) с самого начала своего появления претендовала на принадлежность к традиционному индуизму: «…истинным отцом этого движения (МОСК. – В.П.) является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато очень и очень давно, и передается людям по цепи ученической преемственности».  Традиционный кришнаизм является направлением в вишнуизме, в основе кришнаизма лежит почитание одной из аватар Вишну - Кришны. Кришнаизм достаточно распространен в Индии.  Неудивительно, что на его почве стали возникать различные неортодоксальные течения, которые и привели к появлению МОСК. Часто кришнаиты заявляют о совместимости своего учения с учением  Христианской Церкви и спекулируют на этом заявлении. Поэтому мы постараемся разобраться, во-первых, в вопросе: насколько  обоснованы претензии МОСК на принадлежность к традиционному индуизму, во-вторых,  может ли христианин почитать Кришну, не предав при этом Христа.
	Организация МОСК была создана в июле 1966 года, в г. Лос-Анджелесе. По утверждению ее основателя Прабхупады, он являлся представителем  одной из традиционных индуистских парампар, которой удалось сохранить истинное учение Кришны. Правда, существуют и другие кришнаитские организации, которые заявляют то же самое, не имея при этом никакого отношения к МОСК. Например, так называемая Миссия Чайтаньи, или «Институт Знания о Тождественности», - в этой секте даже используют литературу МОСК, хотя организационно являются независимыми. Более того, Прабхупада утверждал, что его перевод Бхагавадгиты является единственным правильным переводом данного произведения. Прабхупада писал: «Мы должны принять совершенное знание, которое передается нам, как это утверждается в «Бхагавад-гите», через парампару (цепь ученической преемственности».  Далее он добавляет: «Мы должны принять «Бхагавад-гиту» без каких-либо толкований, без изъятий и без собственного прихотливого вмешательства в ее сущность». Как видим, Прабхупада открыто выражает претензии МОСК на традиционность,  утверждая при этом, что именно он передает учение без искажения, однако при близком знакомстве с учением данной организации возникает ряд сомнений, которыми мы хотели бы поделиться с читателями.
	Прабхупада пишет: «…около пяти тысяч лет назад, Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу и преданному слуге Арджуне». Прежде всего, возникает вопрос, связанный с датами. Кришна, по утверждениям Прабхупады, жил пять тысяч лет тому назад и продиктовал своему ученику Арджуне «Бхагавадгиту»; Прабхупада  утверждал, причем не без оснований, что «Бхагавад-гита… одна из наиболее важных «Упанишад» в ведической литературе». К тому же, Бхагавадгита «является лишь эпизодом из «Махабхараты», эпического произведения, описывающего историю прошлых времен». И здесь начинаются проблемы. Махабхарата сложилась в период с VI – V вв. до Р.Х по IV – V вв. от Р.Х. Упанишады сформировались в VII-VI вв. до Р.Х. По исследованием ученых, Бхагавадгита появилась на исходе I тыс. до Р.Х. Как видим, между годами жизни Кришны и литературой, описывающей его деяния и учение, существует значительный промежуток, исчисляемый тысячами лет. Допустим, что устная традиция сохранила и передала без малейших искажений описание жизни, дел и учение Кришны. Но далее, в самой Бхагавадгите, можно найти такие слова, которые о самом себе говорит Кришна: «Из «Вед» Я – «Сама-веда»…». Но Веды формировались на территории Северо-Западной Индии, в период конца II -  начала I тыс. до Р.Х. На данный момент Ведам примерно 3500 лет. Как могло получиться, что Кришна упоминает Веды, которые во время его предполагаемого существования просто не существовали? До начала их создания оставалось еще  примерно 1500 лет. Если Прабхупада ошибается в указании периода жизни своего «бога», то где гарантия, что он не ошибается в чем-нибудь еще? Возможно, он  искажает реальное положение вещей, выдавая свои выдумки за истинное учение Кришны?
	Кришнаиты постоянно говорят о своих ведических корнях, о том, что они следуют Ведам и т.д. Фактически, в современной Индии Ведам не следует никто: «идеалы провозглашенные в ведах, давно перестали быть исключительной движущей силой индийского образа жизни и мыслей». Одна из причин этого заключается в том, что «веды, как известно, представляют собой собрания по сути разнородных и порой внутренне противоречивых текстов,… веды допускают множество интерпретаций, ни про одну из которых нельзя сказать, что она является абсолютно авторитетной». Из-за этого в одной из Упанишад Веды были охарактеризованы как книги «низкого знания». Для своей же организации Прабхупада в качестве одного из главнейших источников учения избрал «Бхагавад-гиту», одну из книг «Махабхараты»: «Движение Сознания Кришны необходимо для человеческого общества, ибо оно предлагает высшее совершенство жизни. Каким образом – это полностью объясняется в «Бхагавад-гите»». Но здесь для наших читателей нужно сделать небольшое пояснение. В индуизме существует два больших класса литературы – т.н. шрути и смрити. Шрути, в буквальном переводе с  санскрита значит «услышанное» - это откровения, которые  считаются индуистами «вечными и не сотворенными, а лишь «увиденными» мудрецами». Веды, в частности, относятся к шрути ( условно можно сказать, что Веды имеют такой же статус в индуизме, как Библия в христианстве), но все это не мешает, как выше уже было сказано, современным индуистам  им не следовать. Но подчеркнем, что  такие параллели очень условны. Веды – это не одна книга, это, скорее, целая библиотека. Что же касается смрити, то в  переводе с санскрита это слово переводится как «память». Смрити – это книги, противопоставляемые шрути, в том числе и  Ведам. Основой смрити «считалась традиция, мнение других мудрецов, дававших свое истолкование буквы и духа священного Знания Веды. Соответственно смрити обладало меньшим авторитетом чем сама Веда». В частности, Махабхарата относится к смрити. Прабхупада же фактически строит свое учение не на Ведах, а на смрити, т.е. комментариях к Ведам. Это примерно то же самое, если бы православные христиане на место Библии поставили бы творения святых отцов, а о самой Библии забыли.
	В действительности МОСК не имеет никакого отношения к «ведическим знаниям»: «васудэвизм-кришнаизм возник и развивался как неведийское по своей сути религиозное течение». Прежде всего потому, что «главные боги ведийского пантеона … Индра и Варуна». Но этих богов  в организации, созданной Прабхупадой,  не почитают, а главным объектом своего поклонения называют одно из воплощений бога Вишну - Кришну. При этом религию Кришны вообще нельзя возвести к ведийским источникам: «В ведийской религии Вишну вообще не считался сколько-нибудь значительным божеством… По статистике упоминаний в ведах Вишну принадлежит к божествам четвертой группы». Следовательно, не приходится говорить о ведических корнях кришнаизма. Как уже выше упоминалось, главным источником вероучения МОСК является одна из книги Махабхараты – Бхагавадгита. Но и здесь существуют проблемы. Дело в том, что для Махабхараты «образ Кришны в действительности является чужеродным…». Прежде, чем Махабхарата дошла до нас, она несколько раз перерабатывалась,  причем Кришна первоначально был в ней не положительным, а отрицательным героем, отсюда и его имя «черный». Когда же кришнаизм в Индии стал популярен, то последователи Кришны оказались «достаточно умны, чтобы не отказаться совсем от первоначального эпоса (Махабхараты. – В.П.), который успел пустить глубокие корни в народе. Они лишь переделали его с сильным уклоном в кришнаизм».  Причины, подвигшие кришнаизм «искать» свои корни в ведизме, просты:  «Неведийский по своему происхождению и развитию кришнаизм стал искать объединения с ведизмом – каким бы условным и формальным оно не казалось, - чтобы привлечь на свою сторону все еще значительное количество ортодоксальных верующих». Таким образом, заявления о ведических корнях кришнаизма представляют собой всего лишь рекламу, цель которой – повышение спроса на предлагаемую религию.	
	Одним из любимых аргументов кришнаитов при полемике с христианами является аргумент о том, что Веды древнее Библии, а значит, они более авторитетны. Но так ли это? Библия начала создаваться примерно в то же время, что и Веды: «Даже если не учитывать неопределенность в датировке Книги Иова и тех источников, которыми мог бы пользоваться Моисей, первая из книг Библии была написана не позднее 1400 г. До Р.Х, тогда как последняя – незадолго до 100 г. по Р.Х.». Следовательно, Веды и Ветхий Завет - ровесники. Хотя нельзя не заметить, что попытка заявить об авторитете книг на основании времени их создания сама по себе ущербна. Возраст учения не доказывает ни истинности учения, ни его ложности.  Что же касается степени достоверности переданной информации, то можно ли предположить, что книга, написанная через несколько тысяч лет после описываемого в ней события,  например Бхагавадгита, более достоверна, чем книга, написанная очевидцами или со слов очевидцев, как Новый Завет. Кстати, ученые, изучившие вопрос аутентичности текстов рукописей Махабхараты и Нового Завета, пришли к выводу, что точность работы переписчиков рукописей Нового Завета составляет 98,33%, в то время как переписчики Махабхараты относились к своей работе менее внимательно и разночтения в разных экземплярах ее рукописей составляют больший процент,  а аутентичность Махабхараты составляет только 90%. Если Бхагавадгиту скорее можно назвать мифами о жизни и учении Кришны, то Новый Завет составляют свидетельства современников о жизни и смерти Христа, а также повествование о становлении  христианской общины. Кришна мифологичен, Христос историчен. При этом о жизни Христа есть свидетельства независимых писателей  первого и второго веков по Р.Х., а существуют ли независимые свидетельства о жизни Кришны? К тому же, о духовных учителях, приходивших до Него, Христос высказался достаточно прямо: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» (Ин.10:8). Так что, у кришнаитов нет повода радоваться тому, что Кришна жил ранее Христа.
	Но вернемся к вопросу о традиционности западного кришнаизма, оформившегося  в организацию МОСК. Принципиальным отличием традиционного индуизма от западного кришнаизма является их отношение к кастам. Каково учение о кастах в традиционном индуизме? «Согласно индуизма, от того, как человек исполняет обязанности… предписываемые его кастой, зависит, родится ли он в следующий раз в более высокой или в более низкой касте. Таким образом, кастовый статус живущего человека представляется как заслуженный им в прежней жизни и способный быть измененным лишь в жизни последующей».  Как видим, каста определяется  рождением человека и может быть изменена только в следующей жизни. А как о кастах учит МОСК? Прабхупада пишет: «Социальное устройство, называемое варнашрама-дхарма, и включающее в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты, не предназначено для разделения человеческого общества по признаку рождения. Это разделение определяется уровнем образования людей».  Западные кришнаиты основывают принадлежность человека касте на уровне его образования, не связывая ее с социальным статусом семьи. Такое учение о кастах не имеет ничего общего с традиционным индуизмом.
В качестве другого отличия западного кришнаизма от традиционного можно назвать «стремление соединить религиозные знания с научными концепциями», что совершенно несвойственно традиционному индуизму. Прабхупада постоянно пытался связать свое учение с наукой, он называл его «наука сознания Кришны», «наука самореализации», «духовная наука», «высшая наука» и т.д. Среди основателей сект   такой прием очень популярен, с его помощью они стремятся повысить свой авторитет среди последователей. Мы видим здесь своеобразную попытку искусственного создания ассоциативной связи между своим учением и социальными институтами, внушающими уважение в обществе, в данном случае - наукой. Больше всех стремятся присвоить своим трудам наименования научных оккультные учителя. Одним из приемов, с помощью которого искусственно создается ареол научности МОСК, можно считать тенденциозный перевод Бхагавадгиты. Например, четвертый стих четвертой главы «Бхагавад-гиты как она есть» звучит следующим образом:   «Арджуна сказал: Бог солнца Вивасман старше Тебя по рождению. Как же может быть, что ты передал ему эту науку (выделено нами. – В.П.)?».  Но тот же стих в переводе другого санскритолога уже звучит по-иному: «Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (ее)?». На каком же основании перевод  «Бхагават-гиты» Прабхупадой должен считаться более авторитетным, чем другие переводы? Интересно отметить, что в «Бхагавад-гите как она есть» в переводе Прабхупады, каждый стих «Бхагават-Гиты» сначала приведен на санскрите, затем санскритский текст передается кириллицей, далее переводится каждое слово стиха, т.е. создается, так сказать, минисловарик к каждому стиху, только затем стих переводится полностью и комментируется. Так вот, к вышеуказанному стиху в «словарике», который создал Прабхупада, нет ни одного слова, которое он сам перевел бы как «наука», откуда же это слово появляется в полном переводе стиха? 
Следующим отличием МОСК от традиционного индуизма можно назвать прозелитическую практику этой организации среди людей, не исповедующих индуизм. В традиционном индуизме «полностью отсутствует …прозелитизм: индуистом нельзя стать, им можно только родиться». Один из ведущих индологов мира Рамчандры Нараяна Дандекара утверждает: «индуизм – это религия нации». Одно из простейших определений индуизма звучит так: «индуист – это тот, кто родился в индуистской семье и не отрекся от индуизма открыто».  В отличие от традиционного индуизма, МОСК занимается активной прозелитической деятельностью, вербуя в свои ряды людей, которые не являются индусами по рождению. В традиционном же индуизме всех неиндусов называют «млеччха» – варвар. Для многих традиционных индусов, особенно принадлежащей к высшей касте брахманов, прикосновение к млеччхе  считается ритуальным осквернением. 
	Сомнения в традиционности западного кришнаизма вызывает и следующий факт. МОСК распространяет  книги, написанные или его основателем Прабхупадой, или его учениками, но книг, созданных предшественниками Прабхупады, мы  не находим. Откуда такая скромность? Например, любой христианин может познакомиться с трудами своих предшественников. Каждый при желании может убедиться в соответствии учения  первых отцов Церкви современному учению Православной Церкви.  Почему этого нет в МОСК? Так же возникает вопрос: как получилось, что после создания МОСК Прабхупаду перестали приглашать на свои собрания вайшнавы чайтаниты. Может быть, они перестали видеть в нем собрата по вере?
	Завершая рассмотрение данной темы, вернемся к произведениям Прабхупады. В одной из своих работ он писал: «Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение… Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию… Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так… Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой… Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию (выделено нами. – В.П.)». Как видим, сам Прабхупада признает, что его организация не имеет никакого отношения к традиционному индуизму.
	Каковы истинные корни МОСК и других подобных ему движений?  Появление МОСК было подготовлено реформаторами индуизма, одним из которых был Раммохан Рой, создавший в 1828 году в Калькутте общество «Брахмо самадж», т.е. «Общество почитателей Брахмана». Это общество призывало к монотеизму, отказу от идолопоклонства, стремилось найти общую основу всех религий. Реформация проходила под лозунгом возвращения к «первоначальному вероучению», но что считать первоначальным вероучением, реформаторы определяли сами. В результате их деятельности появился так называемый неоиндуизм, который значительно отличается от традиционного. В неоиндуизм вошли такие идеи, как провозглашение богом, вместо многих богов, безличного Абсолюта. Были пересмотрены понятия религиозного авторитета: авторитетом неоиндуистов, вместо божественного откровения, священного предания и т.п., становятся разум и интуиция. Отрицаются всякого рода посредники между верующим и богом. Этическое начало в религии выделяется как самодовлеющее. Расширяется понятие равенства, что позволяет включать в неоиндуизм иностранцев, и осуществляется пересмотр многих других концепций традиционного индуизма.  Подчеркнем, что это уже был не традиционный индуизм, а неоиндуизм, значительно отличающийся от веры индусов начала XIX века. Именно реформация позволила появиться на свет МОСК и многим другим неоиндуистским организациям.
	Прабхупада не раз пытался доказать совместимость кришнаизма с христианством, он даже использовал Священное Писание для обоснования своих теорий, о чем ниже мы поговорим подробнее. Но совместимо ли в действительности христианство с кришнаизмом? Можно ли оставаться верным Христу, почитая Кришну? Попытаемся  разобраться в данных вопросах.
	Если мы откроем «Бхагавад-гиту как она есть», то в тридцать шестом стихе десятой главы можем прочитать: «Из мошенничеств Я  (Кришна. – В.П.) – азартная игра», далее, комментируя данный стих, Прабхупада пишет: «Во вселенной существует множество мошенников разного рода. Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому представляет Кришну, Кришна, будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решил обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве (выделено нами. – В.П.)».  Итак, Кришна является лучшим мошенником, т.е. лжецом. Необходимо отметить, что мировоззрение кришнаитов принципиально отличается от христианского, в частности принципиально иным является отношение ко злу. В его основе лежит представление о том, что весь мир -  это игра Кришны, что все есть Он. Если все есть Бог, значит, и зло имеет своим источником Бога, следовательно, зло является относительным понятием: то, что мы считаем злом, в действительности им не является. Поясним: для кришнаита  любое деяние в своем высшем проявлении есть Бог. Поэтому и зло, в частности обман, в высшем своем проявлении есть Кришна. Но  христиане придерживаются принципиально иного  мнения по этому вопросу. В христианстве отцом лжи называют дьявола: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (выделено нами.- В.П.)» (Ин. 8:44). С точки зрения христианского мировоззрения, традиция, утверждающая, что ее кумир - лучший лжец в мире,  имеет своим основателем отца лжи, ибо кто может превзойти его в этом деле?  
Не могут не насторожить христианина и следующие утверждения Бхагавад-Гиты  в переводе Прабхупады:	«Я (Кришна. – В.П.) – всепожирающая смерть…»; «…Я (Кришна. - В.П.) также – олицетворенная смерть»; «Я (Кришна. – В.П.) – Яма, бог смерти…». В Священном Писании сказано: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью дьявола вошла в мир смерть (выделено нами. – В.П.), и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:23-24). Как сказано в  приведенных выше словах Священного Писания, смерть вошла в мир через дьявола,  он есть - человекоубийца. Для христианина смерть - враг, в Священном Писании о смерти сказано: «Последний же враг истребится – смерть» (1Кор.15:26). Христос «…есть воскресение и жизнь (Ин.11:25), в Нем нет смерти, Он - ее Победитель. Если Кришна есть смерть, а к смерти обращены  слова Христа: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»(1Кор.15:55), то возникает вопрос: кто же Кришна в действительности?
Значительно отличаются и образы Христа и Кришны. Изучая жизнеописание Кришны, мы можем найти в Прем Сагаре, например, следующий эпизод: «Однажды юные браджанки целою толпою пошли купаться не безлюдный берег. Придя туда, они одежды сняли; сложили их на берегу, вошли нагими в воду…». Далее рассказывается,  как Кришна похищает одежду девушек, а потом требует, чтобы они выходили из воды, не прикрывая тела руками,  а подходили к нему, высоко подняв руки, и из его рук забирали свою одежду. Помимо того, в своем жизнеописании Кришна предстает многоженцем и убийцей. Подражая своему учителю, в Индии не раз возникали секты, которые вводили откровенно чувственные обряды, повторяя на практике деяния своего бога и учителя Кришны. Каков был характер данных обрядов нетрудно угадать из примера поведения Кришны с купающимися девушками. Представить себе Христа на месте Кришны просто невозможно: настолько сильно отличаются их образы. Кришна пропитан эротизмом, Христос свят, Кришна богат и живет в роскоши, Христос же говорит о Себе: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8.20), Кришна убивает людей, Христос приносит Себя в жертву за них. Образы Христа и Кришны противостоят друг другу, пытаться их совместить можно, только полностью исказив Священное Писание и вместо исторического Христа ввести Его кришнаитское представление о Христе.
Последователи Прабхупады на все вышеприведенное могут возразить, что нельзя толковать Бхагавадгиту, находясь вне кришнаитской традиции. Но тогда возникает встречный вопрос: Прабхупада неоднократно толковал Священное Писание, не имея никакого отношения к христианству.  Его толкования отличаются своеобразием, для иллюстрации приведем один пример. В комментарии к одному из стихов «Бахагавад-гиты как она есть» Прабхупада пишет: «Если человек откажется от материальной деятельности ради того, чтобы служить Кришне, но, не завершив этого пути, вернется к прежнему, что же он таким образом теряет? И чего достигает, если в совершенстве будет осуществлять свою материальную деятельность… Или, как говорят христиане «Какая польза человеку, если он, обретя мир, потеряет свою вечную душу?»».   Мысль Прабхупады заключается в том, что любой «преданный Кришне» продолжает в следующей жизни свое самосовершенствование с того момента, на котором закончил его в предыдущей жизни, а значит, труды кришнаитов не напрасны даже в том случае, если они не достигли своей цели в этой жизни. Прабхупада, пытаясь доказать свою мысль, ссылается на следующий евангельский стих: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26). Прием, используемый Прабхупадой, очень популярен у всех сектантов:  сектанты пытаются найти поддержку своим измышлениям в Священном Писании, вырывая из него отдельные фразы, которые, как кажется лидеру секты, подтверждают его учение, одновременно с этим игнорируются все фрагменты, которые противоречат ему. Прием стандартный, рассчитанный на людей, изучающих Священное Писание, по книгам лидеров сект. В частности, приведенный стих Библии никакого отношения к измышлениям Прабхупады не имеет, в нем утверждается, что нет такого материального богатства, которое может быть важнее спасения души. Этот стих утверждает приоритет духовного над мирским, приоритет спасения над временным материальным благополучием. Если мы обратим внимание на стихи, предшествующие приведенному евангельскому отрывку, то они звучат так: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,  ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее»  (Мф.16:24-26). Как видим, Христос призывает христиан идти за Собой, а не за Кришной. То, что  слова Священного Писания никак не могут быть отнесены к Кришне, следует и из следующего стиха: «Он (Христос.- В.П.) есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения,  ибо нет другого имени  (выделено нами. – В.П.) под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11-12). Итак, непредвзятое изучение текста Священного Писания свидетельствует:  измышления Прабхупады о том, что Библия подтверждает возможность продолжения в следующей жизни самосовершенствования в «сознании Кришны», несостоятельно,  наоборот Библия говорит: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9:27). Ни о каком законе перевоплощения в Священном Писании не говорится ни слова. Если Прабхупада пытается опираться на авторитет Священного Писания, то почему христиане не могут оценить его учение, опираясь на ту же Библию?
Каковы нравственные установки последователя МОСК? «Даже если человек совершает самые дурные поступки (выделено нами. – В.П.), но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником». Значит, если человек убивает во славу Кришны, он все равно - праведник? Может быть, кришнаиты славятся своей любовью, о которой так много говорят? Судя по всему, особенно сильно эта «любовь» проявлялась ими в гурукулах - кришнаитских школах для детей. На Западе судебные иски против МОСК бывших учеников таких школ, подвергшихся сексуальным домогательствам со стороны своих «духовных учителей», приняли массовый характер. Отмечены неоднократные случаи педофилии кришнаитов и в России. Один из бывших учеников гурукулы вспоминает: «Меня изнасиловал тот самый учитель, который также изнасиловал моего брата во Франции. Мою сестру по матери заставили пить ее собственную мочу в Далласе, мой отчим перевозил деньги от продажи наркотиков  из Лас-Вегаса в Лос-Анджелес. Мою мать заставили выйти замуж против своей воли. Гуру моего младшего брата был убит всемирным лидером санкиртаны…». 
 Прекрасно продемонстрировала сущность западного кришнаизма концепция нового общества и государства, которая была сформулирована учеником Прабхупады - Харикешей Свами (Бобби Компаньолой), в его книге «Варнашрама – манифест социального душевного здравия». Каким же будет мир, если к власти придет МОСК? Во главе государства встанет руководство секты, все средства массовой информации окажутся под жесткой цензурой кришнаитов, будет введена раздельная система образования тех, кому уготовано править, т.е. кришнаитов, и всех остальных, - тех, кто должен их обслуживать. Всем, кто не согласен с кришнаитскими законами, будут уничтожены. В общем, образ  «нового общества» во главе с МОСК во многом напоминает Германию тридцатых-сороковых годов двадцатого века. Неудивительно, что МОСК стало тесно сотрудничать в Индии с одной из коммуналистических партий «Вишва Хинду Паришад». Эта партия оказывает МОСК поддержку в судебных процессах и в организации демонстраций, являясь при этом одним из инициаторов гонений в Индии на представителей других религий, прежде всего, христиан. МОСК в благодарность за такую поддержку проводит в жизнь программные цели данной партии в странах Запада и России. Коммуналистическое движение в Индии известно своей религиозной нетерпимостью. Это движение виновно в многочисленных убийствах, погромах и грабежах христиан. Они, например, активно переписывают историю, пытаясь доказать, что индуизм является прародителем всех религий. В частности, некоторые деятели коммунализма утверждают, «что известный мусульманский мавзолей Тадж-Махал есть якобы на самом деле индусский храм… парижский Нотр-Дам был когда-то храмом богини Дурги, река Сена называлась Синдху, да и сам Париж был некогда индусским городом Парамешвариумом. Само собою разумеется, что святыня мусульман в Мекке, Кааба, оказывается «гигантским храмом Вишну»». Коммуналисты активно проводят политику законодательного превращения всех неиндусов в Индии в граждан второго сорта, а также выступают за насильственное обращение в индуизм той части населения Индии, которое его до сих пор не исповедует. На определенном этапе своего развития коммуналисты «вполне дружелюбно отзывались об идеологии и практике фашизма». И именно среди таких людей МОСК нашел близких себе по духу людей. По мнению автора, это симптоматично. Подобное тянется к подобному.
Подводя итог, можно заключить, что МОСК не имеет никакого отношения к традиционному индуизму, так как его связь с ведической традицией исторически не подтверждена. В рамках мировоззренческих концепций МОСК вполне могут создаваться политические программы пронацистского характера, более того, сам МОСК в настоящее время активно сотрудничает с представителями коммуналистического реакционного движения в Индии, которое ставит своей целью уничтожение христианства и установления индуизма во всем мире. Вывод очевиден: нельзя оставаться верным Христу и при этом поклоняться Кришне, так как они являют собой два совершенно разных образа духовности, несовместимых друг с другом. 

Шоу-гуру Шри Чинмой

А вы не называйтесь учителями,
 ибо один у вас Учитель – Христос 
Мф.23:8

	Отцом лжи Священное Писание называет дьявола (Ин.8:44), ищущего кого поглотить (1Пет.5:8), а потому «… всякая ложь не от истины» (1Ин.2:21). Зло бодрствует, прельщая вкрадчивыми словами (Кол.2:4) неутвержденные души (2Пет. 2:14), о чем предупреждает Священное Писание: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8); «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13:9). Одной из самых страшных видов лжи является та, которая уводит человека от Бога и приводит к поклонению идолам, так как «…идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:5). К сожалению, в современном мире нет недостатка в живых идолах, об одном из них и пойдет речь в данной работе. Его имя  Чинмой Кумар Гош.
Главный вопрос, на который мы попытаемся ответить в статье, заключается в следующем: можно ли назвать Чинмоя Кумар Гоша, основателя организации «Центр Шри Чинмоя», духовным учителем? Критериями, на основании которых мы попытаемся найти ответ, будут: правдивость слов этого человека (как выше уже было сказано, ложь, с точки зрения христиан, имеет своим источником дьявола, а потому человек, проповедующий ложь, духовным учителем именоваться не может), а также, помня слова апостола Павла – «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор.11:1), – посмотрим, можно ли найти что-нибудь общее между служением Христа и деятельностью Чинмоя. Учитывая, что в книгах Чинмой для обоснования своих идей нередко ссылается на авторитет Священного Писания, посмотрим, насколько Библия согласуется с его учением. Но сначала бросим взгляд в прошлое и познакомимся с биографией героя нашей сегодняшней беседы.
	Чинмой Кумар Гош родился 27 августа 1931 года в маленькой индийской деревне Шакпура, штат Бенгалия.  В 13 лет, после смерти родителей, Чинмой со своими братьями и сестрами поселяется в ашраме (общине) Шри Ауробиндо в Пондишери (нынешнее Путтучери), где проводит 20 лет. В 1964 году Чинмой приезжает в Нью-Йорк и несколько лет работает в индийском консульстве. В то время в Америке восточные  учения пользовались неслыханной популярностью, поэтому Чинмой решает изменить сферу своей деятельности. В 1967 году он начинает публично выступать, а в 1970 году регистрирует созданную им организацию. Чему же он учит?
	Прежде всего, кем Чинмой себя считает? Обратившись к его книгам, мы узнаем, что он считает себя Учителем (с заглавной буквы), достигшим «богоосознания»: «Я – Учитель. Сознание Бого-осознания написано на моем лице и в моих глазах…Вы получите гораздо больше вдохновения, глядя на меня, а не куда-то еще».
Учение Шри Чинмоя не отличается большой оригинальностью, в частности он полностью разделяет учение о духовном единстве всех религий, общее для всего движения New Age: «Истинная духовность не станет требовать отказа ни от какой религии. Если вы останетесь верны своей религии и ведете духовный образ жизни, вы сумеете бежать к цели очень быстро. Ваша собственная религия даст вам твердую уверенность в правильности того, что вы делаете. С другой стороны, вы можете почувствовать необходимость превзойти рамки религии. В любом случае, ваша цель – осознание Бога, воплощающего все религии и, в то же время, находящегося гораздо выше их». С  точки зрения Чинмоя, объект поклонения совершенно неважен: «Кому бы мы ни поклонялись – Христу или Будде, входной двери или земле – мы поклоняемся Единому Абсолюту». Возможно, для Чинмоя нет разницы между «входной дверью» и Христом, но христианский взгляд на этот вопрос принципиально отличается от чинмоевского: поклонение кому-либо, помимо Бога, есть поклонение идолу, однако «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор.8:4). Когда сатана, искушая Христа, призвал Его себе поклониться, Христос ему ответил: «отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:10). Разделяй Христос концепцию Чинмоя, Его ответ сатане был бы иным.
	Чинмой проповедует пантеизм: «…Бог – это все, Бог во всем и за пределами всего»; «Род людской является органом и частью Бога»; «Творец и творение есть одно, неразделимое»; «Бог Любовь пребывает внутри всего, что мы видим». Священное Писание также учит, что нет места, лишенного Божественного присутствия: «Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» (Иер.23:24). Но утверждение о том, что Творец и творение суть одно, с христианской точки зрения, является ложным. Бог творит мир из ничего (2Мак. 7:28). Человек творится из «праха земного» (Быт.2:7). Природа Бога и человека, согласно Священному Писанию, отличны, а не тождественны. Человек не является «частью» Бога, Его «органом», как учит Чинмой, и уж тем более нельзя сказать, что «Творец и творение есть одно». Человек творится по образу Божию (Быт.1:26), но дарованный образ не есть тождественность Первообразу, прояснение этого образа до подобия бесконечно: «Мы же все, … взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18). Если же допустить, что Библия лжет, то в таком случае неясно, зачем же Чинмой обращается к ее текстам? 
	Естественным проявлением пантеистического учения является утверждение человекобожия. Чинмой пишет: «…когда он (ищущий Бога. – В.П.) осознает Бога, он понимает, что он и Бог едины и во внутренней, и во внешней жизни (выделено нами. – В.П.). Осознание Бога означает отождествление со своим абсолютно высочайшим «Я»»; «Ваша душа, ваш Учитель и Всевышний извечно одно (выделено нами. – В.П.)…». Здесь Чинмой фактически разделяет мнение всех оккультистов и большинства неоиндуистов, в том числе последователей философии адвайта-веданты. Эта мнение заключается в том, что «высшее я» человека, его душа, по природе тождественна Абсолюту, Богу: по сути, «высшее я» человека и есть Бог. Аналогичные утверждения мы можем найти у Блаватской, основательницы теософии: ««Высшее Я» — это дух не мой и не ваш, но подобный солнечному свету, сияющему для всех. Это повсюду распространённое «божественное начало», неотделимое от единого и абсолютного Мета-духа, подобно тому, как луч неотделим от света… «Высшее Я» на самом деле есть Брахман, Абсолют, и неотличимо от него». То, что естественно для неоиндуизма и для оккультизма, абсолютно чуждо христианству. Душа человека («высшее я» в системах оккультизма и неоиндуизма), согласно христианскому вероучению, тварна, а значит, изначально никак не может быть единосущна Абсолюту. Тело и душа человека творятся одновременно, следовательно, душа имеет начало, Бог же вечен (Иер. 10:10) и начала не имеет. Священное Писание прямо говорит о том, что Господь неизмеримо выше нас: «Бог выше человека» (Иов. 33:12); «Все народы пред Ним как ничто…» (Ис. 40:17); «благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество – владычество вечное, и Которого царство – в роды и роды. И все, живущие на земле, ничего не значат» (Дан. 4:31-32). Каждому же претенденту на единство с Богом «во внутренней (!), и во внешней жизни» можно адресовать следующие слова Господа: «… кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?  Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне:  где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь … . На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее,  при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?  … . Давал ли ты когда в жизни своей приказания утру и указывал ли заре место ее,  чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых,… чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась? Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны?  Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? … Объясни, если знаешь все это. …  Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы?  Кто вложил мудрость в сердце, или кто дал смысл разуму?» (Иов. 38:2-4, 6-7, 12-17, 18b, 35-36). Ни о какой боготождественности, с точки зрения человека, доверяющего авторитету Священного Писания, невозможно говорить, так как  «даже луна, и та несветла, и звезды нечисты пред очами Его. Тем менее человек, [который] есть червь, и сын человеческий, [который] есть моль» (Иов. 25:5-6). Предстоя перед Лицом вечного, всесвятого, всеблагого и всемогущего Бога, человек осознает Его величие: «И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен» (Иов. 39:33-34). «Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. …Посему да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!» (Иов. 37:23-24), «велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!  Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою» (Откр. 15:3-4). Кстати, если «высшее я» человека тождественно Богу, то следующее утверждение Чинмоя выглядит странным даже в рамках той вероучительной системы, которой он сам придерживается: «Мы очень часто совершаем ошибки, а Он все прощает и прощает». Кого здесь Чинмой имеет в виду, говоря «мы»? Кого прощает «Он», если Он и есть «высшее я» человека? Самого себя? Ярче всего в этом вопросе проявляется истинная причина столь активной проповеди сторонниками New Age данного учения. Дело в том, оно уводит людей от Христа: если «высшее я» человека есть Бог, значит, Иисус Христос не является Единственным Спасителем человечества, как учит Священное Писание (Деян.4:11), а каждый человек, раскрывший в себе это «я», становится «спасителем» себя самого. Фактически это философия богоборчества. 
	Чинмой пишет: «…когда я общаюсь с представителями Западного мира, я использую термин, который вам ближе, потому что чувствую, что так мне будет легче делиться своим опытом». Что ж, желание говорить с людьми на понятном  им языке вполне оправдано, так поступал, например, апостол Павел: «…для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных» (1Кор.9:20). Но если при этом подменяется смысловое значение терминов, и аудитория не ставится об этом в известность, то эти действия иначе как обманом назвать нельзя. Например, если сказать, что индуисты, как и христиане, ищут духовного совершенства, это будет верно, но если поставить знак равенства между христианским понятием «Бог» и индуистским «Брахман», то это не будет соответствовать действительности, так как Бог христиан – Личность, Брахман же безличностен. Используя терминологию чуждой религиозной культуры, нужно быть очень осторожным, чтобы не допустить подмены понятий. Как справляется с этой нелегкой задачей Шри Чинмой?
	Например, главной духовной практикой, по Чинмою, является медитация. Само слово «медитация» в переводе с латинского (meditatio) означает размышление, от meditari – обдумывать, размышлять. Читая труды Чинмоя, находим: «Размышление не имеет ничего общего с медитацией». Чинмой, как и все представители New Age, производит подмену понятий: позаимствовав  у Римо-Католической Церкви термин «медитация», он наполняет его несвойственным ему смыслом. Если в приведенный цитате Чинмоя слово «медитация» заменить его переводом, то получится абсурд: «Размышление не имеет ничего общего с размышлением».  Что же Чинмой понимает под медитацией? Снова обратимся к его трудам: «В медитации мы отождествляем себя с Безбрежным Простором, с Абсолютом… . Цель медитации – объединить, расширить, просветлить и увековечить наше сознание». Медитация, по Чинмою, это отождествление, но, несмотря на то, что Чинмой  пишет об Абсолюте, в действительности он призывает медитировать перед своим собственным изображением, считая, что через него проявляется Абсолют: «Сфокусируйте свое внимание на изображение. Вы можете смотреть на фотографию своего Учителя (для последователей Чинмоя – на фотографию их гуру. – В.П.) или на свое отображение в зеркале. Если вы концентрируетесь на своем собственном отражении, почувствуйте, что вы полностью одно с тем физическим существом, которое вы видите». Зададимся другим вопросом: если Чинмой призывает концентрироваться своих последователей на их собственных отражениях в зеркале для того, чтобы они могли почувствовать себя единым целым с тем существом, которое они видят, то есть с самими собой, значит ли это, что последователи Чинмоя страдают раздвоением личности, свойственным больным шизофренией? Но как могло случиться, что психически нездоровые люди массовым потоком пополняют ряды чинмоевцев? Может быть, они нашли в его учении что-то близкое себе?  Шри Чинмой пишет: «Прежде, чем начнете медитировать, попытайтесь вообразить пламя внутри вашего сердца». Призыв Чинмоя мысленно представлять какое-либо изображение в медитативных целях прямо противоречит учению святых отцов Православной Церкви о молитве: «…сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе». В Православии визуализация во время молитвы рассматривается, как прямой путь к прелести, ложной духовности, в свете чего нетрудно предположить, как бы определили духовный путь последователя Шри Чинмоя православные подвижники.
	Обратим внимание на критерии истинности духовной практики, предлагаемые Чинмоем. Он пишет: «Никто не принес вам хороших вестей, никто не дал вам никаких подарков, никто не выразил никакой признательности или восхитился вами, никто ничего для вас не сделал, но у вас появится внутреннее чувство восторга. Если это происходит, тогда знайте, что вы медитируете правильно»; «Вы также можете узнать, была ли у вас хорошая медитация, по своему самочувствию. Если покой, свет, любовь и радость выходят изнутри на передний план как результат медитации, тогда знайте, что вы медитировали хорошо». Главный критерий истины медитации, по Чинмою, – ощущение восторга, покоя, радости. Но вспомним моление Христа в Гефсиманском саду:  «И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:41-44). Интересно, как можно в рамках критериев истинности молитвы Чинмоя квалифицировать молитву Христа, во время которой  по Его лицу стекали капли кровавого пота?  
	Подобным же образом Чинмой считает позитивные эмоции знаком Божественного произволения: «Как мы можем узнать, что что-то является Волей Бога? Когда что-то является Волей Бога, мы почувствуем своего рода внутреннюю радость или удовлетворение перед тем, как мы начнем делать это. Во время работы мы также получим радость».  Но человеческие чувства субъективны, люди легко внушаемы, и для человека с неочищенным от страстей сердцем пытаться определить волю Бога означает обрекать себя на духовное самоубийство. Для православного человека очень важно не верить своему сердцу: «Мы отнюдь не должны веровать своему сердцу; ибо кривое правило и прямое кривит». Священное Писание дает другой критерий истины: «Иисус … сказал: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня;  кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (Ин.7:16-17). «Тогда сказал Иисус…: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31-32); «Откровения Твои, которые Ты заповедал, – правда и совершенная истина» (Пс.118:138); «Дела рук Его – истина и суд; все заповеди Его верны, тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте» (Пс.110:7-8); «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин.17:17). 
	Каково учение Чинмоя о молитве? Принимая во внимание христианское происхождение большинства своих западных последователей, Чинмой использует простой прием, с одной стороны, позволивший ему дискредитировать молитву, а с другой – не оттолкнуть сразу же людей, воспитанных в рамках христианства. Чинмой пишет: «Молитва… очищает ум, который всегда подвержен сомнению, страху, тревоге и беспокойству…».  В его трудах можно найти еще немало положительных высказываний о молитве. Все было бы хорошо, если бы Чинмой не разъяснил свое подлинное понимание молитвы: «В наших молитвах… мы также всегда ощущаем самих себя, если можно так выразиться, просящими у Бога подаяния… Но в медитации мы не просим Бога ни о помощи, ни о каком даре или божественном качестве, мы просто входим в море Его Реальности». Как видим, молитва второстепенна по отношению к медитации: «Если кто-то продвинулся в медитации, молитва перестает быть необходимой». Фактически молитва по методу Чинмоя превращается в практику самовнушения: «чтобы ваша молитва была наиболее успешной,  она должна быть внешне неслышной, но вы можете составить предложение из нескольких слов, которое убедит ваш устремленный ум». Человек уже не беседует с Богом, а «убеждает свой ум»: «если вам нужнее божественный покой, тогда, пожалуйста, внутренне пойте или повторяйте про себя слово «покой». Произнося это, постарайтесь услышать космический звук, который это воплощает. Почувствуйте что «покой» – звук-семя, отдающийся очень глубоко внутри у вас в  сердце. Если вы хотите света, тогда, пожалуйста, повторяйте «свет, свет, свет» очень одухотворенно и почувствуйте, что вы действительно стали светом». Когда Чинмою задали вопрос, молится ли он, он ответил: «Если быть совершенно откровенным с вами, я не молюсь; так же я не нуждаюсь и в медитации, хотя я медитирую». Если Чинмой не нуждается в молитвах, то Христос, как известно, часто обращался с молитвой к Богу-Отцу: «… Он уходил в пустынные места и молился» (Лк.5:16). Однако, учитывая представление Чинмоя о Боге и его самообожествление, отказ от молитвы этого «духовного учителя», возможно, к лучшему, так как «кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость» (Прит.28:9).
	Не чужд Чинмой и магизма, например, он призывает пользоваться мантрами: «Мантра – это магическая формула… .  Мантра отражает определенный аспект Бога и каждая мантра имеет специальное значение и внутреннюю силу». Одной из главных мантр он считает мантру Ом: «ОМ – это единый, неделимый звук; это вибрация Всевышнего. ОМ – это звук-источник Вселенной…. ОМ – это одна буква на санскрите, представленная на английском тремя буквами (AUM)…». В благоговении перед этой магической мантрой с Чинмоем солидарны индуисты и оккультисты: «АУМ, как высшая вибрация, может звучать для настроения психической энергии»; «Великий «Аум» есть психическая энергия, питаемая праною». Мантры (согласно учениям, их использующим), в отличие от православных молитв, действуют сами по себе, своей собственной силой, что свойственно магическим заклинаниям. Магизм абсолютно чужд православному вероучению о молитве, тварь без Творца – ничто: «…без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5). Поэтому, молясь, христианин получает помощь от Бога, а не от магической силы молитвы. 
	Как выше уже указывалось, Чинмой для подтверждения своего учения цитирует Священное Писание. Посмотрим, каким образом. Чинмой пишет: «Иисус Христос сказал: «Блаженны не видевшие и уверовавшие». Те, кто верит только тому, что можно увидеть человеческими глазами, вкушает только половину плода. Подвергнуть Истину исследованию – значит потерять ее. С Истиной можно лишь отождествиться. В этом заключается высокий смысл изречения Христа о вере и сомнении». Чинмой цитирует следующий стих из Евангелия от Иоанна: «Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Из комментария к стиху видно, что Чинмой усматривает в последнем призыв к отождествлению с истиной, как нетрудно догадаться, под средством познания «истины» здесь понимается медитация перед его фотографией. Но присутствует ли этот смысл в первоисточнике? Прочитаем этот фрагмент Евангелия целиком: «Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:24-29).  Стих «блаженны невидевшие и уверовавшие» относится, скорее, к тем людям, которые будут лишены возможности видеть Господа во плоти, но уверуют в Воскресение Христа по свидетельству апостолов. Толкование же Чинмоя приведенного евангельского отрывка некорректно. Фактически Чинмой использует любимый прием оккультистов и неоиндуистов, которые вырывают цитаты из Священного Писания и интерпретируют их так, как им того хочется, вне зависимости от смысла, заложенного в первоисточнике.
	Понятие «любовь» трактуется Чинмоем принципиально отлично от христианства. Чинмой пишет: «Ненависть – это завуалированная форма любви. Вы можете ненавидеть лишь того, кого вам на самом деле хотелось бы полюбить…». Христиане отнюдь не считают, что ненависть есть завуалированная любовь. Это нетрудно понять, познакомившись с учением Священного Писания по этому вопросу: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Прит.10:12); «ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:21); «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1Ин.3:15). Ненависть есть грех, а, согласно Священному Писанию «кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8).
	Одной из главных добродетелей христианства является смирение, пример которого  нам подал Сам Христос (Мф.11:29). Св. Антоний Великий писал о смирении: «Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает перед Богом, чтоб прилежал молчанию и себя вменял ни во что, чтоб не упорствовал ни перед кем, настаивал на своем слове, чтоб отлагал свою волю, лицо опускал долу, смерть имел перед очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, …терпеливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякие притрудности и прискорбности. Постарайся, брат, соблюдать сии правила, чтоб не была бесплодной жизнь твоя». Что под смирением понимает Чинмой? Обратимся к его трудам: «Смирение – настоящий секрет духовной жизни… . Это чувство нашего священного единства с человечеством. Истинное смирение – это расширение нашего сознания…»; «Смирение значит – приносить радость другим. Здесь, на земле, мы хотим получать радость. Но как? Настоящую радость нам приносит самоотдача, а не обладание или демонстрация собственного превосходства. Когда мы даем возможность другим получить радость, то мы чувствуем, что наша радость становится более полной, более совершенной, более божественной. Давая другим почувствовать, что они важны в равной степени или более, мы проявляем истинное смирение». Как видим, смирение, по Чинмою, это чувство «единства с человечеством», «расширение сознания», а также потакание чужой гордыне. Да, Православию известно смирение своей гордыни перед окружающими: «Знай, что смирение есть не иное что, как чтоб всех людей почитать лучшими себя», потому что Церковь наставляет христианина быть внимательным к своей духовной жизни, бороться с собственными страстями, в том числе и гордостью, но Она  отнюдь не учит подпитывать чужую гордыню, становясь участником погибели души человеческой. Если бы Чинмой лучше был знаком с текстами  Священного Писания, которое он использует при написании своих книг, то он мог бы узнать, что «погибели предшествует гордость…» (Прит.16:18). Впрочем, учитывая, что в себе Чинмой видит Живого Бога на Земле, скромность явно не принадлежит к числу его достоинств. Священное Писание учит нас смирению, но в то же время предостерегает и от греха человекоугодия: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10). О лукавстве человекоугодия Христианская Церковь знает с первых веков Своего существования: «О как вкрадчива и как незаметна страсть человекоугодия, она обладает и мудрыми! Ибо действия прочих страстей легко бывают видны исполняющим оные и потому приводят одержимых ими к плачу и смиренномудрию, а человекоугодие прикрывается словами и видами благочестия, так что людям, которых оно обольщает, трудно рассмотреть его видоизменения». Не относятся ли эти слова и к проявлению того «истинного смирения», которому учит Чинмой?
Чем  невежественнее человек, тем проще им манипулировать. Поэтому некоторые секты стремятся оградить своих последователей от излишней обремененности знаниями, к их числу относятся, например, «Свидетели Иеговы», которые не поощряют своих членов получать образование, считая, что оно может помешать адептам секты заниматься своей главной и непосредственной обязанностью – способствовать распространению учения Сторожевой Башни. Аналогичен подход Чинмоя: «Лучше не читать книги, написанные профессорами, учеными и последователями которые все еще в пути и не достигли просветления». Степень «просветления», надо полагать, оценивает сам Чинмой. 
	Известный исследователь сект, психолог Стивен Хассен, утверждает, что фактически все секты манипулируют своими членами, внушая им страх.  Он пишет: «Внушение фобий – самая мощная отдельно взятая методика, используемая культами в целях превращения адептов в послушных рабов. Я встречался с громадным числом людей, давно разуверившихся в лидере и доктрине, но не способных уйти из группы вследствие психологической беспомощности перед внушенными им бессознательными страхами». 
Запугивает адептов своего движения и Чинмой: «Я хочу, чтобы каждая моя просьба воспринималась вами как приказ господний. Если вы не станете повиноваться мне, у вас сначала разрушится душа, а потом вы умрете физически». Будет ли легко покинуть организацию Чинмоя человеку, которому внушили, что за этот уход он заплатит жизнью? 
	Небезынтересна реакция людей на фотографию Чинмоя, примечательнее всего то, что о ней свидетельствует сам Чинмой: «Очень часто люди говорят, что они напуганы моим портретом. Но они не боятся моего портрета. Это вопрос только того, готовы ли они отказаться от своих старых привычек и старой жизни». Объяснение Чинмоя этого страха перед его фотоснимком весьма показательно: Чинмой фактически исключает  возможность отринуть его, что является одним из признаков сектантства. Секта всегда права, если человек в секте не получил то, что она обещала, то виновата не секта, а человек: «Так вы считаете, что Учитель не реализован, только потому, что кто-то из учеников покинул его? Нет, это собственные несовершенства и ограничения уводят устремленных от их Учителей».	
	Чинмоя можно назвать шоу-гуру, или поп-гуру. Он неустанно занимается саморекламой, причем делает это чрезвычайно банальными способами. Например, он всеми правдами и неправдами фотографируется рядом со знаменитостями, не имеющими никакого отношения к его деятельности. Затем эти фотографии публикуются и тем самым повышают рейтинг Чинмоя не только среди его последователей, но и среди всех тех, кто с ним так или иначе соприкасается. Некогда имевшее место сотрудничество Чинмоя в индийском консульстве позволило ему без особого труда завести знакомства среди тех, кто работает в ООН. Создавая иллюзию сопричастности изображенных на фотографиях людей к его деятельности, Чинмой сознательно вводит своих последователей в заблуждение. Например, какое отношение к деятельности Чинмоя имеет папа Римский, с которым Чинмой сфотографировался во время одного из открытых приемов, когда к понтифику может подойти любой человек? Никакого! Однако эта фотография тиражируется чинмоевцами, несмотря на все просьбы Ватикана этого не делать. Примером недобросовестной популяризации Чинмоя могут служить его заявления о том, что он является «учителем медитации ООН». В действительности Чинмой арендует, как и множество других гуру, в здании ООН помещение, которое сдается для религиозных целей всем желающим . Однако «учитель медитации ООН» звучит громко, потому Чинмой продолжает мистифицировать людей помпезными  званиями, за которыми ничего не стоит. Тщеславие Чинмоя ищет проявления и на внерелигиозной почве. Чинмой стремился попасть в книгу рекордов Гиннеса, например, пытаясь построить в Германии самый большой барабан или изготовить самую большую гирлянду. Активно Чинмой популяризирует себя в роли суперспортсмена: то он «поднимает» груз, массой более трех тонн, то демонстрирует необыкновенную прыгучесть, запрыгивая на платформу, находящуюся на высоте кухонного стола. Разумеется,   все эти «подвиги» Чинмоя не доказали бы его божественность, даже если бы он действительно их совершил. Например, некоторые учителя буддизма способны сдвигать огромные тяжести. Известен случай, когда некий буддийский аскет с такой силой толкнул «переводчика» путешественницы по Тибету Александры Дэвид Неэль, что человек ударился о стену,  причем буддист  даже не прикоснулся к нему, осуществив удар за счет магической силы. Известны такие случаи и среди последователей даосизма. Несмотря на то, что буддисты, как и даосы, не верят в Бога, это не мешает им демонстрировать аномальные способности подобного рода. О чудесах, творимых людьми, отвергающими Бога, можно найти упоминание и в Священном Писании: «Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого» (Деян.8:9), «Моисей и Аарон пришли к фараону, и сделали так, как повелел Господь. И бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался змеем.  И призвал фараон мудрецов и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями» (Исх. 7:10-12). Поэтому само по себе чудо не всегда может служить доказательством истины.
 Несмотря на то, что Чинмой пытается выдать себя за бессребреника, это не мешает ему активно заниматься бизнесом; только в Нью-Йорке Шри Чинмою принадлежат несколько кварталов. Претендуя на роль духовного «Учителя», он является владельцем издательств, магазинов и даже имеет собственный ресторан. Что можно сказать, сравнивая Чинмоя с Тем, Кого христиане считают своим Единственным духовным Учителем? Христу чужда была та дешевая популярность, к которой стремится Чинмой. Несмотря на то, что Он совершал великие чудеса: воскрешал мертвых (Мф.9:25), исцелял неизлечимо больных (Мк.1:42), превращал воду  вино (Ин.2:3-11), Он не кичился этим, не стремился к славе: «… если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш» (Ин.8:54). Во время Своей земной жизни Христос не имел  богатства: «…лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20), наоборот, Он учил, что «никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24). 
	В начале статьи мы говорили о том, что Чинмой разделяет учение о духовном единстве всех религий, ведущих к Единому Богу. Означает ли это что, например, можно быть его последователем и при этом оставаться христианином? Нет! Чинмой пишет: «Ищущим, следующим разными путями, не рекомендуется медитировать вместе»; «Если вы занимаетесь духовной дисциплиной под руководством Учителя, всегда желательно отказаться от вашей связи с другими путями». Слова о «братстве религий» на поверку оказываются у Чинмоя не более чем рекламой собственной несуществующей толерантности. С помощью таких заявлений Чинмой создает себе благоприятную в глазах современного общества репутацию, на практике  отвергая «братство религий». Впрочем, это популярный прием многих псевдо-гуру.
	В нашей статье уже несколько раз прозвучало слово «секта». Можно ли назвать Чинмоя создателем секты? Мы уже убедились в том, что Чинмой внушает фобии своим ученикам, призывает их к безоговорочному подчинению себе, занимается откровенной саморекламой путем обмана людей, не признает права своих последователей усомниться в его учении, откровенно лжет, проповедуя  «братство религий», в реальности же  отвергая его. Чинмой использует много христианских понятий, но, изменяет их изначальный смысл, обосновывая собственные идеи вырванными из контекста фрагментами Священного Писания. Все перечисленные признаки присущи сектам. Но и это не все. Когда  в Австрии издали брошюру «Секты – защита в знании», в которой организация Чинмоя была откровенно названа сектой, чинмоевцы возбудили судебный процесс против  издателя этого буклета, пытаясь остановить его распространение, однако венский суд, рассмотрев дело, подтвердил право издателя называть организацию Шри Чинмоя сектой.
	Завершая статью, хочется напомнить читателям предупреждение Христа: «многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» (Мф.24:11). Помня это, не стоит быть «…более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф.4:14).  
Лжегуру Сумиран
	
	Россия в начале девяностых годов теперь уже прошлого века стала частью духовного рынка «нетрадиционной духовности», давно существующего на Западе. Появилось огромное количество людей, считающих себя духовными учителями-гуру, великими посвящёнными в «тайные знания», информацию о которых сейчас можно найти без труда в любом отделе эзотерической макулатуры российских книжных магазинов, или же просто скромно считающих себя Богом! Один из представителей этого широкого движения «нетрадиционной духовности» и будет героем данной статьи.
	 Зовёт себя наш герой Свами Дхарма Сумиран. Автор статьи написал Сумирану электронное письмо, в котором попросил его расшифровать данный псевдоним, а заодно назвать своё настоящее имя. В ответ было получено следующее письмо: «Полное имя «Swami dharma sumiran», переводится как  «вспоминание Дхармы». Дхарма - эквивалент христианского «Бог», китайского «Дао». Насчёт того, является ли термин «дхарма», применяемый в буддизме и индуизме, смысловым эквивалентом христианского понятия «Бог» и китайского «Дао», мы поразмышляем отдельно. Пока же лишь констатируем тот факт, что найти настоящее имя героя нашей статьи не удалось, и придётся называть его «Сумиран».
	Прежде чем автор продолжит своё повествование, необходимо сказать несколько слов об источнике информации о Сумиране, а так же о критериях оценки духовных претензий данного человека используемых автором данной статьи. 
	Источником информации о Сумиране является его сайт http://sumiran.narod.ru/, все цитаты взяты оттуда. Что касается критериев оценки тех идей, что предлагает своим поклонникам Сумиран, то они достаточно просты. Прежде всего, язык, точнее используемая Сумираном лексика. Всё дело в том, что лексика отражает определённые идеи. Например, есть христианская лексика: Троица, Христос, Воскресение, Церковь, Второе Пришествие и т.д. Не сложно предположить, что человек, использующий её при описании своей духовной жизни, скорее всего, является христианином. Так же и с другими религиями и «нетрадиционными религиозными движениями»; у них есть свой язык, который отражает их мировоззрение, их духовную практику. И если человек с помощью этого языка выражает своё видение мира, то можно предположить, что именно  легло в основание его духовной жизни и его мировоззрения. Также посмотрим, кого Сумиран считает своими учителями. Известно, что духовный учитель сильнейшим образом влияет на ученика, и,  познакомившись с учителем, многое можно сказать и о его ученике. Далее мы посмотрим, какую литературу Сумиран советует читать своим последователям. Напоследок попытаемся определиться, в рамках какой религиозной системы мировоззрение Сумирана будет «своим». Также попытаемся ответить на вопрос: можно ли Сумирана считать христианином, буддистом или индуистом? Ведь если нет, то тогда он является человеком вне традиции, и его претензии на духовное водительство другими несостоятельно. В индуизме и буддизме придают большое значение принадлежности к традиции, как, впрочем, и в Православии. Начнём же с  изложения биографии нашего героя и знакомства с его мировоззрением, а в конце перейдём к критическому анализу его учения.
Родился будущий гуру в Воронеже в 1969 году. Сумиран закончил Воронежский Государственный Университет по специальности ядерная физика и Воронежский Педагогический Университет по специальности психология. Более о его жизни  ничего не известно,  поскольку  Сумиран на своём сайте  ничего о ней не рассказывает. Известно, что он увлекался ушу, на сайте об этом сказано так: «Swami Dharma Sumiran - инструктор и судья Воронежской областной федерации УШУ, серебряный призер чемпионата России по УШУ 1990 г., серебряный призер первого чемпионата СССР по УШУ 1990 г.». Сумиран утверждает, что учился у некоего Камала, который, в свою очередь, был учеником Раджниша. Полтора года Сумиран путешествовал по Индии и Непалу, посещая различные монастыри, ашрамы и храмы индуизма и буддизма. Себя Сумиран считает мастером «традиции Адвайта Веданты». Сумиран утверждает, что, кроме посещения индуистских и буддийских храмов, он заходил в мечети и суфийские дурги Турции, Египта и Таиланда. Познакомимся поподробнее с его духовным путём.
Сумиран  начал свои духовные искания с ушу.  В интервью, опубликованном на его сайте, он рассказывает следующее: «…сначала был этап Востока, восточного подхода. Года два я всем этим занимался, и был очень интересный момент, я почувствовал, что все эти красивые, восточные концепции не помогают мне в моей обычной жизни. То есть был очень сильный разрыв между религией, мистикой и моей жизнью. Я не знал, как это увязать. Были идеи, я с ними соглашался, но на событийном уровне я понял, что я не знаю, как себя вести, что делать». Далее, Сумиран начинает заниматься психологией и получает образование психолога. Он так освещает этот момент свой жизни в интервью: «…я пришел к психологии уже после того, как я прикоснулся к религии, к мистике, именно потому, что я увидел, что это не работает во мне, я еще не готов соединить это с жизнью. А психология дала мне определенную опору, то, что можно "пощупать", делать, и я достаточно серьезно ее изучал, Очень много тренингов проходил, закончил институт, на базе высшего еще одно высшее по психологии получил».  В дальнейшем психология отходит для Сумирана на второй план: «Потом, через какое-то время, мне удалось соединить мистику с жизнью, но к тому времени уже какие-то годы прошли. Я смог увязать идеи Лао-цзы, идеи Будды, христианские идеи с моей жизнью; не стало разрыва. И тогда психология отошла на второй план. Хотя я ее продолжаю знать, использовать, но уже как прикладную науку».  Интересно отметить, что Сумиран не имел никакого опыта христианской жизни, что впрочем, не помешало ему «увязать идеи Лао-цзы, идеи Будды, христианские идеи» со своей жизнью. Но об этом мы ещё поразмышляем далее. В своём интервью Сумиран упоминает некие личные мистические переживания: «Я пробовал в разных направлениях, и пить тоже, многое было исследовано. Просто было понято, что это не работает. Наверное у меня была определенная внутренняя предрасположенность к психологии, эзотерике. Кроме того, в возрасте двадцати одного, двадцати двух лет у меня были определенные мистические опыты, которые не были связаны с моими какими-то значительными целевыми усилиями». Далее Сумиран рассказывает, что он никак не мог осмыслить свой мистический опыт: «…Я на протяжении полугода получал совершенно потрясающий опыт, который я совершенно не мог осмыслить, понять в то время… Это сбило мою фиксацию, мою точку сборки колоссальным образом, потому что тогда я получал опыт, который обычному человеку просто даже представить нельзя… Это было как благословение, и когда это ушло, я уже знал, ради чего я занимаюсь». Итак, в возрасте двадцати одного-двадцати двух лет  Сумиран получает некие мистические переживания, ради получения которых он не прилагал никаких усилий, которые он не мог осмыслить в момент их получения и которые сильнейшим образом повлияли на его жизнь. Сумиран так рассказывает о своих переживаниях: «Я не знаю, почему, откуда это пришло, почему ко мне. И периодически, на протяжении моей жизни эти подарки приходят. Это то, что нельзя сделать самому, это то, что может быть дано тебе только Богом. Это приходит без усилия, это приходит внезапно, это случается, когда ты не ждешь. Эти опыты, идут в моей жизни красной нитью с разной периодичностью, и я тут, конечно, благодарен существованию». Интересно отметить, что от самого Сумирана, для получения данного и последующих мистических опытов особых усилий не требовалось: «Это мой опыт, и я ощущаю полноту жизни. Причем просто сидя на диване, проживаю, может быть, то, что люди проживают, когда путешествуют где-нибудь, на Эверест залезают. Мне достаточно сидеть на диване, это дешево, экономично, не требует никаких усилий, средств. Если идти внутрь себя, можно попасть в потрясающе красивые пространства». 
	Обратимся к тем идеям, что популяризирует Сумиран среди своих последователей. Прежде всего, в интервью среди авторитетных для себя людей он упоминает: Гурджиева, Раджниша, Кастанеду, Кришнамурти. Вот некоторые из рекомендованных его ученикам для чтения авторов: Ошо (Бхагван Шри Раджниш), Шри Рамана  Махарши, Рамакришна Парамахамса, Джиду Кришнамурти, Георгий Гурджиев, Свами Рама "Жизнь среди гималайских йогов", Чогьям Трунгпа, Друкпа Кюнга Легпа, Намкай Норбу Ринпоче, Мейстер Экхарт, Лао Цзы и есть даже один автор христианин,  это - Дионисий Ареопагит. Сумиран рекомендует начинать свой духовный поиск с эзотерики и  литературы по психологии: «Начать можно с чтения литературы. Сейчас существуют очень неплохие книги по психологии, очень неплохие книги по эзотерике…». Он призывает к синтезу психологии и эзотерики: «Сейчас постепенно наиболее открытые психологи изучают Восточные учения, пытаются соединить психологию и мистику, это здорово». 
Когда Сумирану задаётся вопрос, как правильно выбрать духовного учителя, он отвечает так:  «Практически нет способа выбрать, руководствуясь какой-то инструкцией. В Воронеже на группе мы этот вопрос обсуждали с ребятами, он стоял немножко по-другому - как найти своего Мастера. Что, в принципе, одно и то же - потому что если ты нашел Мастера, то он тебе подскажет. Как найти Мастера, как найти свой путь? На мой взгляд, выход здесь только один - это двигаться в медитацию, становиться глубже самому, и автоматически будет возрастать интуиция к более правильным людям, приходить понимание своего пути. Это может прийти только через собственный рост, собственную медитацию».
Интуиция для Сумирана находится на первом месте и является главнейшим источником в его духовной жизни: «Однажды я увидел, что иногда некоторые ответы приходят ко мне не из логического анализа ситуации, которую я хочу решить, а из тишины. То есть я просто садился, старался быть тихим, и решения приходили. Приходили из ниоткуда, и меня это сначала потрясало, потому что вся логика западного человека сводится к тому, что я должен рассуждать, чтобы прийти к решению. Когда я читал это в книгах, я с этим соглашался. Но когда это переживаешь впервые, это потрясает, потому что это твое личное переживание. … И последние годы я живу через такое мироощущение, то есть я принимаю решения просто из внутренней тишины, из внутренней пустоты, из осознанности». 
Сумиран отвергает авторитет Священного Писания, при этом не только Библию, но и священные для всех религий книги. В частности он учит: «Нельзя попадать под власть авторитета книг. Пусть это написано в Ведах, пусть это написано в Библии - что у Бога была идея. Мы должны быть невинны, чисты. Мы должны спросить: откуда взялась эта мысль, что у Бога была идея? Не были ли люди, писавшие эти книги, сами обусловлены? Не были ли они неграмотны в психологическом отношении? Не проецировали ли они свое мироощущения на развитие Вселенной? Может быть, Вселенная играет, может быть нет, мне кажется, что попытка ответить на этот вопрос просто концептуально – абсурдна». 
Сумиран верит в карму, считает, что все религии ведут к одному Богу. «Но живые люди, которые несут это качество просветленного сознания, которое нес Христос, Будда, Лао-цзы…»; «Я смог увязать идеи Лао-цзы, идеи Будды, христианские идеи с моей жизнью; не стало разрыва»; «Мне хотелось бы надеяться, что человечество и духовные школы найдут какую-то интеграцию… потому что, на мой взгляд, их объединяет одна цель». 
Сумиран отвергает индивидуальное бытие, и если христианство утверждает что человеческая личность вечна, то у Сумирана это не так. «Искатель: «Значит индивидуальной жизни нет?» Сумиран: «Да. Бытие общее, оно одно на всех. А индивидуальный фактор - это просто формы регистрации, то, что мы видим, то, что мы воспринимаем. Наложение индивидуальной формы регистрации на общее бытие создает иллюзию индивидуального бытия». 
Учение о смерти также не отличается особой оригинальностью и фактически полностью соответствует современной эзотерике: «…после смерти физического тела через какое-то время происходит распад эмоционального тела и потом ментального тела. То есть та личность, которой человек себя считал, - если он считал себя личностью, действительно умирает. Никакого переселения личности не происходит. Часть записей о жизни человека остается на еще более тонком теле, которое называют "каузальное тело", или "причинно-следственное тело". Это тело - вид тонкой энергии, которая со временем может формировать вокруг себя более грубую оболочку, или воплощаться в более грубые оболочки. Здесь мы подходим к процессу перерождения. Это похоже на перебрасывание информации с одной дискетки на другую. Поэтому если мы рассматриваем человека как этот тонкий вид энергии, то можно сказать, что человек после смерти перевоплощается». 
Сумиран учит, что природа первоисточника реальности непостижима, можно лишь указать, что он существует: «На Востоке говорят, что мы можем только указать на этот первоисточник, что он существует. Но он не имеет атрибутов. Поэтому говорить о нем больше невозможно. Единственное, что можно сказать, - что за пределами реальности, за пределами сознания есть нечто, из которого это сознание возникло… этот Первоисточник можно познать, только став им, он не является воспринимаемым или переживаемым объектом. Первое переживание, возникающее из этого первоисточника - это чувство Бытия, "Я есть". В контексте нашей беседы это чувство Бытия мы называем реальностью».   
Учение Сумирана о Боге. Бог бесформен: «Мистик в какой-то момент теряет интерес к формам. Он начинает желать познать то, что не имеет формы. Это можно назвать Богом, Истиной, Нирваной». Сумиран учит типичному пантеистическому монизму, что неудивительно, учитывая, что он провозглашает себя последователем адвайта-веданты. «…Войти в материю, как в себя. Но входя в материю, как в себя, я уже не чувствую себя связанным материей, т.к. я одномоментно осознаю Видящего. Зная тело как себя, я одновременно осознаю, что Видящий - тоже я. И тот, кто через тело действует – тоже я…». Сумиран пытается передать свои богословские спекуляции через христианские термины, при этом нужно отметить, делает это безосновательно. По сути, он обманывает своих учеников, ведь если бы он сначала объяснил, какой смысл в данные термины вкладывают христиане, а потом доказал бы, что этот смысл неверен, тогда его ещё можно было бы послушать. Однако этого нет, по сути, он свои фантазии выдаёт за христианство, совершенно не оговаривая тот факт, что это не христианство, а мнение Сумирана о христианстве! «…троичность: Видящий, видимое и процесс наблюдения, – это Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух, а Абсолют называют Богом Единым или Богом Безымянным. Есть выражение «Бог любит Троицу». Христианские мистики говорили, что этот Бог не имеет имени, но поскольку на него надо указать, мы будем называть это Богом Безымянным. Это То, что проявляет себя через Отца, Сына и Святого Духа». 
Сумиран о Пресвятой Троице: «И вот христианская Троица: Отец, Сын, Святой Дух. Иисус говорил от лица Сознания. Он говорил: "Я Сын Божий" от лица Сознания, он говорил "Царствие Божие внутри вас". Смотрите, что это значит: Сын Божий - это Сознание, это "я есмь", Святой Дух - это творение. Дух - это шакти, энергия, движение, это все, что воспринимается в поле самоосознавания, в поле Творца, в поле "я есть", это Святой Дух. Отец, то что Иисус назвал Отцом, - это Источник, это то, из чего возникло Сознание, которое потом создало творение. Или, более точно, из Источника одномоментно возникло сознание и творение. То есть Отец порождает Сына и Святого Духа, это источник Сына и Святого Духа. Троица христианская так раскрывается. И когда Сын говорит: "Царствие Божье внутри вас", он имеет в виду вас, как Сыновей Божьих, как Сознание, то есть внутри сознания находится Царствие Божье. Не вы находитесь, как тело, внутри Царствия Божьего, а Царствие Божье находится внутри вас в том смысле, что вы являетесь Сознанием, которое содержит в себе весь объем воспринимаемых объектов, и в этом смысле Царствие Божье находится внутри вас. Но он говорит о том, что "Я Сын Божий", то есть Сознание - это еще не Бог Отец, это еще не Источник, это то, что проявлено из Источника. В эзотерическом христианстве Бог Отец и Первопричина - это одно. Отец - это То, что предшествует и Сознанию и творению, и Творцу и творению».
Сумиран о Христе: «Христос – это символ бытийного уровня, символ Любви. Есть знаковые фигуры, которые высвечивают какой-то слой. Но человек может в себе объединить все слои».
Сумиран о смысле жизни: «Нет смысла жизни, как некоторой цели, целеполагания. Единственный смысл или цель, которую, я думаю, можно было бы заявить, - это познать себя, познать свою истинную природу, познать Бога в себе. Это, на мой взгляд, достойная цель, достойный смысл жизни. Если это произошло, то тогда все остальное вторично, оно уже не имеет какого-то смыслового аспекта. Человек просто проживает жизнь, он отыгрывает свою роль, которая соответствует его судьбе или его карме, как говорят на Востоке».
Сумиран отвергает смысл истории: «Что касается всего остального, то опять-таки мне близок тот подход, что все остальное смысла не имеет: не имеет смысла история, не имеет смысла существование Вселенной. Это просто игра, игра Бога, игра энергий. И эта игра как игра ребенка. Он играет ради удовольствия, он играет не ради цели, не ради достижения какого-то смысла. Когда мы говорили о человеке, то тут еще мне удалось найти какой-то смысл, а именно смысл познания себя. Если говорить обо всем остальном, то я никакого смысла не вижу. Единственное, что можно сказать, что смысл в получении удовольствия от той игры, которая происходит». 
Выше уже было отмечено, что Сумиран не любит напрягаться в своей духовной жизни. Не готов он жертвовать своим настоящим ради будущего, в отличии от христиан, которые способны на это: «…я против тех концепций, которые заставляют человека жертвовать настоящим ради будущего. Просчитаться можно только тогда, когда мы подавляем себя в настоящем ради будущего: будь то коммунистические идеи, религиозные идеи, социалистические идеи. Мне нравятся те концепции, которые позволяют человеку не ориентироваться на будущее, а найти полноту жизни, счастье в настоящем. Вот эти концепции я считаю наиболее правильными. … Такие концепции наиболее адекватны для жизни. Концепции, которые делают ставку на будущее, конечно, могут привести к ошибке. Сама идея делать ставку на будущее - это и есть ошибка. Собственно, чтобы счастливо жить в настоящем, концепции вообще не нужны»;  «…концепция должна делать жизнь человека более светлой, радостной, экстатичной, осознанной, подход игры мне больше нравится. Он не предполагает жертвование настоящего ради будущего, ради цели. Он не предполагает наличие препятствий в жизни, потому что, если Вселенная никуда не движется, то препятствий быть не может». 
Интересно отметить, что Сумиран признаёт, что на духовном пути могут возникать препятствия, вот как он отвечает на вопросы об основных ошибках, основных тупиках практики: «С одной стороны, их колоссальное множество. В христианстве их называют прелестями, в буддизме - демонами. Демоны - это внутренние психологические пространства и блоки в моем понимании. И их очень много, колоссальное количество нюансов». 
Ну что ж, после небольшого экскурса в сумиранологию, попытаемся критически осмыслить всё, приведённое выше. Начнём с его учителей. Сумиран утверждает, что учился у Камала, а тот, в свою очередь, был учеником Раджниша. Камал (точнее, этот человек  скромно именовал себя Свами Йога Камал) ничем особо не прославился и потому мало интересен для нашего повествования, а вот на личности его учителя, являющегося опосредованно и учителем Сумирана, стоит остановиться поподробнее.
Раджниш (1931-1989) – неоиндуисткий наставник, проповедовал «раскрепощение» от цивилизации и традиций.  Родился в джайнской семье, преподавал философию в индийских вузах. Начиная с шестидесятых годов прошлого века, активно занялся пропагандой своего пути к «просветлению» через придуманную им «динамическую медитацию» и очищение сознания от культурно обусловленных стереотипов. Система Раджниша является полным отходом от традиционного индуизма. В системе Раджниша «просветление» достигается через эротику, искусственно вызываемые экстатические состояния, отказ от общественного табу. Раджниш прославился своей любовью к роскошной жизни, деньгам и женщинам. По сути, учение Раджниша звучит просто: лучшая мораль - это отсутствие всякой морали. Вот несколько цитат из Раджниша:
	«Если бы у него [Иисуса] была хоть капля ума и сообразительности, он бы туда не пошел [в Иерусалим и на крест]. Но тогда не было нужды объявлять себя Мессией и Сыном Божиим... Мессиями бывают, как правило, безумные. Он был абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался. И ни один источник — еврейский или исторический — не подтверждает, что он воскрес. Только Новый Завет. Фикция. Не было никакого воскресения» (из проповеди Бхагвана Шри Раджниша тридцати ученикам в Раджнишпураме 12 ноября 1984 года); «… Бог, небеса и ад — суеверия религиозного мира» (Ошо. Алмазные россыпи); «Бог… создан человеческим воображением» (Ошо. Внутренняя революция); «Я не соглашаюсь с Иисусом по всем основным вопросам» (Ошо. Библия Раджниша); «Христианин не может спросить: "Что есть Бог? К чему вся эта чепуха вокруг Святого Духа?" И он совсем не представляется святым. Он насильник; он изнасиловал девственницу Марию» (Ошо. Библия Раджниша); «Христианский Бог исчезнет в тот момент, когда исчезнет христианство» (Ошо. Библия Раджниша).
	Автор полагает, что далее продолжать цитировать Раджниша особого смысла нет. Если кто-то верит что Раджниша можно совместить с христианством, он или не знает, чему Раджниш учил, или просто лжёт, пытаясь создать себе благоприятный имидж в глазах христиан. Хотелось бы спросить Сумирана, а он в курсе того, чему Раджниш учил? Если да, то как понять его слова: «Полное имя "Swami dharma sumiran" переводится как  "вспоминание Дхармы"». Дхарма - эквивалент христианского Бог, китайского Дао». О дхарме и Дао ниже ещё будет сказано отдельно. Господин Сумиран, вы солидарны с Раджнишом что «Бог… создан человеческим воображением»? Потому что если нет, то какие основания вам считать себя учеником Камала, или Камал не был учеником Раджниша? В любом случае господин Сумиран или лжец, если знает чему учил Раджниш и при этом пытается что-то говорить о Боге, или невежда, если не знает, или отрёкся от своего учителя, тогда почему он об этом не сообщает? При любом раскладе, он – лжегуру, потому что ни лжец, ни невежда гуру быть не может согласно традиционным представлениям индуизма! К тому же его учителя к традиционному индуизму не имели никакого отношения.
	Теперь поразмышляем над следующей фразой Сумирана: «Дхарма - эквивалент христианского Бог, китайского Дао». Хочется разочаровать господина лжегуру и порекомендовать ему поглубже изучить восточную философию. Автор понимает, что у «просветлённых» свои правила, и каждое их слово - истинно, потому что они «просветлены», однако у любой «просветленной» глупости и банального невежества должен быть свой предел. Если вы, господин Сумиран, заимствуете понятия из буддизма, индуизма, даосизма и христианства, будьте добры знать их значения и  пояснять своим ученикам, что полностью меняете их значение по сравнению с первоначальным их смыслом. Ну а теперь посмотрим, можно ли сказать об идентичности смысла таких понятий как дхарма, Бог и Дао. 
	Санскритский термин «дхарма» не имеет эквивалентов в русском языке, переводится как «правило», «право», «мораль», «нравственность», «религиозный долг», «закон» и.т.д. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение которых является необходимым условием поддержания космического порядка. Источником дхармы признаётся священное откровение Веда,  дхарма считается вечной и неизменной, также дхарма – это самоназвание буддизма. В христианстве Бог есть Личность, Творец и Промыслитель этого мира, а не совокупность установленных правил, как в индуизме или как самоназвание в буддизме, в котором вообще отвергается существование Бога. Неужели эту разницу так трудно уловить? Хотя если изучать христианство по книгам Раджниша, которого даже индуисты своим не признают, то какой глупости не напишешь. 
Так же и Дао – это не Бог в христианском его понимании. Слово «дао» имеет несколько переводов с китайского: а) путь, закономерность, принцип; б) дорога, путь; в) глагол «говорить». Дао нельзя познать, нельзя описать, нельзя определить. Дао – это сама сила бытия. Дао превыше добра и зла, превыше всякой двойственности. Дао не есть личность, даосы могут говорить о дао, но они никогда ему не молятся. Торчинов пишет: «Дао в даосизме выступает как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества; порождающее начало, генетически предшествующее миру…, принцип циклического времени;… образ жизни подвижника, стремящегося к единению с дао как онтологической сутью мира… . Дао не имеет никаких границ и разделений: в дао-вселенной все уравнено и объединено в единое и нечленимое целое. Все противоречия гармонизированы, субъект и объект не противопоставлены, различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе». Попытку объединить Брахмана адвайта-веданты и Дао делали в своё время теософы, утверждая что индуисты и даосы чтят одного Бога, но эти заявления несостоятельны: идея индийских корней даосизма была отвергнута учеными еще в конце XIX века. Как пишет Е.А. Торчинов, «…трудно увидеть что-то общее между Брахманом и Дао. Брахман – это единая реальность, он просто не сопоставим с миром как плодом фундаментального заблуждения (авидья): мудрец постигает истину и видит, что мира нет, есть только Абсолют, подобно тому как человек по ошибке принимает веревку за змею, но убеждается, что это не так. Дао – это принцип, единотелесный с видимым космосом, … зримым, конкретным мирозданием в четких пространственно временных рамках». Таким образом, говорить о том, что индуисты и даосы почитают одного и того же Бога, не приходится. Также как и идея тождественности Бога Библии и Дао несостоятельна. Конечно, если изучать первоисточники индуизма, буддизма, даосизма и христианства, а не фантазии на эту тему людей, подобных Сумирану.
Когда выше автор рассказывал о представлениях Сумирана о Боге, там приводилась цитата, в которой данный лжегуру ставил знак тождества между такими понятиями, как Бог и нирвана. Опять же, нирвана – это состояние высшей озарённости в буддизме, Бог не является состоянием. Так что и в этом вопросе Сумиран заблуждается.
Сумиран признаёт существование в мире «эзотерического христианства». Придется огорчить данного лжегуру, поскольку нет и никогда не было никакого «эзотерического христианства», это выдумка теософов. Когда стало ясно, что идеи мадам Блаватской никак не совместимы с историческим христианством, а репутация теософического общества стала падать с катастрофической силой, было выдумано «эзотерическое христианство». Теософы не отличаются особой честностью и готовы мимикрировать под кого угодно, вместо того, чтобы честно заявить, что теософия не совместима с христианством. А «эзотерическое христианство» - это теософия, которая пересказывается с использованием некоторых христианских терминов с подменой их первоначального смыслового значения.
Сумиран отрицает авторитет всех священных книг, в том числе и Библии, и всё, на что ему остаётся опереться при такой позиции - это только субъективный мистический опыт.  Такой опыт  трактуется каждым  подобным мистиком в меру его религиозных знаний или в меру их отсутствия. Например, в христианстве Библия является важнейшей частью духовной жизни христиан, через неё Бог говорит с людьми. Если людям не интересен Бог, не интересно Его мнение о людях и о том пути духовного развития, что Он предлагает, то Библию можно отбросить. Только тогда лжегуру Сумирану не стоит называть себя последователем адвайта-веданты, потому что эта философская школа индуизма основана на толковании Вед, авторитет которых Сумиран отвергает.
Что касается адвайта-веданты, разбирать степень состоятельности данной философской системы автор в данной статье не будет, так как на эту тему у него есть работа, к которой можно отослать читателей.
Сумиран отвергает индивидуально бытие; это вопрос, на котором спотыкаются все оккультисты и неоиндуисты. Они не понимают, что их представление о личности и представление о личности в христианстве - совершенно разные понятия. Например, в психологии понятие «личность» используется в двух основных значениях:  человек, обладающий сознанием, и человек, способный управлять своим поведением и психическим развитием. Согласно современной психологии, индивидом рождаются, личностью становятся. Понятие «индивид» «указывает на объединение данного человека с человеческим видом», это человек как единичное природное существо, а само понятие «индивид» отвечает на вопрос, в чем данный человек подобен другим людям. Индивидуальность – это своеобразие человека как индивида и личности. Индивидуальность проявляется во внешнем облике, телосложении, выразительности движений, в чертах характера, темперамента и т.д. Что психологи вкладывают в понятие «сознание»? Сознание – это интегративное выражение психических процессов, позволяющее понимать и оценивать объективный мир и свою собственную жизнь. Благодаря сознанию, человек выделяет и противопоставляет себя окружающей действительности, определенным образом относится к ней. Сознание позволяет воспринимать мир в его объективной форме. Личность всегда обладает сознанием. 
Как определяют понятие «личность» православные христиане? В.Н. Лосский писал: «…личность есть свобода по отношению к природе: она не может быть никак обусловлена психологически или нравственно…. Личностная… неповторимость есть то, что пребывает даже тогда, когда изъят всякий контекст, космический, социальный или индивидуальный – все, что может быть выражено….  Личность всегда «единственна». Понятие объективирует и собирает. Поэтому только «деконцептуализируемая» отрицанием мысль может говорить о тайне личности, ибо этот ни к какой природе не сводимый «остаток» не может быть определен, но лишь показан. Личное можно «уловить» только в личном общении,…подойти к личности – значит проникнуть в мир личный,…единственность личности не поддается никакому определению, личность может быть воспринята лишь в ее отношении с другой личностью» . Личность проявляет себя посредством сил, свойственных разумной природе: ума, воли и жизненной энергии. Когда христианин говорит, что Бог есть Личность, то  он имеет в виду, прежде всего,  что Бог уникален,  Он осознает Себя и сознательно Себя проявляет, что Бог не есть хаос, Он – Творец. Психологическое и христианское понятие личности здесь сближаются. Личностное начало разумно, оно сознательно, способно к совершению осознанных актов.
Сумиран считает, что Брахман, некорректно называть его Богом в христианском понимании, безличностен. А значит, он не осознаёт себя, он – чистая, бессознательная природа. С личностью можно общаться, а вот общаться с бессознательной природой получится едва ли. Нужно напомнить, что, несмотря на то, что Сумиран использует христианскую лексику, он не имеет никакого опыта христианской жизни и невежественен как в богословии, так и практике духовной жизни православных христиан. Самодовольно считая своё мнение правильным, он, как и все современные эзотерические мистики, не задаёт себе вопрос, почему оно правильно, поскольку так подсказывает ему его интуиция, значит это истинно. А на основании чего он считает, что его интуиция ему не лжет? А нет таких оснований, Сумиран прав, потому что он прав! Никаких серьёзных критериев для оценки своего духовного опыта он не предлагает. Хотя он и признаёт, что есть ложные духовные переживания. Он даже вспоминает о таком христианском понятия как «прелесть», одно ему неведомо, что трактует он его неверно, прелесть – это не «внутренние психологические пространства и блоки в моем понимании». Это состояние, в котором человек ложь воспринимает, как правду. Прелесть — это духовное самообольщение, при котором человек фантазии своего больного воображения либо же демонические видения принимает за откровения Божии. И сам Сумиран находится в этом состоянии. И это легко определить хотя бы потому что духовная практика православных христиан запрещает любые формы медитации, как прямой путь к прелести. Сумиран же положил их в основу своей духовной жизни. Святые отцы Православия советуют быть очень осторожным к голосам и различного рода интуитивным прозрениям, потому что не очищенное от страстей сознание будет слышать не голос Бога, а шёпот дьявола, который будет раздувать в человеке манию величия: «Ты духовный человек, ты постиг Бога, ты гуру, ты не такой как все» и т.д. Автор полагает, что лжегуру Сумирану это очень хорошо знакомо. Ни один православный святой не считал себя святым, в основе христианской духовной жизни лежит покаяние, которого нет у Сумирана, так как в его видении мира нет понятия греха. Одним из главных признаков демонического видения или пророчества является несоответствие того учения, которое дается Божественному Откровению, открытому через Библию: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8); «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо,  и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», -  то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо [чрез] [сие] искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор.13:1-3). Брахман Сумирана никакого отношения к библейскому Богу не имеет. Можно посоветовать господину Сумирану понаблюдать за собой, чувствует ли он раздражение, когда кто-то с ним не согласен, не возникает ли у него желание прийти на какую-нибудь встречу эзотериков и спровоцировать её ведущих своими провокационными вопросами на их раздражённую реакцию?  Ведь если удастся выбить их из равновесия, то тем самым будет «доказано» в очередной раз величие и духовность гуру Сумирана. Бывает у вас, господин Сумиран, такое?
Учение о Троице, о Христе и о слиянии человека и Бога по природе так же ничего общего не имеют с христианством. Разбирать этот вопрос автор не видит смысла, так как литературы по этому поводу в настоящее время более чем достаточно и если господин Сумиран с высоты своего просветлённого величия снизойдёт для знакомства с христианством как оно есть, то сможет это сделать без труда.
Идея того, что все религии ведут к одному Богу, автором статьи также подробно разбиралась в других работах, к которым автор и рекомендует обратиться. Здесь же стоит лишь заметить, что эта идея никаких серьёзных оснований под собою не имеет.
Когда автор начинал данную статью, он планировал, что она займёт всего пару страниц, а на практике получилось иначе. Поэтому, чтобы не занимать время уважаемых читателей, автор попытается кратко обобщить всё вышесказанное. 
Сумиран используют типичную эзотерическую лексику, которая не имеет отношения к мировым религиям. Учителя Сумирана, что Камал, что Раджниш, никакого отношения к традиционному индуизму не имели, потому и не могли претендовать на звание гуру. Более того, Раджниша можно смело называть борцом с христианством. Основными книжными авторитетами для Сумирана являются эзотерики, есть несколько серьёзных буддийских авторов и всего один христианский автор Дионисий Ареопагит, автор несомненно хороший, но явно недостаточный для серьёзного знакомства с христианством. В своём интервью Сумиран в основном упоминает опять же эзотериков.  С позиции православного духовного опыта Сумиран находится в состоянии прелести. Используя христианскую терминологию, Сумиран полностью подменяет её смысловое значение, при этом не предупреждает об этом своих учеников, что является откровенной ложью.  Идеи, излагаемые Сумираном, ближе всего лежат к бульварной эзотерике. На вопрос, можно ли Сумирана считать христианином, буддистом или индуистом, можно ответить кратко: «Нет».  Если кому-то нравится строить свою жизнь на фантазиях данного господина, это, безусловно, их право, однако автор советует всё же поискать более серьёзное основание для неё,  чем интуитивные «прозрения» данного господина.

Сахаджа-йога:  культ «богини» Шри Матаджи Нирмала Деви

…тогда рассудительность будет оберегать тебя, 
разум  будет  охранять  тебя,  дабы  спасти  тебя 
от пути злого,  от человека,  говорящего ложь… 
Прит.2:11-12.

	Религиозный рынок современной России наводнен огромным количеством как традиционных, так и «нетрадиционных религиозных организаций». Деятельность многих из так называемых «нетрадиционных религиозных движений» вызывает вопросы и к своей теории,  и  к своей практике. И сегодня мы попытаемся рассмотреть одно из таких движений «нетрадиционной духовности», а именно  сахаджа-йогу, учитывая, что его основательница Шри Матаджи Нирмала Деви (Нирмала Шривастава) сама призывает не принимать ее учение  вслепую: «Мы должны быть свободными людьми, людьми с открытым умом, как ученые, чтобы увидеть самим, что есть истина. Если кто-то проповедует что-то, говорит что-то, это не должно приниматься вслепую». Будет справедливо, если мы попытаемся, насколько это возможно, беспристрастно ответить на ряд вопросов: имеет ли сахаджа-йога какое-либо отношение к науке? Можно ли совместить сахаджа-йогу с христианством? Что же   собой представляет сахаджа-йога? Это тем более актуально, что, как учит Нирмала Деви, «Наша система ценностей должна измениться, и если она автоматически не меняется, то мы должны специально поработать над этим». Вот и подумаем, предлагает ли Нирмала Шривастава систему ценностей, достойную применения. Очень часто представители «нетрадиционных религиозных движений» отвергают критику в свой адрес, прикрываясь неправильным пониманием критиками того, что хотел сказать создатель той или иной организации. Чтобы сократить возможности  такой антикритики, в данной работе автор будет активно цитировать первоисточники, что позволит читателям самостоятельно разобраться, насколько обоснованы  выводы статьи. В любом случае, автор будет придерживаться принципа «тексты говорят сами за себя», сведя свои комментарии к минимуму. Также хочется отметить, что вся информация, приведенная в статье о сахаджа-йоге, позаимствована из первоисточников, т.е. книг и журналов, изданных самими сахаджистами. Никакие иные источники информации о сахаджа-йоге в статье использованы не были. Ну а теперь, после небольшого введения, перейдем к основной теме нашей статьи.
	 Госпожа Шривастава пишет: «Слово «Сахаджа» означает «врожденный», а «Йога» – «союз» нашего истинного «Я» (Духа) со Всепроникающей Божественной Энергией – энергией любви и сострадания, пронизывающей каждый атом Вселенной. Эта энергия, которая делает всю живую работу во Вселенной, известна в индуизме как Парамчайтанья, в исламе – Рух, а в христианстве – Святой Дух». Насколько обосновано отождествление Святого Духа с «Всепроникающей Божественной Энергией» мы еще ниже поговорим. А пока остановимся на вопросе претензий сахаджа-йоги. Как пишет Нирмала Шривастава, «Сахаджа Йога является конечной целью каждой религии, любой формы. Она не ограничивается одной религией, а соединяет в себе лучшее всех религий»; «Задача Сахаджа-йоги – освобождение всего человечества, на любом уровне»; «Сахаджа-йога  – не индивидуальное, а коллективное достижение, и действует она при условии коллективности… . Сахаджа-йога  проявляется только в коллективе»; «В Сахаджа-йоге нет иерархии. Нет священников. Все одинаково равны». К словам Нирмалы о  равенства всех в сахаджа-йоге не следует относиться с большим доверием, по крайней мере, статус самой Нирмалы Шриваставу явно отличается от статуса рядовых членов ее организации. Об этом мы еще поговорим ниже. В любом случае, как  видно из всего вышесказанного, претензии госпожи Шриваставу очень серьезны, фактически сахаджа-йога претендует на ведущую религиозную роль в мире. Кем же является основательница сахаджа-йоги?
	Саму себя основательница сахаджа-йоги называет Шри Матаджи Нирмала Деви. Родилась Нирмала Деви 21 марта 1923 года в Индии в протестантской семье. Ее родители были высокообразованными людьми. Отец перевел Коран на хинди, мать имела ученую степень по математике. В детстве Нирмала Деви часто бывала в ашраме Махатмы Ганди. Училась в медицинском колледже. В 1947 году вышла замуж за господина Шриваставу, который 16 лет проработал генеральным секретарем Международной Морской Организации при ООН. У  Нирмалы Шриваставу есть две уже замужние дочери и четверо внуков. Но это то, что можно сказать об обычной стороне ее жизни. Теперь перейдем к ее сакральному статусу в сахаджа-йоге. Итак, кем же является Нирмала Шриваставу в глазах сахаджистов? Как учит госпожа Шриваставу, «Я объявляю, что Я – Та, кто должна спасти человечество. Я объявляю, Я – Та, Кто является Ади Шакти (Святым Духом), Кто является Матерью всех матерей, Кто есть изначальная Мать, Шакти, Желание Бога, Которая воплотилась на этой Земле, чтобы дать значение Ей Самой, этому созданию, людям. И я уверена, через Мою любовь, терпение и Мои силы Я достигну этого. Я была Той, Которая рождалась вновь и вновь. Но сейчас в Моей абсолютной форме и с Моими абсолютными силами Я пришла на эту Землю не только ради спасения людей, не только ради их освобождения, но ради дарования им Царства Небесного, радости, блаженства, которые ваш Отец хочет даровать вам». Нужно заметить, что в системе сахаджа-йоги главное место занимает не йога, а ее основательница: «Вы должны полностью посвятить себя Мне, не Сахаджа Йоге, а Мне. Сахаджа Йога – это только одно из моих выражений. Оставьте все, вы должны стать преданными. Полная самопожертвенность – иначе вы не сможете дальше восходить. Не спорьте и не спрашивайте». Фактически Нирмала Шриваставу  претендует на роль Иисуса Христа, который является для христиан единственным Спасителем (Лк.2:11). 
	Основательница сахаджа-йоги очень много говорит о науке и научности созданной ею системы, вероятно, сказывается влияние ее родителей, на уровень которых, судя по выдвигаемым ею идеям, Нирмала Шриваставу явно не поднялась, по крайней мере, в отношении образования. Например, о сахаджа-йоге читаем: «Сахаджа Йога является метанаукой, наукой о духовности, подтверждаемой практикой и научными исследованиями и объединяющей истинные знания всех религий мира». Судя по всему, госпожа Шриваставу не догадывается, что метанаука, паранаука и прочие псевдонауки к академической науке отношения не имеют. Наука вообще не ставит своей целью объединять «знания всех религий», на это претендуют теософия, бахаизм, агни-йога и т.д., т.е. учения  мистического толка, но никак не наука. Наука существует только одна, она опирается на логику, рациональное мышление и научную методологию. Все, что отвергает научный подход, к науке не относится, в том числе и мистицизм. Это может не нравиться представителям метанаук, но это так. И, кстати, настоящий ученый не делает голословных заявлений. Если госпожа Шриваставу уверяет своих учеников в том, что научность сахаджа-йоги доказана, хотелось бы познакомиться со ссылками на исследования, с применявшейся в исследованиях методикой, узнать о результатах и т.д. Но в действительности  громкие слова о научности сахаджа-йоги никогда не подкрепляются реальными доказательствами в виде ссылок на научные исследования, с которыми можно было бы познакомиться любому желающему. Представители мира науки  так не поступают. То, что сахаджа-йога никакого отношения к науке не имеет, видно из слов самой же Нирмалы Шриваставу: «…наука не может объяснить, каким образом происходит процесс. Принцип действия данной энергии можно понять, только когда ее почувствуешь, получив реализацию». Если наука не может объяснить принцип действия той энергии, которую призывает госпожа Шриваставу, то какое же отношение наука имеет к сахаджа-йоге? Далее, Нирмала Шриваставу уверяет своих последователей, что наука не может ответить на те вопросы, на которые отвечает сахаджа-йога: «Откуда у многих из нас чувство разочарования, безысходности и неуверенности? Почему даже в развитых, передовых странах мира люди погибают от психических и физических расстройств? Наука не дает ответа на этот вопрос. Обратимся тогда к духовности». Так что же такое сахаджа-йога для самой госпожи Шриваставу – наука или духовность? Или, может быть, госпожа гуруиня уже и сама запуталась в том, кто она и что  собой представляет ее система? Интересно отметить, что заявления Нирмалы Шриваставу  о научности её системы и в то же время о неспособности науки ответить на те вопросы, на которые отвечает сахаджа-йога, на взгляд автора, явно нарушают один из главных законов логики, а именно принцип непротиворечия. Эти утверждения явно несовместимы друг с другом. Но если сахаджа-йога отвергает фундамент науки - логику, то о какой научности  сахаджа-йоги вообще может идти речь? Как выше уже было сказано, наука основана на рациональном мышлении. В отличие от нее Нирмала Шриваставу отвергает рациональное мышление: «Это не ментальное, не рациональное понимание; это свет Духа дает энергию и спонтанным образом рассеивает тьму»; «Просвещенных людей называли гностиками. Это название происходит от санскритского слова гна, что означает «знание». Но те знания, которые приобретаются не через головной мозг, потому что мозг, или разум, приводит к рациональности, не имеющей за собою мудрости. Рациональность может завести куда угодно, может оправдать что угодно, потому что она не абсолютна. Поэтому надо пойти дальше рациональности, развить более высокое восприятие божественности, с помощью которого можно понять реальные проблемы и найти их правильное решение». Вообще-то, слово «гностик» происходит от греческого слова gnostos – доступный к познанию, познаваемый, понятный, от gignosko – узнавать, познавать. Но не будем придираться к такой «учёной», как Нирмала Шриваставу  по пустякам. Учитывая, что она   «абсолютная форма божества» на земле, ей, вероятно, лучше знать. В науке приветствуется критика, без критики науки как таковой просто не существует. В сахаджа-йоге критика отвергается: «Теперь все знания приходят к нам от Божественности, и эти знания абсолютно чистые. В них нельзя усомниться, их нельзя изменить»;  «Одна из больших бед интеллектуалов заключается в том, что они никогда не хотят ничего принимать как абсолютное, а всегда стремятся для всего найти альтернативы. Для духовного роста нет альтернативы. …Но некоторые из тех, кто пришел в Сахаджа-йогу, также уклонились в сторону и говорят, что должны быть какие-то другие методы и возможности для духовного роста. Это просто реакция эскаписта (уклониста)… . Другого пути трансформации человека, как сказано очень во многих древних книгах, не может быть». Возможно, стремление интеллектуалов критически относиться к тому, с чем они сталкиваются, это и беда, но именно на таком подходе основана академическая наука, а иной науки, как выше уже говорилось, нет. Этот факт может подтвердить любой человек, который удостоился изучить предмет основательнее, чем сделала это госпожа Шриваставу. Например, человек некритичный заявление Нирмалы Шриваставу о «древних книгах» примет на веру, а критичный задаст вопрос: что это за «древние книги», на которые ссылается автор и где с ними можно ознакомиться? Впрочем, опять автор придирается к «абсолютной форме божества» по пустякам. Интересно отношение Нирмалы Шриваставу к уму: «Этот ум – просто свалка всего мусора, можно сказать, от которого мы должны так или иначе отказаться и сказать самому себе, что «я должен выйти за пределы своего ума. Этот мой так называемый ум не сделал ничего хорошего для меня»; «…первым шагом является безмысленное осознание, где вы выходите за рамки вашего ума, вы становитесь выше вашего ума, ум не может воздействовать на вас». Да, если бы такое заявление сделал  ученый, вероятно, его коллеги  посоветовали  бы ему сменить сферу своей деятельности, например, податься в мистики. В любом случае, на взгляд автора, заявления Нирмалы Шриваставу  о научности сахаджа-йоги не имеют никаких серьезных, действительно научных подтверждений.  
Познакомимся  с учением сахаджа-йоги. 	Автору, как профессиональному теологу, некоторые вещи комментировать сложно. Причина не в недостатке знаний, а скорее в том, что некоторые утверждения, с которыми читатель ниже столкнется, достойны не столько анализа, сколько помещения в юмористическую рубрику. Например, госпожа Шриваставу  большое внимание уделяет Ганеше. В традиционном индуизме Ганеша, или Ганапати, приходится старшим сыном Шивы и супруги Шивы Парвати. Ганеша изображается в образе человека с толстым животом и головой слона. Индийские легенды гласят, что Парвати вылепила из грязи человека и поставила его перед входом в свои покои. Когда пришел Шива, он очень рассердился, увидев у дверей покоев супруги чужого человека, и снес ему голову. Парвати была в отчаянии, и Шива обещал заменить  срубленную голову головой первого попавшегося ему под руку существа. Таким существом оказался слон. В индуизме Ганеша считается божеством, которое создает и удаляет препятствия, появляющиеся перед человеком. Он покровитель любых начинаний, а также воплощение  мудрости и образованности, является покровителем искусств и литературы. Первые его изображения относятся к V веку от Р.Х.  Но сразу же нужно отметить, что сахаджа-йога Нирмалы Шриваставу к традиционному индуизму не имеет никакого отношения, и не только потому, что в традиционном индуизме нет прозелитизма (индуистом можно родиться, им нельзя стать), но и потому, что учение сахаджа-йоги –  фэнтази на тему индуизма и христианства, но не более того. Вот что о Ганеше пишет Нирмала Шриваставу: «Шри Ганеша создан (Матерью) из элемента Земли и может очень легко раствориться в Ней. Погружение Шри Ганеши в море растворяет Его тело, сделанное из глины, и вибрации Его сущности вибрируют воду, которая является Матерью Матери (Бабушкой), так же вибрируется, когда глина Его тела оседает на дне моря»; «…Шри Ганеша испускает электромагнитные вибрации, … Шри Ганеша размешается в тазовом сплетении, которое управляет сексом»; «Шри Ганеша как корректор направляет субъекта, посылая символы во снах»; «…Шри Ганеша всегда един со всепроникающей Божественной Энергией, потому что у Него голова слона». Для христиан будет особенно интересно узнать, что «Шри Ганеша – старший брат всех сахаджа-йогов… . Он находится в человеческой форме как Иисус Христос». Более того, «…у нас есть Шри Ганеша и Иисус Христос, расположенные сзади и спереди головы. Сзади находится Махаганеша, спереди – Иисус Христос. Оба они помогают исправить наше видение, понимание и дают вам мудрость». Интересным откровением о Христе может послужить следующая информация: «Христос пребывает на Солнце». Вышеприведенные высказывания Нирмалы Шриваставу о Христе автор оставляет без комментариев. Любому более или  менее здравомыслящему человеку они многое говорят  сами по себе.
	Часто госпожа Шриваставу говорит о «Всепроникающей Божественной Энергии». Что же это за энергия? Как уже было указано выше, «Божественная Энергия», согласно учению Нирмалы Шриваставу,  есть энергия любви и сострадания, которая пронизывает собой всю Вселенную. Нирмала Шриваставу отождествляет эту энергию со Святым Духом христианства. Нирмала Шриваставу пишет: «Во всех писаниях говорится, что есть всепроникающая энергия Любви Божьей. Это тонкая энергия, которая выполняет всю живую работу и которую нельзя почувствовать на уровне человеческого осознания. Сахаджа-йога означает, что искатель истины имеет от рождения право получить самореализацию спонтанно. Самореализация, или осознание своей сущности, это цель эволюции человека, а также всех религий». Аналог этой энергии можно найти, в частности, в агни-йоге, там она называется психической энергией. Нирмалу Шриваставу нельзя назвать богословом  или даже грамотным философом ни по образованию, ни по содержанию выдвигаемый ею идей. Поэтому ее учение напоминает ассорти разных идей, смешанных друг с другом без особой логической связи. Сахаджа-йоги считают, что Нирмала Шриваставу  способствует  духовной реализации своих учеников, якобы пробуждая энергию кундалини. Здесь нужно пояснить, что кундалини в традиционном индуизме (тантра), – это своего рода созидательная латентная энергия, которая находится в основании позвоночника, как уверяют йоги, в виде свернутой  в три с половиной кольца змеи . На заре своих духовных поисков автор сам увлекался восточной духовностью и какое-то время общался с  группой последователей Ауробиндо, причем представители данного движения «подняли» его кундалини всего за пару минут, что говорит о том, что на этом рынке у госпожи Шриваставу есть серьезные конкуренты.  Но вернемся к нашему повествованию. Сахаджисты считают, что Нирмала Шриваставу может пробуждать эту энергию своим благословением, благодаря которому пробужденная энергия поднимается по позвоночнику до вершины головы и ученики госпожи Шриваставу становятся духовно совершенными людьми. Как сахаджисты убеждаются в достижении духовной реализации? Оказывается, по ощущениям. Например, Нирмала Шриваставу пишет: «…ощущать Всепроникающую Энергию как прохладный ветерок (вибрации) в верхней части головы, на ладонях рук, теле. Все созданное этой энергией обладает вибрациями, которые на тонком уровне дают знания обо всем, что окружает нас. То, что имеет прохладные вибрации, – благоприятно»; «Прохладный ветерок Святого Духа – это и есть та Энергия, которую мы чувствуем в Сахаджа Йоге»; «Когда наши каналы и чакры чисты, тонкая система находится в балансе, то на ладонях обеих рук ощущаются прохладные вибрации одинаковой интенсивности». Если «прохладные вибрации», т.е. ощущения, полезны, то есть и неполезные ощущения: «Если кто-то начинает делать что-то неправильное, то его прохладные вибрации сразу же указывают на это, иногда они могут даже исчезнуть. Так что лучше всегда полагаться на свои вибрации. Но для того, чтобы правильно чувствовать вибрации, вы должны быть в состоянии медитации. Вас может вводить в заблуждение также ваш ум. Поэтому самое оптимальное это быть в медитативной форме и полагаться на свое вибрационное осознание». Как мы можем видеть, критерий духовного роста в сахаджа-йоге прост – ощущение «вибраций» в теле. Критикам столь субъективной системы духовной самооценки госпожа Шриваставу отвечает: «Отрицать легко, но настоящему искателю Истины отрицать существование Всепроникающей энергии на том лишь основании, что он пока не чувствует Ее, неблагоразумно. Надо иметь открытый ум ученого». Что ж, о степени научности сахаджа-йоги выше уже было сказано. Интересно отметить, что научность в своей системе Нирмала Шриваставу  видит в следующем: «Эта вера не слепая, это экспериментально проверенная вера. Было установлено, что она проявляется на кончиках ваших пальцев». Судя по всему, Нирмала Шриваставу слышала об экспериментальной проверяемости, применяемой  наукой. Только  в чем ее суть она так и не поняла. Придется сказать об этом несколько слов, потому что, судя по всему, ее последователи в этом вопросе тоже не сильны.  Наука не занимается теми вопросами, на решение которых направляет свои силы сахаджа-йога, и не применяет ее методы. Это принципиальный момент, который сахаджа-йоги не понимают. Эксперимент активно применяется в естественных науках, например в физике, механике и т.д. И этот эксперимент должен соответствовать определенным критериям, которые разбираются  научной методологией, к сожалению, для последователей госпожи Шпиваставу, сахаджа-йога этим критериям никак  не соответствует. Если же искать параллели с наукой, то применяемый сахаджа-йогой прием ближе всего к тому, что в психологии называют интроспекцией. Интроспекция – внутреннее самонаблюдение за своими ощущениями. Данный подход к изучению внутреннего мира человека в психологии был популярен в XIX – начале XX века, сейчас он мало используется в современной психологии, прежде всего из-за большой субъективности получаемых результатов. К тому же,  причиной неких  ощущений во всем  теле и в кончиках пальцев совершенно необязательно считать схождение Святого Духа. Подобные ощущения испытывают все экстрасенсы, причем без всякого вмешательства Нирмалы Шриваставу. Автору статьи, опять же на заре собственного духовного поиска, самому доводилось их испытывать, при этом последователем сахаджа-йоги он никогда не был, более того, даже не слышал о сахаджа-йоге и ее основательнице. Таким образом, говорить о научной проверяемости сахаджа-йоги в  форме,  предлагаемой Нирмалой Шриваставу, не приходится. Сахаджа-йога основана не на науке, а на некритичной вере в божественность одного человека, а  именно госпожи Шриваставу. Ссылки же на экспериментальную проверяемость сахаджа-йоги безосновательны. Какова же практика  сахаджа-йоги?
	В основу практики сахаджа-йоги положена медитация. Матаджи пишет: «Медитация – основа практики Сахаджа Йоги. Обычно этот термин подразумевает созерцание, размышление, но в Сахаджа Йоге он имеет несравненно большее значение. Это состояние сознания, в котором мы оказываемся спонтанно, когда Кундалини достигает Сахасрары чакры. Во время медитации мы находимся в союзе со Всепроникающей энергией, происходит наш духовный рост, решаются физические, эмоциональные и ментальные проблемы. Это тонкий живой процесс, в ходе которого достигается состояние безмысленного осознания – успокаивается ум, уходят мысли, но при этом мы полностью осознаем себя и окружающий мир». Медитация (лат. meditation – размышление, от meditari – обдумывать, размышлять) – термин, похищенный сторонниками «нетрадиционной духовности» у римокатоликов, у которых медитация означает размышление над Священным Писанием, не подразумевающее достижения безмысленного состояния. Сама идея ставить в соответствие «безмысленному состоянию» термин, означающий «размышление», демонстрирует степень логичности и честности тех, кто пользуется такими «объяснениями». 
Кто является главным объектом медитаций в сахаджа-йоге? Как нетрудно догадаться,  госпожа Шриваставу: «Поставьте портрет Шри Матаджи, зажгите перед ним свечу. Фотография Шри Матаджи является источником вибраций, а пламя свечи имеет силу нейтрализовать негативные энергии»; «Хорошо в течение некоторого времени смотреть на портрет Шри Матаджи, можно прочесть молитву «Отче Наш»…». О портрете Нирмалы Шриваставу сахаджистов учат: «Нельзя сидеть или лежать, … а также долго находиться спиной к нему». В сахаджа-йоге разрешаются и визуализации, строжайше запрещенные в Православии как прямой путь, ведущий к состоянию прелести. Сахаджистов учат: «…при отсутствии портрета можно мысленно представить его себе и направить руку к этому мысленному образу». В практике сахаджа-йоги  используются мантры, причем христианские молитвы госпожа Шриваставу отождествляет с мантрами индуизма, что  в корне неверно. Молитва – это живой диалог с Богом, мантры же магичны, между ними нет ничего общего: «…существуют некоторые мантры (хвалебные строфы), производящие сильные вибрации на любом языке, например, данная лично Инкарнацией – Господом Иисусом Христом – Господняя молитва («Отче наш»), которая является очень эффективной мантрой,… является мантрой любое слово, сказанное (или написанное) Самой Шри Матаджи». Но ни один христианин не читает «Отче наш», чтобы произвести «сильные вибрации». Как в сахаджа-йоге относятся к другим религиям, например к христианству?
	Нужно сразу же заметить, что с христианством Нирмала Шриваставу знакома плохо и, судя по всему, очень не любит эту религию.  Например, о Христианской Церкви Нирмала Шриваставу пишет: «…в них не осталось никакой нравственности. Нет уважения к закону, нет уважения к Богу, нет уважения также и к целомудрию, которое составляло главную суть Христа». Оказывается, христиане никогда не были озабочены проблемами духовного роста: «Когда пришел Христос, Он говорил о тех проблемах, которые увидел. Но главное, о чем Он говорил, это воскресение, восхождение, и об этом восхождении Он говорил. Он говорил о Духе и своим воскресением показал, что Он возвысился. Но люди не понимали этого момента, они никогда не задумывались о том, что в христианстве необходимо совершать восхождение, никого не беспокоила мысль, что им необходимо расти. Они брали где-то какую-то мелочь и строили на ней свои теории. Там также позднее появился человек, которого звали святым Павлом, который и в глаза не видел Христа и который основал христианскую религию, которая была абсурдной, которая была направлена против Христа». Вероятно, такие светочи Православия, как прп. Серафим Саровский, Сергий Радонежский вообще не существовали до явления человечеству Нирмалы Шриваставу. Откуда им было взяться, если, по словам госпожи Шриваставу, христиане не были озабочены вопросом своего духовного роста, а само христианство было направлено против Христа? А что касается спекуляций Нирмалы Шриваставу на тему апостола Павла, то они не оригинальны, что на взгляд автора, является одним из подтверждений истинного источника духовного вдохновения госпожи Шриваставу. Аналогичные идеи можно найти в оккультной книге Даниила Андреева «Роза Мира». Нирмала Шриваставу пересказывает Даниила Андреева и его упреки в адрес апостола Павла чуть ли ни слово в слово. Как и автор «Розы Мира», госпожа Шриваставу демонстрирует читателям очень плохое знание Библии (ниже мы еще поговорим об этом подробнее), например в Священном Писании сказано: «…Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию…» (Деян.13:2-4), напомним: «…через возложение рук Апостольских подается Дух Святый» (Деян.8:18). Госпожа Шриваставу заявляет, что она является проявлением Святого Духа. Учитывая, что Библия прямо свидетельствует о том, что апостол Павел был водим Святым Духом, мы можем сделать один вывод из двух: или лжет Нирмала Шриваставу, и дух, которым она водима, к Святому  Духу не имеет никакого отношения, или лжет Библия, но тогда вряд ли Нирмале Шриваставу стоит на нее ссылаться. Учитывая же, что без Библии нет христианства, нужно констатировать принципиальную несовместимость христианства и сахаджа-йоги. И если сахаджа-йог называет себя христианином, он или неуч, не знающий собственного учения, или лжец. Нельзя быть христианином и при этом отвергать Библию. Говоря о христианах, Нирмала Шриваставу пишет: «Христос особо указал на это, когда предупредил: «Сказано – «не прелюбодействуйте». Я же говорю: «Теперь чтобы у вас не было прелюбодействующих глаз». Он говорил о глазах, потому что Он управлял глазами. На Западе очень трудно найти мужчин и женщин, у которых не было бы прелюбодействующих глаз. У последователей Христа такие ужасные, безумные глаза, что вы не знаете, чем они занимаются. Они не могут удержать свои глаза в состоянии покоя. Они у них постоянно вращаются по сторонам». Где в Библии сказано, что Иисус управлял глазами? Христос  говорил о прелюбодеянии: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:27-28). Слова Иисуса есть нравственное предписание, а не попытка управлять чьими-либо глазами. И, кстати, если госпожа Шриваставу прибегает к Библии, почему она это делает выборочно? Апостол Павел, по ее мнению, Святым Духом не водим, хотя Библия учит иначе, а в вопросе прелюбодеяния она почему-то ссылается на Священное Писание? Странная избирательность. Похоже, что в Библии Нирмала Шриваставу  видит только то, что хочет. Высказываясь об иных религиях, госпожа Шриваставу пишет: «Внешним можно исповедовать любую религию, но при этом человек способен совершить любой грех, даже убийство, сделать что-то опасное для общества или навредить самому себе. Некоторые могут быть праведными из-за страха перед традициями. Среди исповедующих эти религии есть, конечно, много искренних, преданных и невинных людей, но они сами не знают, что все религии были созданы для подъема в более высокие сферы духовности. Тогда как сахаджа йог сразу после пробуждения его внутренней религии становится человеком, у которого уравновешенность и мудрость являются неотъемлемой частью его сущности, так что он не может никогда и подумать о совершении греха или о том, чтобы проявить своеволие, сделать кого-то несчастным или убить кого-то». Христине следуют за Христом не из-за страха перед традицией, как лжет Нирмала Шриваставу. Страх, по крайней мере в христианстве, еще никого никогда не сделал праведником,  об этом в Библии сказано прямо: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин.4:18); «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35). Огульное обвинение всех христиан в том, что они могут совершить убийство или любой грех, оставим на совести госпожи Шриваставу. Ссылка же на то, что христиане воевали с другими странами и даже друг с другом, также малосостоятельна. Воевали ли христиане по той причине, что они христиане, или потому, что власть держащими извращались принципы христианства, а религия служила прикрытием совершенно нерелигиозных целей? По сути, все эти обвинения против христианства и  иных религий голословны и не основаны ни на чем,  кроме демагогии Нирмалы Шриваставу. Что же касается того, что существуют христиане, являющиеся таковыми только по названию, то это давно известно и самим христианам. Может быть, Нирмала Шриваставу недолюбливает только христианство? Отнюдь нет: «Религии сейчас располагают лишь частичными знаниями, которые необходимо дополнить и доказать их подлинность с помощью Сахаджа-йоги». Старая песня:  организации, заявляющие, что им удалось объединить в себе все религии (а на это претендуют очень многие: и бахаисты, и теософы, и агни-йоги, и муниты), начинают красивыми словами о  «братстве и равенстве» религий, а заканчивают руганью всех, кто их не признает, и провозглашением себя единственными и неповторимыми. То же делает и Нирмала Шриваставу: «…данная религия (сахаджа-йога. – В.П.) является квинтэссенцией всех религий. Это единственная религия, дающая возможность испытать реальные ощущения внутри себя, дающая эту чувствительность к духовности…». Может, сахаджа-йоги отличаются особой любовью к ближним?	Но  нет, Нирмала Шриваставу учит: «…те, кто не является сахаджа-йогом, не должны быть выбраны и поддержаны вами. Вы должны стоять только за сахаджа-йогов и поддерживать только их. Может быть, иногда сахаджа-йоги будут даже совершать ошибки, Я ничего не говорю, возможно, но тем, кто не является сахаджа-йогом, вы не должны помогать, вы не должны поддерживать их»; «…те, кто не придет в сахаджа-йогу и не поднимется до нужной отметки, будут выброшены. Это – факт, но вы … не должны иметь привязанности к таким людям». Нужно заметить, что Христос учил не тому, чему учит госпожа Шриваставу. Для того, чтобы понять это, достаточно познакомится с притчей о добром самаритянине (Лк.10:30-38). Идеал христианства заключается в помощи ближнему вне зависимости от его религиозных взглядов. В приведенной притче это видно очень наглядно: собрат по вере прошел мимо, а самаритянин, который для ортодоксальных иудеев был изгоем, человеком второго сорта, помог, причем совершенно бескорыстно. Если бы сахаджисты изучали христианство не в пересказе Нирмалы Шриваставу, а непосредственно, то они могли бы узнать, что Христос призывал любить врагов: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,  да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.  Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:44-47). Ясно, что Нирмале Шриваставу очень далеко до  нравственных высот,  к которым призывал Христос. 
	В сахаджа-йоге поддерживается популярный ныне миф о единстве источника всех религий. Кстати, и в этом вопросе Нирмала Шриваставу не оригинальна. Как уже отмечалось, то же утверждают и теософы, и бахаисты, и агни-йоги, и муниты, и Сатья Саи Баба, и многие другие, на этом построено все движение New Age. Интереснее всего при этом то, что все они утверждают свою особую избранность и истинность по сравнению с остальными. Таким образом, оказывается, что  все религии, конечно, равны, но их организация всех «равнее» и «истиннее». Такую же позицию занимает и госпожа Шриваставу: «Сахаджа-йога является конечной целью каждой религий, любой формы»; «Ади Гуру Даттатрея – исконный гуру. То есть он является прототипом или первичным образом, из которого выходят все гуру. Он – принцип Гуру. Как Ади гуру он воплощался много раз, чтобы направить человечество на правильный путь. Он приходил в образах десяти великих первозданных учителей… В своих образах Конфуция, Заратустры, Лао-Цзы, Нанаки, Моисея, Авраама и Мохаммеда Даттарея был фундаментом великих религий…». Вопрос совместимости вышеуказанных религий разбирать смысла нет, так как это уже неоднократно было сделано. Нирмала Шриваставу пишет: «…Нанака, Мохаммед и Моисей – одно лицо? Между ними нет разницы. Мы можем доказать в Сахаджа Йоге, как важно знать, что они все были одной и той же личностью и проповедывали одно и то же, но в разное время». Знания в области религиоведения не являются сильной стороной госпожи Шриваставу, укажем только на один факт, о котором Нирмала Шриваставу, судя по всему, даже не догадывается. Сикхизм, который основал Нанак, отличается и от ислама и от христианства, и даже от иудаизма. Например, ни христиане, ни мусульмане, ни иудеи не ставят своей целью прервать цепь перевоплощений, как делают это сикхи. Так же они не ставят своею целью слияние с Божеством, к чему опять же призывал Нанак. Но самое смешное заключается в том, что сикхизм отвергает то, чему учит сахаджа-йога, например в сикхизме отвергается теория аватар, т.е. идея, что Бог проявляет себя, воплощаясь в череде различных своих аватар, о чем сахаджа-йога говорит: «Я чувствую, что в этом мире существуют и действуют две концепции. Одна из них состоит в том, что люди верят, что есть только один Бог и не может быть множество Его аспектов. Это неправильно. Христос сказал: «Те, кто не против Меня, со Мною». Так что под этой ментальной концепцией в отношении Бога подразумевается, что он есть нечто такое, как скала Гибралтар. Посмотрите на этот навес, который вы подготовили для этой программы, в нем так много света, и все его источники дают один свет всем нам, они не дают разный свет, не так ли? Как они могут враждовать друг с другом? Какое между ними может происходить сражение? Они вносят свою лепту в один и тот же свет. Навес один, но для нас в нем так много огней, нам недостаточно одного. Подобного рода личность рождается  в различные периоды времени. В каждый период времени должна рождаться личность, которая просветила бы один аспект человеческого сознания и осознания». В приведенной цитате Нирмала Шриваставу снова ссылается на Библию, но учитывая, что госпожа Шриваставу не приводит точных цитат, оригинальные фразы приходится искать по смыслу.  Судя по всему, Шриваставу  доказывает приемлемость для христиан теории аватар, ссылаясь на следующий стих Библии: «При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас» (Мк.9:38-40). Но, возможно, речь идет о следующем  стихе: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Лк.11:23). В любом случае ни одни из них никак не доказывает теорию аватар. Более того, в Библии можно найти стихи, которые направлены прямо против этой теории: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Ин.10:8).
 	Основательница сахаджа-йоги выступает не только против традиционных религий, и, в первую очередь христианства, но и против т. н. «нетрадиционных религиозных движений», что следует расценивать, вероятно, как своеобразную борьбу с конкурентами. Например, она выступает против кришнаитов, движение которых  представляет собой такую же пародию на традиционный индуизм, как и сахаджа-йога: «Возьмем, к примеру, организацию «Харе Рама, Харе Кришна». Это антихристы, и они открыто это признают, но по-настоящему они действуют и против Шри Кришны, абсолютно против Кришны… . У них нет права взывать к имени Кришны, когда они подобно сумасшедшим, стоят перед людьми, облаченные совершенно странным образом в эти ужасные одежды, не зная, как носить дхоти и курты, а женщины – сари. Мужчины покупают также эти бодхи (хвосты) и надевают себе на головы, обривая их при этом. Разве Кришна брил свою голову? Ведь Его волосы в действительности были частью Его вдохновения, и они всегда описывались, всегда описывались в поэзии. … Они приходят сюда, произносят «Харе Рама, Харе Кришна», читают Гиту, говорят несколько заученных наизусть слов и зарабатывают этим себе на жизнь, прекрасно устроившись. … Вот так люди занимаются антибожественной деятельностью и антиКришна деятельностью».
	В статье мы уже неоднократно говорили о том, что госпожа Шриваставу и ее последователи не знают Библию. Приведем еще несколько примеров, подтверждающих этот факт. Сахаджисты пишут: «Знайте, что Она есть воплощение пророчества Господа Иисуса Христа, когда Он сказал: «Я пошлю вам Утешителя, Советника и Спасителя – святой дух, который научит вас всей истине». Это знание не должно быть слепой верой, вы в этом можете убедиться сами».  Претендентов на право быть Утешителем можно выстраивать в очередь, например, на право называться Утешителем претендовал основатель бахаизма, Бахаулла. Присваивая себе титул Утешителя, госпожа Шриваставу лишний раз  демонстрирует свое незнание Библии, в которой отнюдь не говорится, что Утешитель воплотится и придет на землю как Христос, Утешитель – это Дух Святой:  «Утешитель же, Дух Святый (выделено нами. – В.П.), Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Об Этом Утешителе Христос говорил: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,  Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (выделено нами. – В.П.)»  (Ин.14:16-17). Если довести  идею сахаджистов до логического конца, то можно сказать, что ниспослание Утешителя, которое должно было произойти (и произошло, как  верят христиане), по обетованию Христа, в Иерусалиме вскоре после Его вознесения – «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня» (Деян.1:4), –  затянулось до 1970 года, когда мадам Шриваставу ощутила себя божеством. Утешитель, как говорил Христос, должен свидетельствовать о Нем, т.е. о Христе: «когда … приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15:26). Но разве сахаджисты  свидетельствуют об Иисусе Христе, а не о Нирмале Шриваставу? Христос учил, что Утешитель напомнит все, о чем Он учил: «Утешитель же … напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26).  Но  чему Христос учил, например, говоря о новых мессиях? Обратимся к Священному Писанию:  «… восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.  Вот, Я наперед сказал вам.  Итак, если скажут вам: «вот, [Он] в пустыне», – не выходите; «вот, [Он] в потаенных комнатах», – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:24-27). Если Нирмала Шриваставу претендует на место Христа, то ее пришествие нельзя было бы не заметить,  «ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:27). А если нет, то единственное место, где можно найти пророческие слова о ее пришествии - это процитированные выше стихи, говорящие о лжемессиях (Мф.24:24-27). Несмотря на все свои претензии, Нирмала Шриваставу  не способна даже пересказать сюжет Нового Завета без ошибок, например, она пишет: «Христос был таким благоразумием. Когда Марию Магдалину избивали камнями, он ничего не имел с проституткой, Я имею в виду, ничего не имел вообще, никаких отношений, но Он мог видеть в благоразумии, что эти люди не имели права избивать камнями ее. Он встал там, в своем собственном мужестве, и сказал: «Те, кто не совершил никакого греха, могут бросить камень в Меня». Именно эту силу Его благоразумия, люди просто почувствовали…».  Если бы госпожа Шриваставу потрудилась прочитать Новый Завет, она бы могла заметить, что содержание этого новозаветного  эпизода совершенно иное: «Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень (выделено нами. – В.П.). И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав [то] и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши»  (Ин.8:3-11). По всей видимости, госпожа Шриваставу, в отличие от христиан, не считает Библию весомым авторитетом, коль скоро она допускает грубые ошибки в ее цитировании и подмену смысла в  тех отрывках, к которым обращается. Нирмала Шриваставу пишет: «…чтобы понять Иисуса Христа, надо читать «Деви Бхагавад». Но если вы рекомендуете ее христианам, они не хотят слушать вас, потому что для них Библия – последнее слово. Как это может быть? В Библии отражены только четыре года из жизни Христа, … в Библию искажения пришли от святого Павла, который никогда не встречался с Христом, не имел ничего с ним общего. Я не знаю, почему он в Библии. Он не был реализованной душой, а был просто «надсознательным» римским солдатом, отвратительным солдатом, убившим много христиан. И вдруг этого господина Павла помещают в Библию, и он принимается всем миром». Опять же сказывается недостаток образованности госпожи Шриваставу. Апостол Павел был римским гражданином, а не римским солдатом, что далеко не одно и то же. Далее, Библия вообще-то начинается с повествования о  творении мира, а не с описания рождения Иисуса Христа. В Новом Завете действительно подробно рассказывается о последних годах Христа, но при этом повествуется и о Его рождении, и о посещении Им в двенадцатилетнем возрасте Иерусалимского Храма (Лк.2:46-48). Послания же апостола Павла действительно  занимают в Новом Завете немало места, но Новый Завет содержит послания и других авторов, в чем может убедиться каждый, прочитав оглавление Нового Завета, на что у госпожи Шриваставу, по-видимому, не хватило ни сил, ни времени, ни желания. Считать же, что первые христиане были глупее госпожи Шриваставу и допустили  в свой круг человека, исказившего учение Христа, как минимум, наивно. Представьте себе ситуацию: приходит новый апостол и начинает проповедовать нечто противное учению Христа, а другие апостолы молча это допускают! И это при условии, что все апостолы, за исключением апостола Иоанна, приняли мученическую кончину за свою преданность Христу, кстати, в том числе и Павел. Что же касается отношения к иным религиозным книгам, кроме Библии, то христиане отнюдь их не отрицают. Они просто следуют принципу,  завещанному нам святыми апостолами: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Если книга откровенно проповедует антихристианские идеи, то зачем ее принимать? Библия действительно для любого христианина находится на первом месте, потому что опыт Христианской Церкви подтверждает ее истинность. А что, помимо собственного учения, может предложить взамен госпожа Шриваставу? Может быть, для начала ей стоит хотя бы поднять уровень своих богословских познаний? На взгляд автора статьи, глупо следовать за человеком, делающим грубейшие ошибки при цитировании Библии, не знающим истории Церкви и при этом пытающимся ее критиковать. Незнание Нирмалой Шриваставу текстов Священного Писания можно увидеть и в следующей ее цитате: «Например, в Библии, где этот процесс назван «древом жизни», сказано: «Я являюсь вам в виде языков пламени». Когда Кундалини поднимается, она проходит через различные центры, которые, освещаясь, становятся похожими на языки пламени. Прохладный ветерок Святого Духа Пятидесятницы есть та энергия, которую можно чувствовать в Сахаджа-йоге. В Евангелии от Фомы ощущение Сахаджа очень четко определяется как конечная цель нашей религиозной жизни». Хотелось бы узнать точнее, где в Библии процесс поднятия кундалини назван «древом жизни»? Если мы откроем Библию, то сможем прочитать там о древе жизни в т.ч. следующее: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные. Она – древо жизни (выделено нами. – В.П.)для тех, которые приобретают ее…» (Прит.3:13-18). Как автор ни искал, намеков на то, что «древо жизни» есть поднятие кундалини, ему  не посчастливилось найти, поэтому он будет очень признателен сахаджистам, если они назовут стих, который бы указывал на это обстоятельство.  В Библии мы читаем: «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» (Исх.3:2). Вероятно, именно этот стих Нирмала Шриваставу  каким-то образом соотносит с поднятием кундалини, когда говорит о «языках пламени», но мы не видим никакой связи между  этим библейским стихом ни с  поднятием кундалини, ни с «древом жизни». Вероятно, автор недостаточно научно подходит к материалу. О Пятидесятнице же в Священном Писании говорится: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Деян.2:3). Этот стих тоже следует расценивать как доказательство подъема кундалини по спине? Что же касается евангелия от Фомы, то, прежде всего нужно заметить, что оно появилось во втором веке от Р.Х., в то время как все канонические Евангелия были написаны в первом веке, поэтому, стремясь сослаться на более древние книги, следует использовать для этой цели канонические Евангелия, размещенные в Новом Завете. Но уж если сахаджисты обращаются к апокрифам, против чего автор тоже ничего не имеет, интересно было бы узнать подробнее, где в евангелии от Фомы говорится о поднятии кундалини? 
	Выше в статье уже указывалось, что сахаджа-йога отвергает традиционные религии, в том числе христианство. Приведем еще несколько интересных фрагментов из литературы сахаджистов, касающихся этого вопроса.  В унисон с оккультистами сахаджа-йоги отвергают монастыри: «Появилась еще одна крайность, которая совсем не исповедовалась Христом – Я не знаю, как она проникла в христианскую религию. Это создание монастырей…».  Те же идеи можно найти в оккультном учении агни-йоги: «Мы решительно против монастырей как антитезы жизни, лишь рассадники жизни, общежития лучших выявлений труда найдут себе Нашу помощь». Вероятно,   сказывается духовное родство оккультизма и сахаджа-йоги. Ненависть к монастырям оккультистов вполне понятна: ведь именно монастыри способствовали становлению большинства христианских святых, которые умели отличать демоническое наваждение от Божией благодати и всегда активно обличали попытки любых псевдоучителей совратить христиан демонической прелестью.  Не нравится госпоже Шриваставу и христианское священство: «Если нереализованный священник кладет руку на голову ребенка, то у ребенка возникают проблемы. Мы наблюдали это на многих реализованных детях, у которых появилось косоглазие, в мозгу произошел сдвиг, стало странны поведение. Нам пришлось их лечить». И это понятно: кому из оккультистов понравятся люди, которые способны любые оккультные чудеса обратить в прах! 
	Мнение госпожи Шриваставу о евреях привожу без всяких комментариев: «Евреи отказались согласиться с Христом. Они сказали: «Мы не согласимся с Христом, мы должны страдать». Они страдали, страдали и страдали, и в результате получили господина Гитлера, они теперь сами становятся гитлерами. Можете себе вообразить – неправильное представление, что необходимо пострадать, привело к  рождению Гитлера, чтобы он удовлетворил их желание».
	 Основательница сахаджа-йоги явно культивирует манию величия в своих последователях. Несмотря на то, что, как пишет госпожа Шриваставу, «…иногда сахаджа-йоги будут даже совершать ошибки…», основной ее посыл своим ученикам иной: «…вы должны верить, что вы вышли за рамки своей человеческой личности и сейчас стали сверхчеловеком. Прежде всего эта вера должна прийти к вам. Вот что мы называем верой. Эта вера – не ложная вера, это не слепая вера, когда вы просто верите во что-то. Но это факт»; «…начав практиковать сахаджа-йогу, человек так высоко поднимается над другими, и его благоразумие становится настолько совершенным, что ни средства информации, ни телевидение, ни предприниматели, ни лжеучителя, ни вводящие в заблуждение методики – ничто не может сбить его с правильного пути… . Он становится могущественным, свободным, святым, ведущим ангельскую жизнь»; «…сахаджа-йог сразу после пробуждения его внутренней религии становится человеком, у которого уравновешенность и мудрость являются неотъемлемой частью его сущности, так что он не может никогда и помыслить о совершении греха или о том, чтобы проявить своеволие, сделать кого-то несчастным или убить кого-то»; «все эти люди (сахаджисты. – В.П.) исповедуют религию, которая называется Вишва Нирмала Дарма, что означает «находящаяся внутри нас природная чистая религия». Эти люди получили истинное просвещение. Они на себе познали истинное крещение, потому что чувствуют прохладный ветерок, когда Кундалини пробивается через родничок, и в результате стали религиозными, святыми, йогами, йогинями и провидцами. Они не похожи на обычных людей, которые не вошли в это новое, четвертое измерение осознания и не самоутвердились»; «По мере совершенствования своего коллективного сознания сахаджа-йог начинает очень объективно осознавать слепоту окружающих его людей… Он связан узами истинно духовной религии и больше не похож на других людей, которые заявляют, что исповедуют религию, но при этом могут совершить какой угодно грех против своей же религии». Ну что ж, не так давно существовало  целое государство сверхчеловеков (Третий рейх), но, как известно, свято место пусто не бывает, по всей видимости, начали рождаться новые сверхчеловеки. В общем, идеи Ницше живут и процветают. 
	Основательница сахаджа-йоги, вероятно, опасаясь обвинений со стороны критиков, упорно твердит, что не берет деньги за духовную реализацию: «Сахаджа-йоги никогда не должны беспокоиться о деньгах, потому что мы не берем денег за нашу духовную работу и всегда осуждаем людей, которые берут их, прикрываясь именем Бога. Помните, что мы находимся в Царстве Божьем и что оно проявляет заботу о всех наших нуждах. Вы сами убедитесь в этом, когда увидите, что всякий раз, когда вы будете выполнять какую-то работу для Сахаджа-йоги, к вам каким-то образом будут приходить деньги. Не каким-то незаконным путем, не под нажимом, а весьма чудесным способом». Однако, если читатели думают, что рядовым сахаджистам их участие в сахаджа-йоге ничего не стоит, то они глубоко заблуждаются: «Деньги могут взиматься за книги, журналы, аудио- и видеокассеты, кольца, подвески, медали, значки, за семинары и туры. Деньги нельзя взимать за лечение и самореализацию. Могут оплачиваться поездки лидеров, если лидеры не работают. Учителям и заведующим школ должна выплачиваться санкционированная зарплата». 
	В сахаджа-йоге можно найти и откровенное запугивание ее членов: «…если сахаджа-йога не распространится, третья мировая война неизбежна, и люди очень пострадают от нее». Одним из любимых приемов, используемых  сектами, является внушение  членам сект фобий. Например, «Свидетели Иеговы» запугивали своих последователей, назначая конец света уже много раз. Правда, он так до сих пор и не наступил, но руководство секты этим не очень смущается. Как мы можем видеть, госпожа Шриваставу тоже не брезгует прибегать к такому психологическому приему и занимается банальным запугиванием своих последователей. Если это не так, будет интересно узнать от сахаджистов, как они реагируют на приведенную выше информацию о третьей мировой войне? Испытывают восторг или все-таки страх?
	Автору статьи, как человеку, занимающемуся критическим анализом сахаджа-йоги, особенно было интересно узнать мнение Нирмалы Шриваставу о критиках. И вот что он узнал: «Все лживые люди, разумеется, боятся встретиться лицом к лицу с истиной, потому что Сахаджа-йога против их интересов. Они отвергают Сахаджа-йогу и яростно противостоят ей»; «Защищайте себя от негативных сил и негативных людей, так как они чувствуют, что им брошен вызов. Поскольку они живут все время во лжи, они злятся на вас и пытаются навредить вам». Как видим, еще не видя критиков и не читая их работ, госпожа Шриваставу уже заранее знает, что они лживы,  живут во лжи и боятся встретиться лицом к лицу с истиной. Не говоря от имени других критиков, а только от своего собственного, автор данной статьи готов к публичной полемике с любым сахаджистом: она покажет, кто «живет во лжи». Говоря о критиках, госпожа Шриваставу продолжает: «…сахаджа-йог должен относиться снисходительно ко всякой критике и знать, что они подобны слепцам, рассказывающим о слоне, и ведут всех в темноту». Вероятно, некритическое отношение к своей системе госпоже Шриваставу больше по сердцу. А как же ее призыв к научности при знакомстве с сахаджа-йогой? Или ее слова о неприемлемости слепой веры были пустой декларацией? Прочитав следующие строки из сочинения госпожи Шриваставу, автор этих строк затрепетал: «Если на Вишва Нирмала Дарма (на сахаджа-йогу. – В.П.) осуществляются нападки, то сахаджа-йоги всего мира должны противостоять этому». Да, тяжело противостоять сахаджистам всего мира. Может ли человек выйти из сахаджа-йоги и остаться в глазах сахаджистов нормальным человеком? Конечно, нет. Как пишет госпожа Шриваставу, «некоторые из тех, кто уходит, конечно, могут пытаться порочить сахаджа-йогу. Но их пропаганда не должна никого беспокоить и расстраивать, потому что мы теперь в Царстве Божьем, и вся эта ложь и нападки не повлияют ни на наш рост, ни на рост Сахаджа-йоги в целом». Если люди отвергают сахаджа-йогу, то с точки зрения сахаджистов причиной этого является только  духовная слепота людей: «Мы должны уважать старших по возрасту, уважать своих родителей, даже если они не понимают Сахаджа-йогу, мы должны простить их, потому что они слепые».
	Как видим, к науке сахаджа-йога не имеет никакого отношения. Впрочем, равно как и к христианству. Сахаджа-йога основана на некритичной вере  одному человеку, госпоже Нирмале Шриваставу, которую можно назвать мистиком, а ее движение отнести в целом к мистицизму. Хотя даже эта классификация движения госпожи Шриваставу сделана автором с большими натяжками и только потому, что он не видит иного способа классификации его учения и практики. Учение сахаджа-йоги непоследовательно и в целом, на взгляд автора, религиозным это учение назвать сложно. Идеи, выдвигаемые госпожой Шриваставу, представляют собой,  скорее, набор общих слов о духовности, обильно приправленных религиозной терминологией. При этом смысла многих религиозных терминов, судя по всему, мадам Шриваставу не знает. Если учесть тождественность многих идей сахаджа-йоги  идеям, проповедуемым оккультистами (единство религий, учение о «божественной энергии», ненависть к монастырям, спекуляция на науке, внушение фобий, мания величия, мистицизм), то вполне можно говорить о духовном единстве оккультизма и сахаджа-йоги. В любом случае приходится констатировать значительную близость этих учений друг другу. Грустно осознавать, что существуют люди,  серьезно относящиеся к такие «духовным учителям», как Нирмала Шриваставу. Остается надеяться, что сахаджа-йоги, которые будут читать данную статью, не навесят еще до прочтения на ее автора ярлык лжеца, а хотя бы попытаются немного поразмышлять над смыслом сказанного.

Хатха-йога: здоровье ценой вечной жизни?

 «…какая польза человеку, если он
 приобретет весь мир,  а душе своей повредит? 
или какой выкуп даст человек за душу свою?»
 Мф.16:26

	Многие россияне активно увлечены поиском быстрых и, как им кажется, надежных  методов оздоровления. Среди  таких методик  прочную позицию заняла хатха-йога. Увлекающиеся  хатха-йогой считают ее своеобразным аналогом гимнастики, с помощью которой можно значительно улучшить состояние  своего здоровья. При этом лишь немногие всерьез задумываются  об истоках  и  изначальных целях занятий хатха-йогой, а также  о том, что результаты  этих занятий могут оказаться  самыми неожиданными. В данной статье мы попытаемся ответить на вопросы: что такое хатха-йога, где и когда она была создана, так ли уж безвредно заниматься ею, а также совместима ли хатха-йога с христианством. Прежде всего,  определимся с самим понятием  «йога».
	Термин  «йога» родился в Индии и имеет около 20 словарных значений, среди них такие как: «связывать», «соединять», «скреплять», «сцеплять» и т.д. В общем смысле  йога – это «техника, совокупность методик, процесс и итог интеграции духовных, психических, а в некоторых йогах и физических потенций индивидуума, имеющий целью по меньшей мере завершенность и свершенность личности изнутри».    Йога – это не название какой-то одной методики, а, скорее, общее обозначение целой совокупности систем, которых  объединяет стремление к достижению «Абсолюта», однако они могут иметь немалые отличия друг от друга. Известный индийский мистик Свами Вивекананда писал: «Йога означает соединение, она стремится связать душу человека с высшей душой Бога». Также можно сказать, что «йога – это «связь» с Абсолютом, посредством которой достигается освобождение от страданий и высшее состояние…».  Йог Чинамайананда утверждал, что занимаясь йогой человек из червя станет «Богом Богов». В индуизме йогой называют практическую методику преодоления всего преходящего и воспринимают ее как путь к вечности.  
Йога в том или ином виде является обязательным компонентом всех духовных традиций Индии. Подчеркнем,  что все виды йоги имеют религиозный характер: «…в древности все высшие достижения человека в познании, искусстве и власти были частью религии и считались принадлежащими Богу и Его земным служителям». Нет ни одной школы йоги, которая была бы оторвана от религии. Нерелигиозных форм йоги не существует. Огромную роль в йоге играет  гуру: «гуру – это тот, кто дарует знание, благо (или процветание), состояние Шивы… гуру – это тот, кто рассеивает тьму (невежество, иллюзии)». Связь ученика с гуру имеет очень большое значение, фактически, не имея гуру, йогой заниматься нельзя, более того,  «если человек покидает своего гуру из-за каких-либо материальных побуждений или мотивов, он совершает тем самым самый страшный грех (обычно учителя йоги говорят, что ученик таким поступком портит себе карму. – В.П.) и будет вынужден расплачиваться за этот поступок в течение длительного времени (например, в следующих жизнях. – В.П.)».  При этом гуру может стать далеко не любой человек, а только тот, кто достиг полной духовной реализации и был посвящен, в свою очередь, своим гуру. Вот некоторые признаки, которые позволяют, с точки зрения тантристов, отличить ложного гуру от настоящего: «К этим признакам относятся серьезные заболевания, такие как заражение крови, проказа, болезни глаз, бесплодие; врожденные аномалии – такие как лишнии конечности или их недостаток, карликовое телосложение… а также – даже такой признак, как плохие ногти или зубы».  Это, конечно, далеко не все признаки, но и они позволяют сделать вывод, что учителем нельзя стать лишь потому, что человек этого хочет и изучил ту или иную духовную литературу, необходима принадлежность к духовной традиции той школы, учителем которой человек себя объявляет, а также наличие определенных физических и психических свойств, определенной квалификации, подтвержденной учителями избранной традиции. Йог  обязательно должен быть вегетарианцем, однако есть исключения, например, система тантрической йоги  позволяет есть мясо. Высшее духовное состояние, которого может достичь йог, называется самадхи, описать самадхи невозможно, по сути это некое  мистическое переживание, которое испытывает человек в результате занятия йогой: «Самадхи – это неописуемое состояние. Оно находится вне компетенции ума и речи. В Самадхи, или состоянии Сверхсознания, медитирующий теряет свою индивидуальность и становится единым с Высшим «Я», воплощением Блаженства, Мира и Абсолютного Знания. Вот и все что можно сказать об этом состоянии». Последователи йоги считают, что понять  самадхи можно только  пережив это состояние. Свами Вивекананда писал о самадхи: «Когда сознание поднимается выше пределов самосознания, оно называется самадхи»; «Йога говорит, что случайно впадать в это состояние очень опасно (выделено нами. – В.П.). Во многих случаях является опасность повредить мозг». Кроме того, впадающие в  состояние самадхи «подвержены галлюцинациям». При занятиях йогой, как верят практикующие йоги, развиваются  следующие способности или, как их называют сами йоги, сиддхи: 1) анима – способность принимать форму меньше меньшего; 2) махима – способность принимать форму огромных размеров; 3) лагхима – способность становиться легче пылинки; 4) гарима – способность становиться необыкновенно тяжелым; 5) прапти – способность получать все, что угодно; 6) пракамья – непоколебимая воля; 7) ишитва – превосходство над другими; 8) вашитва – способность удерживать окружающих под своим контролем. Свами Вивекананда утверждал: «…свобода души (в неоиндуистстком понимании. – В.П.) есть цель всех Йог, и каждая Йога одинаково ведет к этому результату». Рассмотрим кратко виды  классической йоги.
	Существует четыре вида классической йоги:  джнана-йога, карма-йога, бхакти-йога и раджа-йога. Джнана-йога (джняна-марга) - это путь развития сверхрациональной интуиции, цель которой – постижение йогом единства личной души (Атмана) с Божеством через развитие у себя «…высших интеллектуальных способностей, сверхрациональной интуиции и путем продумывания великих речений упанишад: «Все сие Атман», «Я есть Брахман» и др. Ритуалы отвергаются за ненужностью, путь асоциален, предполагает монашество…».  Джнана-йога считается путем для личностей, имеющих высокое интеллектуальное развитие. Данный вид йоги не предполагает  специальной работы с телом, это, скорее, путь высокого интеллектуального созерцания. Заметим, что в настоящее время в России в рамках неоиндуизма ни одно направление йоги не практикуется в классической форме.  Карма-йога (карма-марга) - это путь ритуально чистых деяний, который заключается в том, что йог следует в своей жизни тем религиозным предписаниям, которые приняты в той духовной традиции, к которой он принадлежит. Свами Вивекананда писал: «Что же говорит карма-йога? «Трудитесь неустанно, но отрешитесь от всякой привязанности к труду. Не отождествляй себя ни с чем вне вас. Держите ваш ум свободным…».  Карма-йог - это человек, который не привязывается к плодам своего труда, считая, что все, что он делает, есть исполнение его религиозного долга, предполагается работа без внутренней психологической вовлеченности, без привязанности к результатам труда. Карма-йог считает, что плоды, как и сам процесс труда, принадлежат божеству. В Бхагавадгите об этом сказано так: «Все, что ты делаешь, что вкушаешь, что подаешь, что приносишь в жертву; какой  ни совершил бы ты подвиг – все совершай как приношение мне (Кришне. – В.П.)».  Отрекшись от своего «я» через отказ от присвоения плодов труда, йог как бы позволяет тем самым раскрыться божеству в себе и становится «богом». При этом, по словам Свами Вивекананды, «карма-йог может не верить ни в какую доктрину. Он может не верить даже в Бога, может не вопрошать, что такое душа, и не думать ни о каких умозаключениях. Он имеет своей специальной целью осуществление бескорыстия, и ему приходится самому вырабатывать пути, ведущие к этой цели». На практике обычно карма-йогу соединяют с бхакти-йогой и отдельно не практикуют. Бхакти-йога – это путь преданного служения избранному божеству. Бхакти-йог, или бхакта, как говорит Бхагавадгита -  это тот, кто не имеет «ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без собственности, без самости, равный в горе и радости, терпеливый, удовлетворенный, постоянный, в единении, самоуглубленный, твердый в решениях, вручивший Мне сердце и разум, кто предан Мне (Кришне. – В.П.)». Бхакта – это тот, кто ежеминутно думает об избранном божестве, его привязанность к божеству должна быть всепоглощающа. Любые свои деяния бхакта посвящает избранному божеству. Адепт бхакти-йоги стремится к экстатическим, эмоциональным переживаниям, к мистическим озарениям. Цель -  вызвать в себе непреодолимую любовь к божеству, граничащую с одержанием божеством. Среди групп, практикующих бхакти-йогу, нередки случаи сексуальных извращений, например интимные отношения с гуру или обмен партнерами между членами секты. На сегодняшний  день  бхакти-йога является одной из самых популярных направлений йоги в мире. Рассмотрению  раджа-йоги мы уделим особое внимание, так как хатха-йога является ее частью и без понимания раджа-йоги мы не сможем ответить на сформулированные  в статье вопросы.
	Раджа-йога – это йога, которая ставит своею целью достижение самадхи через пробуждение кундалини. Кундалини – это энергия, которая, как считают йоги, находится в основании позвоночного столба и представляется  в виде змеи, свернувшейся в три с половиной кольца: «…сама энергия Кундалини – это тонкие психические энергии, но не грубо-материальные органы или субстанции тела».  Кундалини необходимо «разбудить» и направить вверх по центральному энергетическому каналу (сушумне), который, как считают йоги, находится в позвоночнике. Проходя по позвоночнику, кундалини как бы активизирует чакры, раскрывает их. Чакры – это невидимые энергетические центры, «чакры находятся на более тонком уровне, чем материальное тело, то есть как бы одновременно в теле и вне его, точное местоположение того или иного чакры может быть определено только индивидуально, в процессе концентрации и медитативной практики». Раскрытие чакр, как считают йоги,  приводит  к духовной самореализации и постижению божества. Раджа-йога – это практика, с помощью которой  йог готовит свое тело и разум  для достижения самадхи.  Основателем раджа-йоги считается Патанджали - индийский мистик, живший около II-III веков по Р.Х. Патанджали оставил после себя так называемую «Йога-сутру», в которой суммировал и осмыслил опыт индийской йоги. Йога Патанджали, она же раджа-йога (аштанга-йога), состоит из восьми ступеней: «1. Яма (общие нравственные требования); 2. Нияма (самоочищение посредством дисциплины); 3. Асана (поза); 4. Пранаяма (ритмический контроль дыхания); 5. Пратьяхара (отвлечение и освобождение ума от власти чувств и внешних объектов); 6. Дхарана (концентрация); 7. Дхьяна (медитация); 8. Самадхи (состояние сверхсознания, наступающее в результате углубленной медитации, когда индивидуальный адепт…сливается с объектом медитации…Вселенским Духом». Разберем ступени раджа-йоги  подробнее. Яма – это пять нравственных требований: «1. Никому не вредить мыслью, словом или действием. 2. Не быть корыстолюбивым ни мыслью, ни словом, ни действием. 3. Полное целомудрие мысли, слов и действий. 4. Полная откровенность мысли слов и действий. 5. Полная безгрешность в мыслях, словах и действиях». Нияма – это «уход за телом, ежедневное купание, питание и т.д.». Асана в йоге – это «поза, принимаемая для выполнения упражнения или сама им являющаяся… главная цель занятий асанами…-  прочистка пранических (энергетических) потоков  в теле, выпрямление и развитие максимальной гибкости позвоночника для последующего пробуждения кундалини». В молодости минимальное время занятия асанами для достижения более или менее приемлемого, с точки зрения йоги, результата составляет пять лет ежедневных  упражнений  под руководством полностью реализовавшего себя в духовном плане  учителя. Пранаяма – это четвертая ступень раджа-йоги, главной целью которой «является посредством регуляции дыхания установить контроль над тесно с ним связанным потоком сознания».  Вивекананда писал: «Пранаяма значит управление Праной». Прана – это «жизненосная тонкая энергия в теле, не тождественная чисто физической силе». Согласно йоге, существует пять видов пран, главная из них - воздух, которым мы дышим, эта тонкая форма энергии, в свою очередь, делится еще на четыре части: 1.Ваю  –  вид праны, который управляет дыханием и находится в области сердца; 2.Апана – находится в нижней части живота и управляет функциями выведения мочи и кала; 3.Самана – прана, способствующая пищеварению; 4.Вьяна – прана,  пропитывающая все тело и распределяющая энергию, полученную из пищи и дыхания. Прана перемещается по тонким энергетическим каналам, которые называются нади.  Нади – это «тонкие астральные трубки, несущие психические токи…. Через Нади проходят Жизненные силы, или токи Праны. Так как Нади из очень тонкой материи, то их невозможно увидеть на физическом плане». О Пратьяхаре, пятой ступени раджа-йоги, Вивекананда писал: «Тот, кто достиг способности по желанию соединять или разъединять свое сознание с нервными центрами (чакрами. – В.П.), усвоил Пратьяхару, …обуздание стремящихся к внешнему сил сознания, освобождения его от рабства чувств. … Управление сознанием и не дозволение ему соединяться с нервными центрами есть – Пратьяхара». Пратьяхара есть процесс сознательного управления своим сознанием, когда йог может его направлять на какой-либо объект и как бы отключать от ненужных, на его взгляд. Пратьяхара, в представлении йогов - это искусство управления своим умом, освобождение его от влияния чувств. Следующая, шестая ступень раджа-йоги  -  дхарана. Дхарана – это йогическое искусство концентрации на конкретном объекте, например можно с помощью воображения постараться почувствовать определенные части тела, не чувствуя при этом другие части тела. Если пратьяхара обучает йога не реагировать на внешние раздражители, то дхарана обучает избирательной концентрации. О седьмой ступени раджа-йоги - дхьяне Свами Вивекананда писал: «Когда сознание привыкло удерживаться сосредоточенным на известном внутреннем или внешнем пункте, оно приобретает способность как бы непрерывного течения по направлению к этому пункту. Это состояние называется Дхиана». Дхьяна – это медитация  перед избранным объектом с целью слияния с ним. И последняя ступень раджа-йоги - самадхи  - состояние, когда йог окончательно подавляет в себе всякое движение мысли и чувства и видит себя, как полагают йоги, таким, «каков он есть и каким всегда был, - всеведущим, бессмертным и вездесущим». Заниматься подобного рода практикой нужно в уединении, например Вивекананда пишет, что йог, практикующий такого вида  практики, «должен стараться жить один».  В Бхагавадгите сказано как нужно  заниматься йогой:  «в чистом месте устроив устойчивое сидение для себя, не слишком высокое, не слишком низкое, покрытое одеждой, шкурой лани и (травой) куша». Если суммировать все требуемые условия для занятия раджа-йогой, то мы видим, что последователь раджа-йоги должен уединенно жить в особом месте под руководством   духовно реализовавшего себя  учителя, ежедневная практика и вегетарианское питание должно стать его уделом на всю жизнь. При этом нужно учитывать, что любое поверхностное и невнимательное отношение к йоге может привести «…к напрасной трате сил и психическим расстройствам». В нашей стране классической раджа-йогой никто не занимается, но есть организация, которая заявляет, что практикует раджа-йогу - это «Всемирный Духовный Университет Праджапита Брахма Кумарис». Однако это заявление не соответствует действительности, что  видно хотя бы из того факта, что содержание духовной практики  «Брахма Кумарис» принципиально отлично от классической раджа-йоги. Например, отличается  отношение раджа-йоги и «Брахма Кумарис» к мантрам,  «Брахма Кумарис» учит: «Используя мантру или какой-либо предмет, лучшее чего я достигну, - это сосредоточение на данном слове или предмете. И самое вероятное, что это уведет меня далеко от ощущения единства со Всевышним (с Шивой, богом разрушения в индуизме. – В.П.). Да, я сумею достичь покоя в своих мыслях, потому что отведу их от физического мира, где я живу в окружении горя и скорби. Мои мысли отвлечены мантрой или физическим предметом, пока я провожу такую медитацию. Однако по ее окончании, я найду себя на том же самом месте, где я был до нее». В классической йоге использование мантр является важнейшей частью духовной практики. 
	Итак, что может обрести  человек,  занимаясь хатха-йогой с целью улучшения здоровья? Любое направление  йоги по сути является видом мистической практики, ставящей перед собою цель достижения неких  высших мистических озарений. Как уже говорилось, не существует нерелигиозных видов йоги. Хатха-йога является частью раджа-йоги и готовит тело, как бы настраивает его, на последующие мистические переживания. Нам могут возразить, что можно использовать хатха-йогу для укрепления здоровья, а всю мистическую часть отбросить. На практике это  неосуществимо: сам подход, вся теоретическая часть хатха-йоги, которая объясняет механизм работы асан, основан на мистических откровениях йогов. О существовании взаимосвязи между физическим выполнением асан и духовной составляющей этой практики недвусмысленно говорят сами йоги: «При выполнении асан тело ученика принимает множество форм, которые встречаются у различных существ, от низшего насекомого до самого совершенного мудреца, и он обнаруживает, что во всех существах дышит один и тот же Вселенский Дух – Дух Божий. Во время практики он смотрит внутрь себя и ощущает присутствие Бога в различных асанах, выполняемых им так, словно он припадает к стопам Господа», к участию  ума и воли в выполнении асан призывает своих последователей хатха-йога: «вы должны постараться с интересом заниматься вашей гимнастикой (хатха-йогой. – В.П.) и заставить ваш ум принимать в ней участие», «йог с интересом следит за своими упражнениями и усилием воли посылает увеличенный поток праны в ту часть тела, которая находится в движении».     Нельзя заниматься практикой и при этом полностью игнорировать теорию, лежащую в ее основе.  Йог Рамачарака, давая один  совет своим последователям, сказал: «Теперь еще один совет, который может показаться бессмысленным для того, кто не понимает его философской подкладки (выделено нами. – В.П.)». Невозможно заниматься хатха-йогой, полностью при этом игнорируя «философскую подкладку».
	Практикующий  хатха-йогу обязательно должен иметь учителя; известный учитель хатха-йоги Айенгар пишет: «Во всех древних комментариях к йоге подчеркивается, что заниматься необходимо под руководством гуру (учителя)».  При этом имеется в виду учитель, посвятивший этому всю свою жизнь и сам имеющий такого же учителя. В нашей стране  есть большое число учителей хатха-йоги, закончивших какие-либо, относительно непродолжительные, курсы хатха-йоги и ставших «учителями» хатха-йоги. Автору вспоминается общение с одним индусом, который приехал в нашу страну для преподавания  аюрведы, этот человек занимался аюрведой с детства, ею же занимались его отец,  его деды и прадеды. Но ему не разрешили   преподавать аюрведу, мотивировав свой отказ тем, что … он не изучал ее на курсах в некоем российском институте в течение положенных  в России трех месяцев! Помню, как я был поражен, увидев объявление о подготовке «специалистов» в  области тибетской медицины за… десять дней! Сами тибетцы зачем-то тратят на изучение тибетской медицины целых пятнадцать лет. Но интереснее всего то, что у подобных скороспелых учителей находится немало учеников и даже пациентов. 
Теперь несколько слов об источнике мистических озарений йогов. Каков он? Каковы те цели действий этого источника? Дадим оценку с точки зрения христианства. Вспомним, что цель йога -  стать «Богом Богов», добавим – богом без Бога:  ведь йог «…может не верить … в Бога» . Эта ситуация знакома любому христианину, так как напоминает  историю, описанную  в Священном Писании (Быт.3:5). Только вот цена такой «йоги» была печальна: грехопадение, отпадение от Бога, богоотступничество. Но даже если человек отвергает авторитет Священного Писания, можно задуматься: разве такие понятия, как энергетические каналы-нади, прана - это научные понятия? Нет. И это признают сами йоги. Например, йог Рамачарака в своей книге «Хатха-йога» пишет: «Вопрос о пране проникает всю философию хатха-йоги.
	Оккультисты всех времен и народов (выделено нами. – В.П.) всегда учили, обыкновенно тайно, обращаясь лишь к немногим своим последователям, что в воздухе, в воде, в пище, в солнечном свете и во всем другом находится субстанция или принцип, порождающий всякую деятельность, энергию, силу и жизненность…».  Как видим, Рамачарака не скрывает оккультных корней хатха-йоги. Классическая хатха-йога не ставит перед своими последователями цели  -  здоровье ради здоровья самого по себе: «Йоги же развивая тело, знают, что оно является только орудием высших начал человека и что они должны совершенствовать орудие исключительно для того, чтобы оно могло служить делу совершенствования души (выделено нами. – В.П.)». Сам принцип действия асан и пранаямы, их предназначение - это подготовка к мистическим переживаниям. Человек, занимающийся хатха-йогой, сам того не ведая, может столкнуться с весьма определенным оккультным дополнением, которое он, может быть, и не ожидал получить.  Корни хатха-йоги мистичны, без индуистского мистицизма ее бы просто не существовало. Мистицизм же йоги, по утверждениям самих йогов, как выше мы уже указывали,  может привести к психическим расстройствам, вызвать галлюцинации и даже повредить мозг. По мнению автора,  такие результаты вряд ли можно назвать способствующими оздоровлению последователя хатха-йоги.
Можно ли христианину заниматься хатха-йогой?  На этот вопрос ответ очевиден. Нет! Любые формы оккультных практик несовместимы с христианством. Людям, стремящимся к здоровью, можно порекомендовать другие методы его достижения, например, спорт. По крайней мере, при занятиях спортом вероятность того, что к вам нежданно  явится «Шива» или еще какой индуистский «божок», будет намного меньше, чем при занятиях хатха-йогой. 

Аюрведа без рекламы

Что такое Аюрведа? На чем она основана? Она реально лечит? Может ли христианин заниматься Аюрведой? Могут ли христиане доверять аюрведическим методикам лечения и рецептам? Эти и подобные им вопросы автор данной статьи в последнее время стал получать во множестве. Раз есть вопросы, попытаемся дать на них ответы.
В русскоязычном интернете можно найти немало сайтов продающих аюрведические лекарства или предлагающие услуги аюрведических целителей, но, к сожалению, почти нет серьезных исследований, посвященных Аюрведе. Что создало ряд проблем при подборе первоисточников, на которые опирался автор при написании данной статьи. Однако постепенно эти проблемы были решены. В частности, автор решил из списка первоисточников исключить все материалы, предлагаемые людьми, делающими на Аюрведе бизнес, полагая, что эти люди могут быть необъективны в подборе информации. Все факты об Аюрведе, приведенные в данной статье, взяты из академических источников. Все источники – русскоязычные, что позволяет читателям легко проверить достоверность описания Аюрведы автором. Конечно, критики могут обвинить выбранные источники в некомпетентности и предвзятости. В таком случае никто их не лишает возможности вступить в полемику с профессиональными востоковедами. Все оценочные суждения также будут объяснены. Автор стремится к беспристрастности, как в описании Аюрведы, так и в ее оценке. 
В самом начале статьи автор хочет извиниться перед своими читателями. Статья изначально задумывалась как информационно-описательная для широкой аудитории, а не академическая для узкой прослойки специалистов. Сама идея популярно излагать даже фрагменты из индийской философии, авантюрна, но другого варианта притронуться к заявленной теме, автор не видит. В тексте статьи будет упомянуто немало санскритских терминов. Конечно, правильнее было бы к каждому термину написать подробный комментарий, но тогда статья неминуемо увеличится в объеме, но главная проблема все же будет не в этом. Как показывает опыт работы автора с темами, посвященными восточным сектам, напишешь кратко, сильно профанируешь материал, а чтобы читатель понял адекватно все тонкости восточной философии, ему надо читать курс по востоковедению, что явно не может быть реализовано в рамках краткой статьи. Цель статьи — дать общее представление об Аюрведе и познакомить читателей с оценкой автора на ее счет. Потому материал в статье будет излагаться в сильно упрощенной форме, будет передаваться суть понятий, насколько это получится у автора, без уточнения деталей. В конце статьи указаны источники, в которых дотошный читатель без труда найдет все опущенные автором нюансы. Однако, несмотря на такой подход, автор полагает, что логика его рассуждений и основания для сделанных оценочных выводов будут легко понятны любому. А уж соглашаться или нет с ними, это дело читателя.
Аюрведа в буквальном переводе с санскрита означает «знание [о том, как поддерживать] жизнь, или долголетие». Своими корнями Аюрведа восходит к Атхарваведе. Самые ранние сохранившиеся тексты Аюрведы датируются II-IV веками после Р. Х.
Атхарваведа – это сборник магических заклинаний. В частности, там можно найти заклинания как приворожить человека или как сделать мужчину импотентом, есть проклятия, как сделать так, чтобы девица не вышла замуж, как найти колдуна, заклинания против врагов и их замыслов, и множество других очень интересных для определенного круга лиц заклинаний, среди которых есть и направленные на оздоровление людей. В Атхарваведе считается, что причинами болезней служат действия злых богов и духов, магическая порча, сделанная недоброжелателями. Соответственно, исцеление, в основном, также осуществляется магическими методами. 
Индусы считают, что Аюрведа восходит своими корнями к богу Брахме, который в свою очередь передал знания врачевания Праджапати, который далее их передал Ашвинам и Индре. Индра открывает знания по хирургии Дивадасе, царю Каши. Дивадаса считается воплощением бога врачевания Дханвантари, который есть аватар Вишну упомянутый в Бхагавата-пуране. 
В общем, различные боги передавали Аюрведу друг другу, потом передали мудрецам, некоторые из которых также оказались богами, но, в конце концов, это знание стало достоянием обычных людей. Аюрведа достаточно активно развивалась до XVII века. После прихода англичан наступает упадок Аюрведы, она не смогла конкурировать с научной медициной и возрождается Аюрведа лишь в середине XX века, на волне общего интереса к нетрадиционной для России и Запада духовности.
В своем представлении о мире Аюрведа опирается на философские системы санкхья и вайшешика. Познакомимся с ними поподробнее.
Санкхья (размышление, исчисление) — одна из философских школ индуизма. Основатель — легендарный Капила, считается, что Капила жил прежде Будды. Санкхья признает цикличность существования мира. Она учит, что есть два вечных начала: единая и вечно изменчивая материя-природа (пракрити) и множество вечно неизменных индивидуальных духов (пуруш). Развитие мира есть раскрытие уже имеющегося в нем потенциально, т. е. творение мира сильно отличается от христианского понимания, мир как бы свернут и весь уже существует, и он как бы из свернутого состояния разворачивается. 
Основа мира –  непроявленная материя, которая разворачивается в виде различных типов сущего. Разворачивание материи происходит при нарушении равновесия гун. Гуны – это три аспекта природно сущего, это механизм и сила (энергия) разворачивающее бытие мира. Гун три: 1) саттва – ясность, прозрачность, истовость; 2) раджас – энергия, пыл, движение; 3) тамас – инертность, косность, тупость. При порождении мира из состояния непроявленности живое и психическое возникает посредством гуны саттвы, мертвое – неорганическое возникает если преобладает гуна тамас. По сути, гуны это как бы три силы, действующие в материи, саттва имеет знак плюс, тамас – минус, раджас нейтральна. Во всех видах материи и живых существах они как бы запускают возникновение сущего и через них осуществляется управление бытием.  В людях гуны проявляются как духовные качества, свойства характера, устремления толкающие к поступкам. Очень упрощенно, эти людские качества примерно таковы: тамас – невежество, тупость, инертность; раджас – страстность, импульсивность; саттва – благость, умиротворенность, возвышенность, высокие духовные устремления. В идеале спасение души возможно тогда, когда человек преодолевает влияние всех гун, становится над ними.
Итак, из материи (пракрити) при нарушении равновесия гун начинает возникать мир. Возникают различные типы сущего. Первый тип называется махат (что-то типа космического разума), его аналог в человеке интеллект, далее возникает ахамкара – чувство индивидуальности. Из ахамкары при воздействии гуны саттвы возникает манас – рассудок и пять индрий – органов познания и действия. Есть индрии познавательные и есть действующие. Познавательные: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Действующие: руки, ноги, рот, задний проход, орган размножения.
При воздействии гуны тамаса рождаются из материи пять элементов стихий. Эти элементы следующие: огонь, вода, земля, воздух, эфир. Из этих пяти стихий далее возникают физические элементы, из которых, в свою очередь, состоят тела всех живых существ и все неживое что существует.
Если пракрити-материя – это, то из чего мир возникает и то, что содержит в себе силы управляющие миром, то пуруши или дух понимается как пассивное начало, созерцательное. Это тот или то, кто созерцает все психические и физические процессы, происходящие и в мире, и в каждом конкретном человеке. У обычного человека происходит смешение таких понятий как дух и интеллект. Основной методикой школы санкхьи является познание, понимание, сути вещей и явлений. Санкхья ничего не учит о существовании Личного Бога, в рамках данной философской концепции Он не нужен. 
По сути, философия санкхьи является мировоззренческой системой, атеистической в том смысле, в каком и буддизм можно назвать атеизмом. Санкхья описывает мир и природу человека, описание это взято из мистических видений основателя данной философской системы и его последователей, а также указывает пути религиозного спасения так как в санкхье это понимается.
Следующее основание Аюрведы, это вайшешика. Вайшешика (от "вишеша", т. е. философия различий) — одна из религиозно-философских школ Индии. Создание приписывается легендарному мудрецу Канаде или Канабхудж. Возникла примерно в I веке от Р. Х. 
Основная задача вайшешики — формулирование реалистического описания принципов бытия, его структуры и закономерностей существования, опирающейся (в отличие от санкхьи) на повседневный опыт (в санкхье мистические переживания) и исходящей из принципа дискретности, отсутствия непрерывного изменения. 
Вайшешика учит о существовании множества атомов, которые являются одними из первичных субстанций из которых устроено все сущее и которые неизменны, но при этом сильно отличаются друг от друга, атомы отличаются не сущностью, а некими «предельными особенностями». Для разбора исследуемой в статье темы, нет необходимости погружаться  в онтологию вайшешики, это занятие, предназначенное для очень больших любителей индийской философии, которые с легкостью могут утолить свое любопытство, обратившись к специализированной литературе, приведенной в конце статьи. Нам же важно запомнить, что по сути, вайшешика, это некое философское описание мира, имеющее четко выстроенную логику, религиозное по своей сути. Вайшешику не интересует йога и сверхъестественное. Существование Личного Бога она отрицает. А духовную реальность познает через созерцание и логическое умозаключение.
Кроме вайшешики и санкхьи есть в Аюрведе отдельные заимствования и из других философских систем Индии, но они фрагментарны и для дальнейшего нашего исследования не имеют особого значения.
Аюрведа заимствует у вайшешики идею атомистического строения тела человека и Вселенной. Санкхья дала Аюрведе идею эволюции материи (пракрити) и теорию взаимодействия гун. Интересно отметить что эволюционистские теории санкхьи противоречат учению вайшешики, и даже полностью исключают друг друга, но такие мелочи не смущают поклонников Аюрведы, впрочем, синкретизм свойственен индуизму в целом.
Если Аюрведу принимать, как она есть, то она является религиозной системой, которая направляет человека на достижение четырех целей человеческой жизни, как их понимают многие индуисты. Эти цели таковы: 
1. Накопление религиозных заслуг; 
2. Освобождение из мира перевоплощений; 
3. Приобретение материального благополучия; 
4. Успех в чувственных удовольствиях. 
Теперь от общефилософских основ Аюрведы обратимся к ее антропологии и медицинским основам.
Аюрведические целители придерживаются принципов витализма. Для аюрведического целителя тело человека есть совокупностью неких энергетических потоков различных видов праны, распределяемых по различным энергетическим каналам тела человека.
 Аюрведа глубоко магична. Помимо магических обрядов Аюрведа использует диетологию, хирургию и фармацевтику. Уровень развития хирургии, в разные периоды развития Аюрведы, судя по всему, был разным. Благодаря человеческим жертвоприношениям и последующей за ними разделке трупов, авторы Атхарваведы неплохо знали человеческую анатомию. Замедлению развития хирургии способствовал индуистский принцип ахимсы, который, в свою очередь, во многом был привнесен буддизмом и джайнизмом. Благодаря ахимсе в Древней Индии стали не поощрять препарирование трупов, что не могло не сказаться на развитии хирургии.
 В Аюрведе здоровье человека рассматривается в контексте жизнедеятельности природы. Из этого следует, что аюрведический целитель должен обращать внимание, прежде всего на такие первоэлементы стихий, как ветер, вода и огонь, т. к. все вместе они образуют особую питательную жидкость – расу. При этом стихия ветра проявляет себя при кровообращении, пищеварении, глотании, дыхании, говорении, родах, выведении экскрементов и общей двигательной активности. Все это в совокупности называется вата.
Стихия огня отвечает за энергетическую систему человека, огонь поддерживает температуру тела, способствует перевариванию пищи, влияет на цвет лица, окрашивает кровь в красный цвет, является предпосылкой к зрению и чувственной активности. Все это называется питта.
Стихия воды представляет собою соединительную ткань организма, которая проявляется в плазме, поте и всех других жидкостей организма которые поддерживают части тела в единстве. Это капха.
Кроме трех основных флюидов, также существуют еще восемь элементов - бхута. Бхута - это: кровь (ракта), плоть (манса), семя (шукра), питательная жидкость (раса), дхату, жир (медас), кости (астхи) и  желчь (маджджа). Все эти восемь элементов происходят из питательной жидкости (раса) путем «варения»: кровь — это «сваренная» раса, плоть— это «сваренная» кровь и т. д. В общем, все твердые части тела являются результатом «варки» жидких.
В Аюрведе используется принцип аналогии, все в процессы в теле человека протекают под влиянием огня, который «варит» все жидкости, как и в природе, все вегетативные процессы протекают под влиянием жара Солнца.
Капха, питта и ватта, т. е. интегративная, пищеварительная и дыхательная функции биологической системы полностью исчерпывают все формы жизнедеятельности организма. Если они сбалансированы, то организм здоров, если нет, он заболевает.
Все животные, растения и люди, а также психологические и природные явления (пищевые продукты, времена года, климатические условия, темпераменты, вкусы, запахи и т. д.) включая их нормальное и ненормальное состояние делятся в Аюрведе на три класса по преобладанию в них капхи, питты или ваты.
Лечение в Аюрведе заключается в том, что у больного создают равновесие капхи, ваты и питты, а для этого нужно «подавить» тот элемент, который в человеке присутствует в избытке.
Т. е., болезни, вызванные питтой, рекомендуется лечить водяной пищей, остужающей огонь, в условиях прохладного дождливого климата или прохладного времени года — соответствующими остужающими средствами гигиены, запахами и ощущениями, успокаивающим общением и т. п. Болезни, вызванные капхой, напротив — огненной пищей, жарким климатом и т. п.
Кроме дисбаланса капхи, питты и ваты, причиной болезней может быть плохая карма, нарушения элементов тела, влияние злых духов. Например, древние аюрведические целители считали, что проказа, венерические болезни имели сверхъестественную природу своего возникновения.
Лечение в Аюрведе включает в себя диету, лекарственные препараты, приготовленные из трав, животных продуктов и металлов. А также используются магические ритуалы и чтение специальных мантр.
В общем, в Аюрведе здоровье воспринимается как многофакторное явление, состоящее как из физического, так и из духовного компонентов. И если физические нарушения рекомендуется лечить диетой, хирургией и лекарствами, то духовную составляющую йогой и медитацией.
В Аюрведе, диагностика болезней основывается на подробном опросе больного и исследовании теплоты тела, цвета языка и кожи, выделений, шумов в легких, голоса и т. п. Диагностика по пульсу у древних авторов Аюрведы не описывается.
Какие требования предъявляются к тому, кто собрался изучать Аюрведу? Прежде всего, ученик должен быть здоров. Ему полагается вставать рано утром. Он должен почитать богов, коров и религиозных наставников. Медицинские тексты следует читать вслух в уединенном месте. Он должен быть вегетарианцем и воздерживаться от вина. Никогда не должен лечить женщину в отсутствии мужа или опекуна. Не должен лечить людей, неугодных властям.
Аюрведическим целителям рекомендуется принимать участие в диспутах. При этом если диспут осуществляется с противником Аюрведы, то против них дозволены любые методы полемики. В данном случае цель одна – победа, и она оправдывает любые действия аюрведического целителя.
Познакомившись кратко с Аюрведой, попытаемся теперь поразмышлять о той пользе или вреде, что она может принести страждущим исцеления.
Современная медицина в своих основах базируется на естественно-научном подходе к изучению болезни и ее лечению. В основании Аюрведы лежит религиозное описание мира и природы человека, можно к нему относиться плохо или хорошо, но оно точно не имеет ничего общего с теми представлениями о человеке и мире, которые читатель получил на уроках физики, химии и биологии в школе. Меняется теория, меняется и практика. 
Аюрведа – религиозна! Современная медицина – научна. Наука в отношении религии нейтральна, она не может ни доказать существование Бога, ни опровергнуть его. Религия о вечном, наука же – о конечном. Научная и религиозная методики познания мира и человека различны. Научной медициной может заниматься человек любых религиозных взглядов, а с религиозной областью это не так. Если человек не верит в существование Бога, он вряд ли будет Ему молиться. Например, в Таинствах Православной Церкви могут участвовать только православные христиане. Вряд ли на церковную службу в православную церковь придет атеист с целью поправить свое здоровье. С Аюрведой та же ситуация. Как можно обращаться за лечением к религиозной системе, в философскую истинность которой вы не верите и чьи религиозные взгляды не разделяете?!
Может ли научная медицина что-то позаимствовать из Аюрведы? Думаю, что это возможно. Вполне вероятно, что за тысячелетия опытным путем аюрведические целители могли получить информацию, которая может быть интересна современным врачам. Естественно, та информация, что не относится к духовным сферам. Методы лечения, применяемые в Аюрведе, должны быть изучены по всем правилам научной медицины и лишь после этого какие-то ее элементы, возможно, смогут быть использованы врачами. Целиком заимствовать Аюрведу невозможно, по описанным выше причинам из-за изначальных различий в базисных подходах к изучению мира и человека в Аюрведе и научной медицине.
Что автор может сказать читателям данной статьи, которые придерживаются христианских взглядов? Христианство оценивает любое действие человека сквозь призму вечности. Важно не то, какую сиюминутную пользу может принести тот или иной поступок, а то, как этот поступок отзовется на посмертном бытии человека в вечности. Христианство основано на Иисусе Христе и только на Нем! Любителям религиозной толерантности это может не нравится, но это факт. Поэтому, если вы верите в священность Вед. Если вы защищаетесь от злых духов с помощью заклинаний из Атхарваведы. Если вы молитесь древним богам Вед Индре или Варуне. Если ваше представление о мире и человеке лежит в русле философских взглядов санкхьи. То почему бы вам и не лечиться Аюрведой?! Только не стоит себя при этом называть христианином, вы – язычник. 
 Для христиан Аюрведа – это язычество. Религиозные взгляды Аюрведы и методы йоги, которые она предлагает для духовного развития человека, не совместимы с христианством, потому христианин не может лечиться, заниматься сам или популяризировать Аюрведу. Христианин может изучать Аюрведу с позиции чисто научного интереса, с ней могут знакомиться апологеты христианства с целью защиты христиан от язычества, других причин христианину погружаться в Аюрведу автор не видит.
В завершении статьи нужно несколько слов сказать об Олеге Геннадьевиче Торсунове. Которого многие считают или долгое время считали аюрведическим врачом. Он действительно имеет медицинское образование, и по своим религиозным взглядам он является последователем «Международного общества сознания Кришны», в кришнатских кругах он известен как Аударья Дхама дас. В медицинском институте Аюрведу Олег Торсунов не изучал! Где он вообще изучал (если изучал!) Аюрведу, не понятно. В своей целительской практике использует методы лечения, которых в Аюрведе нет. Например, лечение камнями и корой деревьев. Более того, существует публичное письмо Олега Торсунова которое озаглавлено «Обращение доктора Торсунова», в этом обращение Олег Торсунов пишет, в частности, о своих методах лечения: «Мои методы не имеют никакого отношения к классической аюрведе. Поэтому в ближайшее время из названия нашего центра мы уберем слово аюрведа».  Автор данной статьи пытался найти текст данного обращения на сайте Олега Торсунова и не нашел, оно во множестве находится на различных кришнаитских сайтах, а вот на своем сайте Торсунов популяризировать его явно не горит желанием, может автор ошибается, тогда хотелось бы, чтобы ему дали ссылку. А ведь много лет Олег Торсунов утверждал, что занимается Аюрведой и ему многие верили. Олег Торсунов также выдает себя за эксперта по Ведам, интересно, он их знает и популяризирует так же как Аюрведу? 
А вы, мой уважаемый читатель способны отличить самозванца от эксперта? Полагаете, Олег Торсунов единственный «эксперт» по Аюрведе, присутствующий на рынке так называемой «альтернативной медицины» в России?
Какие выводы может сделать автор статьи после знакомства с Аюрведой? Это, несомненно, интересная тема для востоковедов и историков медицины. После научных исследований, возможно современная медицина что-то позаимствует из Аюрведы, а возможно и нет! Мировоззренчески Аюрведа несовместима ни с наукой, ни с христианством. Очень велика вероятность что человек, обратившийся в какой-либо Аюрведический центр нарвется на мошенников. При этом мошенники вполне могут иметь серьезное медицинское образование, но в своей медицинской практике использовать методики, далекие как от научной медицины, так и от Аюрведы. В общем, автор может посоветовать очень серьезно подумать о целесообразности лечения у аюрведических целителей всем, кто решил к ним обратиться. Здоровье – это не та область, в которой стоит играть в «русскую рулетку»!

Использованная литература

Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц; Институт философии РАН. – М.: Восточная литература. Академический проект; Гаудеамус, 2009 – 950 с.
Сорокина Т. С. История медицины: учеб. для студ. Высш. Мед. учебн. завед. / Изд-е 5-е, перераб. и доп. – М.: Академия, 2006. – 560 с.
Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. – М.: Республика, 1996. – 576 с.
Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия / Пер. с англ. под ред. В. И. Кальянова. – М.: Академический проект; Альма Матер, 2009. – 365 с. 
 Мюллер Ф. М. Шесть систем индийской философии / Пер. с анг. – М.: Академический Проект; Альма Матер, 2009. – 432 с.
Атхарваведа (Шаунака): В 3 т. Т. 2: Кн. VIII-XII. М.: Восточная литература, 2007. - 293 с.