Сравнительный анализ понятия «личность» в православии, индуизме, буддизме и эзотерике

Оглавление

Введение

Глава 1. Личность в психологии

Глава 2. Личность в Православии

Глава 3. Личность в индуизме

Глава 4. Личность в буддизме

Глава 5. Личность в эзотерике

Заключение

Введение

 

Мы живём в плюралистическом обществе. Множество религиозных и философских доктрин формируют мировоззрения наших сограждан. Как православные христиане мы полностью это принимаем как дар Бога свободы воли человеку. Но признание дара свободы воли, не подразумевает нашего согласия в признании равноценности различных мировоззренческих позиций. Такой подход обусловлен Божественным Откровением, проявленным через Иисуса Христа, которое пребывает во Вселенской Православной Церкви, как Её Священное Предание. Священное Предание - это опыт Богообщения, опыт постижения Истины. Зная Истину, нельзя мириться с ложью! Плюрализм важный в социальной и юридической сфере, не допустим в догматических вопросах, когда поднимается вопрос об Истине потому что автоматически приводит к жизни во лжи. А ложь приводит к разрушению личности человека.

Любая религиозная система неминуемо поднимает вопрос о природе и устройстве психического мира человека, о мотивах его поступков и о путях преодоления тех духовных, психиатрических и психологических проблем, которые у него диагностируются. Мировоззрение формирует его систему ценностей, во многом определяя поступки человека. Мировоззрение даёт человеку самоидентификацию, формирует его представление и отношение к другим людям, определяет его восприятие смерти.

Православный психолог, сталкиваясь с людьми иного религиозного мировоззрения неминуемо будет поставлен перед рядом проблем. Прежде всего, проблемой понимания человека и его внутреннего мира. Общение – это всегда взаимодействие личностей, не понимая мотивов и целей поведения человека, вряд ли можно найти с ним общий язык. Потому, православному психологу, как и миссионеру, необходимо ориентироваться в том религиозном многообразии, которое имеется вокруг нас. Без этого не будет взаимопонимания и как следствие, будет не возможна корректировка поведения человека, обратившегося к православному психологу за помощью. Миссионерское служение, в данной ситуации тоже скорее всего будет бесплодным.

Православный психолог, в отличии от секулярного, определяет внутренний мир человека через святоотеческий опыт духовного делания и представления о человеке. Это накладывает на него определённые требования, в частности, он, не может потакая желаниям клиента принять иную религиозную систему как истинную. И рассматривать его внутренний мир с позиции чуждых христианству языческих религий. Но при этом он должен уметь обосновывать свою позицию в форме и содержании приемлемом для инаковерующего. Потому знание языческих антропологий и их сравнительный анализ с православным учением о человеке крайне необходим для любого православного психолога, собирающегося работать с людьми иных религиозных взглядов.

В рамках данной работы делается попытка провести краткий сравнительный анализ понятия «личности», существующий в рамках разных религиозных систем и возможные психологические установки, следующие из них.

При этом нужно учитывать, что понятие «личность» осознаётся в некоем богословском контексте и без него не может быть понят. В разных религиозных системах контекст может иметь фундаментальные различия, что не позволяет проводить тождества между формально похожими понятиями.

Также нужно помнить, что в рамках различных религиозных движений возможно теологическое многообразие, ведущее к формированию множества религиозных школ, формально объединённых одной религией.

Работа выполняется на стыке теологии, религиоведения и психологии. К тому же затрагивает крайне мало проработанную тематику взаимосвязи религиозных убеждений и следующих из них психологических установок. Что в свою очередь создаёт для автора немало проблем и ставит его под удар во многом справедливой критики. Общая сложность мировоззренческих концепций, неоднозначность понимания целого ряда религиозных доктрин в том числе в среде их приверженцев, спорность выводов о психологических следствиях ряда религиозных теорий осознаются автором.

Данная работа не столько решает, сколько обозначает существующие проблемы, с которыми неминуемо столкнутся как православные миссионеры, так и православные психологи при общении с инаковерующими.

 

Глава 1. Личность в психологии

 

В настоящий момент в психологии не существует единого определения «личности», различные психологические школы в рамках своих теоретических предпосылок дают этому понятию совершенно разные определения и мало вероятно, что в ближайшие десятилетия ситуация в этом вопросе кардинально изменится[1].

В психологии понятие «личность» используется в двух основных значениях: человек обладающий сознанием, и человек, способный управлять своим поведением и психическим развитием[2]. Согласно психологии, индивидом рождаются, личностью становятся. Понятие «индивид» «указывает на объединение данного человека с человеческим видом»[3], это человек как единичное природное существо, само понятие «индивид» отвечает на вопрос: в чём данный человек подобен другим людям? Индивидуальность – это своеобразие человека как индивида и личности[4]. Индивидуальность проявляется во внешнем облике, телосложении, выразительности движений, в чертах характера, темперамента и т.д. Что психологи вкладывают в понятие «сознание»? Сознание – это интегративное выражение психических процессов, позволяющее понимать и оценивать объективный мир и свою собственную жизнь[5]. Благодаря сознанию, человек выделяет и противопоставляет себя окружающей действительности, определённым образом относится к ней. Сознание позволяет воспринимать мир в его объективной форме. Личность всегда обладает сознанием.

Долгие годы психология пыталась развиваться как материалистическое система, любые попытки взглянуть на психический мир человека в религиозном ракурсе исключались[6], однако подобный подход в психологии, в настоящее время, явно теряет своё ведущее значение, и делаются активные попытки примирить психологию с религией, и сделать религиозную антропологию частью психологии[7].

 

Глава 2. Личность в Православии

 

Проблематика личности в Православии является стержневой, её понимание напрямую связано с Божественным Откровением, явленным через Иисуса Христа и выраженном в Священном Предании Церкви и Его главной части Священном Писании[8].

Учение о «личности» формулируется в православии через соединение учений о Боге и Церкви, а также православной антропологии. Кратко оно выглядит примерно так[9].

Бог Творец создаёт мир из ничего. У Бога нет обязанности его сотворить, мир есть проявление акта свободного решения Бога. Отсюда следует что у Бога есть свобода выбора. Бог не подчиняется собственной природе, Он владеет и управляет ею.

Бог есть Любовь[10]. Любовь возможна там, где есть Свобода. Бог-Свободен, потому Он есть Любовь. Любовь есть содержание и проявление Свободы. Потому достижение Любви и Свободы вне Бога невозможно.

Личность может проявиться лишь в личностном общении. Любовь возможна лишь там, где есть кого любить! Бог открывает себя людям как Пресвятая Троица, единая природа Бога которой обладают три Личности, Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Имена Лиц Пресвятой Троицы – это суть их отношений между собою, а не природное свойство. Учение о Пресвятой Троице есть самая сокровенная и сложная часть православной догматики. Любые заключения по этой теме, передают лишь слабое отражение существующей реальности.

По замыслу Бога Отца, через Сына посредством Духа Святого Творец создаёт мир и человека.

Человек создан по Образу Божию, он никогда не существовал отдельно от Него. Понимание Образа Божия идёт через личность.

Понятие личности не может быть описано, она создаётся по образу Личностей Бога и является даром Бога человеку. Как Бог неописуем, так как выходит за границы всего существующего в мире, так и личность человека, это тайна которая лишь немного нам приоткрыта. Потому и существует много концепций личности[11] в Православии. Но все они по сути не столько формально-логические определения, сколько знаки, помогающие выйти за пределы дискурсивного мышления, направляющие человека к опыту сверхъестественного общения с Богом.

Личность – это не часть, не качество, не свойство природы человека, её вообще нельзя мыслить в категориях природы или как-либо сводить к ней. В.Н. Лосский писал: «…личность есть свобода по отношению к природе: она не может быть никак обусловлена психологически или нравственно…. Личностная… неповторимость есть то, что пребывает даже тогда, когда изъят всякий контекст, космический, социальный или индивидуальный – все, что может быть выражено….  Личность всегда «единственна». Понятие объективирует и собирает. Поэтому только «деконцептуализируемая» отрицанием мысль может говорить о тайне личности, ибо этот ни к какой природе не сводимый «остаток» не может быть определён, но лишь показан. Личное можно «уловить» только в личном общении, … подойти к личности – значит проникнуть в мир личный,…единственность личности не поддаётся никакому определению, личность может быть воспринята лишь в её отношении с другой личностью» [12].

 Даже такие высшие качества природы как разум и свобода воля не описывают её. Личность – это то, что не от мира сего. Это то, что объемлет и владеет природой, то что имеет приоритет перед нею. Именно через личное общение идёт постижение Бога[13].

Личность всегда находится как бы над проявлениями своей природы, не являясь ни материалом, ни средством, ни продуктом её деятельности[14].

Каждая личность имеет свою уникальность и даже достигая величайшей степени обожения, она не перестаёт быть инаковой по отношению к Богу. В Православии нет растворения личности в Боге.

Личность проявляет себя в общении, через это происходит взаимное обогащение и развитие личностей. Но такое общение невозможно без открытости, открытости личности к природным качествам другого человека, но не ко греху. Грех же в Православии понимается как искажение природы, как нечто не имеющее собственной природы. Духовное развитие личности возможно лишь настолько, насколько она открывает себя навстречу Богу, открытость человеку, это часть открытости Богу.

Так как же можно кратко определить личность, хорошее определение дал Сергей Чурсанов: «Личность есть несводимая к природе, свободная, открытая, творческая, уникальная, целостная в смысле как неделимости, так и нерушимой идентичности, непознаваемая аналитическими объективирующими методами онтологическая основа человека, определяющая образ бытия его индивидуализированной природы и актуализирующая себя в личностных отношениях»[15].

Первоначально человек жил в раю, там он находился в своём естественном состоянии[16]. Т.е. его ум, воля и чувства находились в гармоничном сочетании, их действия были единым актом, и они были в единстве с Богом.

Нужно отметить что человек не имеет источника бытия в себе, потому его развитие и бытие без участия Бога невозможно. В раю, через Бога человек был причастен к бессмертию, т.е. бессмертие – это не естественное состояние человека, не свойство его природы, это дар, бессмертие человек получает лишь через Бога.

Человеку была дана заповедь не вкушать с древа познания добра и зла. Бог не мешал человеку познавать мир, но он знал, что это познание возможно лишь в единстве с Богом.

Мистическое единение с Богом просветляло ум людей, давало им возможность понимать Его замысел о Творении. Вкусив с древа познания добра и зла, Адам и Ева разорвали связь с Богом. Нет более внутреннего мистического единства с Ним. Произошло грехопадение.

Грех – это нарушение норм бытия тварного мира, установленного Богом. Грехопадение – это отвержение Бога. Отныне человек сам себе бог и законодатель правил жизни!

После грехопадения, человек вошёл в нижеестественное (падшее) состояние, т.е. произошёл разрыв человека с Богом. Ум, воля и чувства человека были атомизированы, они более не действуют в гармоничном единстве. Они находятся под властью страстей.

Падший человек подменяет истинное величие данное ему Творцом через Образ Божий, гордынею мнимой самодостаточности и живёт в мире фантазий и иллюзий о своём величии. Способность отличать ложь от истины утеряна.

Если в естественном состоянии человек контролировал своё тело, то сейчас, он его раб. Если раньше над человеком не властвовали инстинкты и он был полный хозяин самому себе, то сейчас наша воля поражена, наш ум не способен адекватно оценивать происходящее с нами, мы стали марионетками, как корабль у которого оторвало штурвал, и он почти полностью отдан во власть стихии.

Бог приходит на помощь падшему человеку. Рождается Иисус Христос.

Рождество Христово – это уникальное событие, которое было лишь однажды и единожды и более никогда не повторится! Бог стал человеком, чтобы человек вернулся к Богу.

Я не буду пересказывать Евангелия, полагаю хотя бы поверхностно с ними все знакомы, скажу лишь что Иисус Христос открыл людям путь к духовному преображению, к достижению нового сверхъестественного состояния.

Сверхъестественное состояние, оно же обожение – это состояние, когда ум, воля и чувства опять находятся в гармоничном единстве. Через Таинства Церкви человек становится причастным к нетварным божественным энергиям, он становится цельным, ему открывается путь к сверхъестественному состоянию его бытия. Это бытие возможно лишь через Церковь, потому как там через Таинства и духовную жизнь, происходит мистическое восстановление утраченной цельности человека, подчинение тела душе, а души духу, приобщение к Богу. Человек в Церкви становится подобным ветви, которую привили к питающему её соком стволу дерева. Христос оставил нам самого себя. Потому что Церковь есть мистическое Тело Христово. Христос – это лекарство лечащее падшую природу человека. Вне Церкви Христовой, достижение сверхъестественного состояния невозможно! Потому что нет полноты мистического единения с Богом, вне Церкви!

Человек пал, его внутренний мир не целостен, он раздроблен. Эта раздробленность хороша видна через его индивидуальность. Личность не есть индивидуальность. Она не имеет статичного бытия. Если личность стремится к развитию, то индивидуальность, это то, что отделяет человека от Бога[17].

Индивидуальность выражается за счёт качеств природы. Индивидуум принадлежит виду, точнее является его частью. Индивидуум как бы делит природу на части, происходит своеобразная атомизация природы. Индивидуумы одновременно противопоставлены друг другу и повторны. Как индивидуальность, человек является лишь одной из частей вселенной. Индивидуальные качества никогда не бывают абсолютными, они характерны если не для всего человечества, то точно для группы лиц. Потому индивидуумы различаются лишь степенью выявленности индивидуальных качеств. Индивидуальные качества выявляются на противопоставлении с другими. Но сам акт противопоставления ведёт к дезинтеграции, к разделению. Что по сути является грехом. Ведь противопоставление, означает отделение и отдаление себя от другого. Есть я, есть он, нет мы. Индивидуальность самоутверждается через противостояние себя с другими. Чтобы индивид развивался он должен непрерывно захватывать, подавлять, возвышать себя над другими. Он должен других поглощать.

Индивид не обладает свободой, он социально, психологически, физически зависит от других. Индивид раб природы.

Здесь необходимо затронуть тему души. Понятие «души» сложно. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «…душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одарённая и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабжённым органами телом и доставляющая ему жизнь, и приращение, и чувствование, и производительную силу, имеющая ум, не иной по сравнению с нею самой, но чистейшую часть её, ибо как глаз в теле, так ум в душе [одно и то же]; независимая и одарённая способностью желания, также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она – и сотворена, получившая все это естественно от благодати Сотворившего её, от которой она получила и то, что существовала, и то, что была таковой по природе»[18].

Бог творит душу из ничего[19]. В какой именно момент происходит творение, у святых отцов нет единого мнения, одни считают, что она создаётся одномоментно с телом, другие на сороковой день после зачатия, есть мнение что душа переходит от родителей к детям.

Душа вместе с телом образует состав человека. Душа многозначное понятие, это и живой человек, и всякая форма жизни, и синоним человека, и душевная жизнь. Душа творится вместе с телом, но она не зависит от него и сохраняется после смерти человека. Тело не обладает собственной активностью, оно находится во власти души.

Душа включает в себя: разум, ум, рассудок, мысль, интеллект, память, воображение, волю, совесть, эмоции и чувства. Это всё природные свойства[20].

Что можно сказать о человеке в целом. Человек не единосущен ни душе, ни телу, он единосущен другим людям. Как индивидуальность, он часть целого, как личность, он вмещает в себя всё. Природа есть содержание личности, личность есть существование природы.

Какие выводы можно сделать из всего вышеприведённого? Евангелие утверждает абсолютную ценность личности. Человек ценен в независимости от своего интеллектуального или социального статуса, так как личность не сводится к природе. А также в самом последнем преступнике, или человеке, полностью утратившем способность мыслить, остаётся Образ Божий. Любое негуманное отношение к человеку, есть преступление против Образа Божия заложенного в нём.

Все люди равны перед Богом, все им любимы, потому расизм и любая иная форма превозношения одной личности над другой, не имеют в Православии никакого богословского основания.

В Православии заложены нравственные принципы[21], которые неминуемо проецируются на социум, в котором человек живёт. А нравственные принципы базируются на богословии. Во что ты веруешь, тем ты и становишься.

Отвергая любовь, человек отвергает Бога. А любовь невозможна без деятельного служения ближнему. Потому любые формы эгоизма, какими бы мотивами они не объяснялись, ведут к деградации человека и его страданию.

В Православии нет детерминизма. Человек имеет возможность не быть рабом природы, он призван к свободе по отношению к ней. Свобода же налагает ответственность за свои поступки и означает принятие плодов данной свободы. В любых религиозных концепциях, где человек не имеет свободы над природой, нельзя утверждать свободу личности и её ответственность за мир.

Духовное совершенствование личности, в Православии невозможно, в рамках сохранения его индивидуальности, так как подразумевает полное подчинение природы, а потому без аскетической практики, оно невозможно.

В Православии утверждается вечность личности и её связанность с телом, то и другое – это дар Бога! Человек ведётся Промыслом Божьим ко спасению, каждой личности Богом даётся крест, который ей по силам и принятие которого ведёт к духовному развитию и спасению, потому самоубийство и любое иное сознательное причинение себе вреда, есть преступление против Бога, отвержение Промысла Божия.

Психологические проблемы человека, есть следствие его внутренней расколотости и их преодоление, без учёта духовной жизни личности, будут носить временный и неглубокий характер.

Духовное развитие в Православии подразумевает выход за пределы своей индивидуальной ограниченности, а это невозможно без деятельной борьбы со страстями, которые паразитируют на повреждённой природе человека.

Так как духовное развитие личности подразумевает деятельное участие в этом процессе Бога, любое утверждение о духовном саморазвитии человека, является ложным, так как вне Бога человек будет пребывать в рамках своей индивидуальности.

Православие даёт смысл жизни человеку, так как утверждает его вечное бытие и совершенствование в Боге.

Через Православие, человек может примириться со смертью, как всего лишь одним из этапов его вечного пути духовного развития.

Православие решает проблему одиночества, так как подразумевает непрерывное Промысел Божий, через который Бог непрерывно проявляет свою Любовь по отношению к каждому человеку.

Православие даёт аутентичность, все христиане в первую очередь именно христиане, всё остальное вторично.

Православие основано на личностном общении с Богом, потому все формы магического отношения к жизни в нём недопустимы[22].

Зная православное богословие, хорошо разбираясь в православной антропологии и видя вытекающие из них богословские и психологические следствия, православный психолог может помочь решать возникающие у людей экзистенциональные проблемы. При этом от православного психолога требуется не формальное знакомссущестовтво и пересказ чужого, а личный опыт духовной жизни, а также хорошее знание православного вероучения. Иначе его польза, для обратившегося к нему за помощью, будет сомнительна.

 

Глава 3. Личность в индуизме

 

Индуизм очень сложное явление. По сути за этим названием скрывается огромное количество достаточно разнообразных религиозных школ[23]. В рамках данной работы нет возможности их все разбирать[24], потому автор возьмёт лишь одну из самых популярных, в том числе в самой Индии, философских систем. А именно, философию адвайта-веданты[25].

В России, да и на Западе данная философская система в основном знакома благодаря деятельности Вивекананды и его учителя Рамакришны.

Адвайта-веданта – это пантеистический монизм[26]. Монизм провозглашает существование только одного всеобщего первоначала - Брахмана: все есть одно, из одного выходит и к одному возвращается.

Пантеизм утверждает, что все есть бог, а также провозглашает существование бога во всем. Божество адвайта-веданты растворено в мире, слито с ним, является неотъемлемой частью человека. Человеческая индивидуальность иллюзорна. Иллюзия есть следствие Майи, что есть Майя, неизвестно, она выходит из Брахмана и в нём находится.

Высшее божество есть Брахман. Свами Вивекананда пишет: «Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она – Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имён и форм»[27]; «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде»[28].

Весь мир – это всего лишь проявление этого единого первоначала Брахмана во множестве форм, так сказать масок, которые оно на себя одевает. Личность и индивидуальность – это маски которая закрывает истинную реальность, Брахмана. Свами Вивекананда учит: «Сделайтесь …свободными, и вы будете в состоянии принять на себя сколько угодно личностей, какие вам нравятся. Тогда вы будете играть ваши партии, как актёр, как король, выходящий на сцену в роли нищего, тогда как настоящий нищий идёт по улице. В обоих случаях сцена одна и та же, слова те же; и в то же время какая разница! Один наслаждается своим нищенством, а другой страдает от него. Что же делает эту разницу? – Один свободен, другой раб. Король знает, что его нищенство не действительно, что он сам принял его, взял его только для игры; нищий же думает, что оно неразлучно с ним, и он, хочет или не хочет, должен вести его. Это закон, и он несчастен, Вы и я, – пока не имеем понятия о нашей истинной природе, – такие нищие, порабощённые и затолканные всем, кричащие на весь мир о помощи, которая никогда не приходит, старающиеся везде получить её от несуществующих, воображаемых существ и никогда не получающие. Пока мы думаем: «это время, наверно, скоро наступит», и в то же время плачем, рыдаем и надеемся, вся жизнь оказывается пройденною, а игра все продолжается. Будьте свободны! Не надейтесь ни на что от кого бы то ни было»[29].

Личность и индивидуальность – это то, что надо преодолеть если человек хочет познать свою истинную природу. Мир вечен, не было момента, когда он появился, не будет и его конца. Вечный мир – тело вечного Брахмана.

Существует только одна Душа-Атман (Абсолют-Безличный Брахман), и эта Душа является сутью любого человека, то, что мы считаем отдельной душой, – всего лишь тот же Брахман. Сама идея существования отдельной от Брахмана души является иллюзией. Забвение знания что индивидуальная душа человека тождественна Брахману и является Им, и есть главная проблема человека, которую надо решить, в этом спасение от перевоплощения.

Решение проблемы неведения своей природы, осуществляется через постижение самого себя, своей истинной природы. Человек как бы спит и грезит, и ему надо проснуться и тогда он понимает, что он не тот, кем себя считал.

Человек не видит бога потому, что находится во власти иллюзий: он считает этот мир материальным, а такое видение мира делает его «слепым» по отношению к Брахману. Если человек хочет познать Брахмана, он должен осознать иллюзорность мира.

Вивекананда в притче описывает данную концепцию так: «Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю», прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал; «Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» – «Подожди немного; я пойду достану её». И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь, Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде неё, он тотчас забыл, что его учитель ждёт воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать её за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл жену, другой – одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил из руки того, которого вёл; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько жаловался. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя моё? Ты ушёл, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса». Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! – И это – майя. Так или иначе, мы все в ней»[30].

Мир – это грёзы Брахмана, которые подобны клубам дыма. Из них создаются формы, они трансформируются и развеиваются при первом же порыве «истинного знания»: «…майя или неведение, – или имя и форма… есть часть, маленькая частица одной Бесконечной Сущности, внушающей нам идею о множественности вселенной…»[31].

Спасение в рамках концепции адвайта-веданты, есть растворение индивидуальности, исчезновение личности, полное слияние с Брахманом.

Добра и зла в рамках адвайта-веданты нет. Если на первых ступенях развития, по утверждениям Свами Вивекананды, добро реально, то на более высоких оно исчезает: «…душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам»[32].

В адвайта-веданте отсутствуют абсолютные нравственные законы. Если христианин всегда должен исполнять заповеди Господни, свами Вивекананда стремится к свободе от всего, в том числе и от «оков добра»: «Освобождение означает полную свободу – свободу от оков добра так же, как и от оков зла»[33]; «Различие между слабостью и силой, между добродетелью и пороком, между небесами и адом, между жизнью и смертью лишь в степени, все различия в этом мире лишь в степени, а не в сущности, ибо основа всего единство»[34].

Фактически зло, в трактовке адвайта-веданты, становится вечной категорией, без которой жизнь невозможна. Представьте себе жизнь по адвайта-веданте: на ваших глазах убивают, – не вмешивайся, жертва преступления изживает свою карму. На ваших глазах насилуют – о, это – «божественная игра», «господь» - Брахман играет сам с собою.

В рамках концепции Брахмана-Абсолюта, играющего с самим с собою, грезящего миром, нет места христианскому понятию греха. Раз не было разрыва с тем что адвайтисты ставят на место Бога, раз природа «индивидуальной души» тождественна Абсолюту, то разве Абсолют может грешить?

«Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку. И величайшей ошибкой, говорит веданта, было бы говорить, что вы слабы, что вы грешник, несчастное создание, говорить, что у вас нет сил и вы не можете сделать то или другое. Всякий раз, когда вы думаете подобным образом, вы, можно сказать, добавляете ещё одно звено к той цепи, которая не даёт вам подняться, вы накладываете ещё один слой гипнотизма на свою собственную душу. Поэтому не прав тот, кто думает, что он слаб, не прав тот, кто считает, что он порочен, и человек, думающий подобным образом, бросает в мир порочные мысли»[35].

В рамках доктрины адвайта-веданты нет покаяния. Грезящему Абсолюту не в чем каяться перед самим собою.

«Вы сознаете в глубине сердца, что многие из ваших ограниченных идей, идей о смирении и слёзных мольбах перед воображаемыми существами – суеверие»[36].

Адвайтисты верят в законы кармы и реинкарнации. Соответственно, каждое новое воплощение, новая маска, новая личность. А коли так, то их можно менять как перчатки.

Логически адвайта-веданта приводит к человекобожию. Как писал Вивекананда: «…безличностная идея очень разрушительна, она отбирает работу у священников, церквей и храмов…. Если священники будут проповедовать эту безличностную идею людям, то они лишатся работы. И все же мы должны учить ей бескорыстно, без священников. Вы Бог, и я так же Бог, кто кому подчиняется? Кто кому поклоняется? Вы высочайший храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем любому храму, образу или Библии»[37].   

После критики философии адвайта-веданты христианами, Вивекананда писал: «Вы, христиане, столь любящие посылать миссионеров для спасения душ язычников, почему вы не пытаетесь спасти их тела от голодной смерти? В Индии во время ужасных бедствий тысячи людей умирали с голода, однако вы, христиане, не предприняли ничего. Вы воздвигаете церкви по всей Индии, вопиющее зло на Востоке – не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они просят хлеба, а мы даём им камни. Предлагать религию людям, умирающим от голода, – это оскорбление»[38].

Странно читать такие слова у человека, считающего что мир не реален[39], что всё что в нём творится есть игра Брахмана. Верящий в то, что люди пожинают в своей жизни плоды кармы своей же кармы. Да и зло вроде иллюзия, как и страдание…

По сути, Вивекананда просит христиан относиться к индусам по-христиански. Это справедливое требование, но почему же тогда он сам провозглашал идеи чуждые христианству? Ведь с точки зрения его религиозных взглядов, индусов нужно оставить их карме и их играющему Брахману. И их проблемы, это не проблемы христиан.

Здесь автор выразит своё предположение, возможно даже в таком махровом язычнике каким был Вивекананда, иногда просыпался голос совести, голос Бога, который преодолевал всю ту интеллектуально-спиритическую броню, которой адвайта-веданта опутала Вивекананду.

Какие выводы можно сформулировать из всего вышеизложенного. В адвайта-веданте концепция о Боге, представления о человеке не имеют ничего общего с христианскими. Бога христиан, в адвайта-веданте, да и вообще в индуизме нет.

Индивидуальность, а тем более личность - это то, от чего нужно избавиться. Иисус Христос в рамках пантеистического монизма не нужен.

Данная религиозная доктрина порождает и ряд теологических проблем.

Свами Вивекананда заявляет, что человек есть Абсолют по природе, но Абсолют неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть Абсолютом, если они меняются, а Он нет?

Как неизменный Брахман может впадать в иллюзии, а потом выходить из них, разве это суть не изменения в том, что теоретически является неизменным?

Постижение Брахмана, это есть растворение личности в Абсолюте. Но это означает, что свидетельствовать о высших степенях «духовной реализации», согласно этой философии, некому. А значит, и утверждать, что ситуация с «высшей реализацией» выглядит так, как описывает её Свами Вивекананда, невозможно, это только предположение, не факт. Факт требует подтверждения, а исходя из данного учения, дать такое подтверждение некому. Бог в любой пантеистической системе оказывается непознаваем.

Мир – это иллюзия, как учит адвайта-веданта, но это утверждение остаётся бездоказательным. Нельзя говорить об иллюзорности, не зная реальности, так как не с чем сравнивать. Таким образом, слова об иллюзорности мира являются лишь предположением.

Кроме теологических, в адвайта-веданте есть и ряд психологических следствий.

В адвайта-веданте отсутствует взгляд на человека как на «другого», там всё едино, все проекция Одного. Отсюда во многом происходит и отсутствие проблемы личных особенностей индивида. Никого не волнуют проблемы отдельных льдинок на поверхности бесконечного океана, они растают и останется лишь один океан. Нет ценности отдельного человека, все едины в Брахмане.

В рамках данной доктрины отсутствует стимул помощи ближнему, у каждого своя карма, да и смысл одной марионетке помогать другой, когда они служат одному актёру.

Отсюда же следует и безразличие к социуму, различия - иллюзорны, мы все Один.

Если множественность иллюзорна, то человек остаётся один на один с Брахманом, который суть он сам, отсюда проблема одиночества.

Да и для уныния есть повод. Позади вечность, впереди вечность и бесконечные перевоплощения, если за вечность не удалось достигнуть «спасения», то почему это должно получиться в будущем?

Православному психологу, общающемуся с адвайтистом, придётся преодолевать его ложные представления о себе, Боге и мире. Здесь может помочь осознание изначальных предпосылок к их формированию. Прежде чем человек какую-либо доктрину сделает фундаментом своего мировоззрения, он должен её принять. А для этого, в этой доктрине должны быть идеи, которые льстили бы ему.

Адвайта-веданта льстит гордыни, утверждая, что человек Бог.

Учитывая, что часть наших сограждан считает, что древность является синонимом особой мудрости и истинности, ссылка на Веды придаёт этой доктрине в глазах таких людей авторитетность. Сами Веды такие люди обычно не читают и соответственно оценить насколько они учат тем доктринам что предлагает адвайта-веданта не могут. Такой простой факт, что все ортодоксальные философские системы Индии, при всём многообразии их религиозных доктрин, часто взаимоисключающих друг друга, ссылаются на Веды как на свой источник, эти люди не замечают.

Соответственно, православному психологу следует помочь обратившимся к ним за помощью стать более грамотными в религиозных вопросах, помочь им увидеть логические следствия, проистекающие из принятой им доктрины.

 

Глава 4. Личность в буддизме

 

Буддизм был основан Гаутамой Сиддхартхой из рода Шакья, жившим примерно в VI-V вв. до Р.Х., буддисты называют Сиддхартху Буддой, но Будда – это не имя, а титул, в переводе с санскрита   означающий «пробудившийся». Гаутама был принцем и жил на территории нынешнего Непала. Познакомившись с людьми, страдающими болезнями, вплотную столкнувшись со старостью и смертью, Сиддхартха был потрясён, отказался от царства и стал отшельником. Как считают буддисты, в возрасте 35 лет Гаутама достиг состояния пробуждения. В течение всей своей жизни - он прожил 80 лет - Будда проповедовал учение, основой которого послужило его собственное мистическое озарение. Буддизм зародился на территории нынешнего штата Бихар в Индии.

Каким представляют себе Бога буддисты; тождественно ли буддийское представление о Боге образу Бога в христианстве? Процитируем здесь слова современного нам Далай-ламы: «В одной своей речи сам Будда говорит, что Будды не могут смыть водой причину несчастья, которой являются все злые дела и свойства. Не могут они смыть и само несчастье, не могут передать просветление другим. Будды могут только дать нам своё учение и показать нам дорогу к просветлению. Мы сами, в конечном счёте, являемся своими собственными спасителями, и счастье находится в наших руках. Несчастье и счастье существ находится в их руках, зависит от их дел и не зависит от Будд. Поэтому в буддизме не принимается существование одного Бога как творца мира. Мы сами являемся господами самих себя. Ответственность за наше счастье или несчастье несём мы сами»[40].

В буддизме отрицается существование Бога! Известный востоковед Евгений Торчинов пишет: «Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается. … Причина существования миров—энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла…»[41].

Интересно учение буддистов о личности[42]. Сразу нужно отметить, что христианское понимание личности буддизм отвергает. Для буддиста личность «не является некоей единой сутью, единой «вещью»…. Она «лишь имя», данное агрегату различных психофизических элементов, структурно упорядоченное соединение которых и образует личность»[43].

Личность в буддизме - это конгломерат дхарм[44], при этом «дхарма» понимается не как субстанция, а как психофизическое состояние, которое обладает каким-либо одним качеством, дхарма мгновенна. Каждая новая дхарма обусловлена предыдущей. Такое понимание личности приводит буддистов к отрицанию индивидуальной души[45]. «Отрицается именно индивидуальное “я”, личность как сущность, простая и вечная тождественная самой себе субстанция. … буддизм… рассматривает её как иллюзорный продукт ментального конструирования… Но если такой сущности, как душа нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединённых в определённом порядке групп психофизических элементов-дхарм»[46].

Следствием отрицания существования индивидуальной души является следующая идея: «…с точки зрения абсолютной истины Бодхисаттвам спасать некого и не от чего»[47].

Спасение, с точки зрения буддизма, это самоуничтожение своего «я», своей «души»: «Бодхисаттва изживает саму идею «я», которое может быть спасено…»[48]. При этом, нирвана – духовное состояние, к которому устремляются буддисты, – понимается как «… высшее внеличностное бытие, состояние покоя и блаженства»[49]. Правда, возникает вопрос – бытие и блаженство кого? Ведь никого нет. Фактически «спасение», с точки зрения буддизма, выглядит так: жизнь есть кошмарный сон, но, когда спящий просыпается, оказывается, что его самого не существует.

Очень точную оценку буддизма, с христианской позиции, сформулировали И.М. Концевич и В.А. Кожевников: «Мрачно и жутко становится при соприкосновении с буддизмом, хотя последний и рядится в тогу величия. Он ведёт человека к величайшему греху – греху духовного самоубийства, вечного отлучения бессмертной души от источника жизни – Бога. На нем печать гордого отвержения духа отрицания, смерти»; «В лице буддизма тварь забыла и отринула своего Творца и Промыслителя, поставив на его место роковой, бессмысленный круговорот будто бы безначальных, слепых, космических сил. Отсюда неутешная, неисцелимая скорбь буддийского пессимизма, этого законченного воплощения «души, не имеющей упования»»[50].

Какие выводы можно сделать из всего вышеизложенного?

Если нет Бога, то нет Любви. Отсутствие вечного «Я», ставит вопрос о смысле бытия, ради чего все это? Человек один во вселенной. И даже сам он не существует. Нет ли тут повода для глубочайшего пессимизма?

Никаких стимулов для служения ближнему также нет и в помине. Если нет меня, то кто мне ближние? Формально лидеры буддизма призывают к милосердию, но возникает вопрос, во имя чего или кого? Чтобы улучшить карму, а кто пожнёт эту лучшую карму?

Вопросы добра и зла в рамках данной доктрины ставить сложно, нет нравственного Законодателя! Да и кому можно причинить зло или во имя кого можно совершить добро?

В рамках буддизма мы сталкиваемся фактически с теми же проблемами что существуют в адвайта-веданте, хотя на взгляд автора, буддизм ещё печальней, так как в нём нет ни только личности, но даже вечной души, которая хоть и в очень специфической форме, есть в адвайта-веданте.

 

Глава 5. Личность в эзотерике

 

Эзотеризм, или оккультизм имеют множество направлений и школ. В данной работе речь пойдёт об Агни-йоге или Живой Этике созданных Еленой и Николаем Рерих[51]. Данные оккультные учения являются идеологически главенствующими в нашей стране, хотя и имеют сравнительно небольшое число поклонников.

Познакомимся с данным учением[52].

«Агни-йога» в переводе с санскрита означает «связь с огнём». Под «огнём» подразумевается так называемая психическая энергия. Считается, что психическая энергия тождественна Святому Духу, в Которого веруют христиане. Психическая энергия – это источник творения и одновременно тот материал, на основании которого строится Вселенная.  Агни-йог в процессе духовной практики должен научиться контролировать психическую энергию и тем самым участвовать в творении.

Дух[53] и материя едины. Дух есть разжиженная материя, материя есть уплотнённый дух. Данное положение оккультисты любят иллюстрировать, применяя аналогию физических состояний воды. Материю в разряженном состоянии (она же – дух) можно уподобить пару, дух в уплотнённом состоянии (т.е. материя) подобен воде и льду. Отсюда следует, что, познавая материю, можно познать дух, и наоборот.

Агни-йога учит, что основным творческим началом во Вселенной является некая иерархия сил «света»[54]. Эта иерархия есть совокупность духов разных ступеней, притягивающихся к так называемому «космическому магниту». Космический магнит есть сила, которая регулирует вселенскую эволюцию жизни в космосе, это суммарная воля иерархии. Тот, кто отвергает иерархию сил «света», превращается в космический мусор и подлежит полному уничтожению.

Вера в Личностного Бога отсутствует в эзотеризме[55]. В «Письмах махатм» сказано о Боге: «Ни философия наша, ни мы сами не веруем в отдельного Бога, и тем более в такого, местоимение которого требует прописной начальной буквы. … Бог теологов есть не более чем воображаемая сила…»[56].

Иисус Христос в учении представлен просто человеком, но более совершенным, эволюционно развитым по сравнению с нами.  Эзотерики фактически возрождают ересь динамизма.

Что из себя представляет ересь динамизма или адопцианства. Возникла эта ересь в конце второго века[57]. В чем суть учения динамизма?  «Бог, с их точки зрения, – это конкретная личность с совершенным самосознанием, а Логос – свойство Божие, подобно разуму в человеке, некое неипостасное знание. Логос, по их мнению, есть одно лицо с Богом Отцом, и говорить о бытии Логоса вне Отца невозможно. Динамистами они назывались потому, что называли Логос божественной силой – силой, естественно, неипостасной, безличной. Эта сила снизошла на Иисуса так же, как она сходила на пророков… .. Мария родила простого человека, равного нам, который свободными усилиями сделался свят и праведен, и в нем… водухотворился Логос и обитал в нем, как в храме» [58].

Современные сторонники модифицированной теории динамизма различают в Иисусе человека и Христа[59]. Например, один из классиков оккультизма Елена Блаватская пишет: «Христос — истинный эзотерический СПАСИТЕЛЬ — это не человек, но БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП в каждом человеческом существе. Тот, кто стремится к пробуждению духа, распятого в нем его собственными мирскими страстями и лежащего в глубине «гробницы» его греховной плоти, кто обладает силой откатить камень материи от дверей своего собственного внутреннего святилища, тот имеет в себе воскресшего Христа»[60].

Согласно учению современного динамизма, Иисус был праведником, Который благодаря Своей святой жизни стал Христом, «Христос» как бы снизошёл на Него.

Ближе всего мировосприятие агни-йоги передаёт индийская философия адвайта-веданты.  Агни-йога проповедует пантеистический монизм.

На земле иерархия представлена «великими учителями», такими как Будда, Христос, Кришна, Зороастр и т.д. Все «великие учителя» духовно равны в силу достижения ими высшей духовной реализации и единства источника своего происхождения. Разница между ними заключается только в том, что, приходя в разное время к людям, каждый из них давал лишь ту часть знаний об эволюции, которую люди были готовы воспринять. Полнота знаний, возвещаемая «великими учителями», определяется уровнем духовного развития, которого достигает человечество в определённый период истории своего существования.

Агни-йога учит, что цель жизни человека состоит в необходимости бесконечной духовной эволюции. Человек, как часть вселенской жизни, должен бесконечно эволюционировать. Эволюция возможна только с помощью иерархии сил «света».

На земле главными представителями сил «света» являются так называемые «белые братья». Часть из них находится в физических телах, часть – в тонкоматериальных телах. Основная «цитадель» братства – Шамбала. Шамбала – это место связи физического и духовного миров. Основатели Шамбалы пришли с других планет. Иисус Христос и сейчас среди них. Шамбала географически расположена в Гималаях, куда в начале эволюции Земли упал метеорит, посланный с Ориона[61]. Орион курирует эволюцию Земли, через метеорит осуществляется связь с ним. Часть метеорита посылается в разные места земли, где «махатмы» хотят произвести новый эволюционный толчок, называется эта часть метеорита «Чинтамани». «Чинтамани» – это энергетический терафим[62], данный посланнику, т.е. тому, кому «владыки Шамбалы» поручили некую духовную миссию; этот терафим создаёт энергетическую связь между Шамбалой и её посланником. Белое братство является тайным правительством земли, все «великие учителя» посылались им и были его членами.

Земля имеет три энергетических слоя бытия: физический мир, в котором мы с вами живём; тонкий мир[63] – область проявления чувственных устремлений человечества; мир огненный – мир чистой мысли, высший мир Земли.  Взаимодействие миров происходит следующим образом: сначала в мире огненном возникает мысль, созвучная космическому магниту, затем она приобретает чувственную оболочку (мир тонкий) и, наконец, проявляется на земле.

Мысль как проявление психической энергии является основным инструментом эволюции. Агни-йога – это «наука», которая помогает осмыслить направление космической эволюции и овладеть мыслью как инструментом преобразования материи.

Агни-йога учит, что человек имеет не только физическое тело, но также тонкое и огненное тела. Обычный человек не осознает, что он имеет тонкое и огненное тела.

Чтобы участвовать в эволюции, человек должен непрерывно познавать «психическую энергию», в этом ему помогают энергетические центры (чакры). Чакры – это специальные энергетические трансформаторы, которые, пропуская через себя психическую энергию, могут изменять её свойства, за счёт чего и происходит так называемое «расширение сознания». Расширение сознания есть вмещение новых энергий «чаши накоплений». Чаша накоплений – это собранный в процессе многих перевоплощений духовный опыт индивидуума.

 Механизм расширения сознания прост. Устремление к иерархии сил «света» отдельного человека заставляет её пойти ему навстречу. Это проявляется в том, что иерархия посылает человеку определённые энергетические лучи. Эти лучи попадают в чакры, которые начинают вращаться, перерабатывая посланную энергию; энергия, после переработки её чакрами человека, сливается с его индивидуальностью (индивидуальность – это совокупность духовного опыта человека, приобретённого им в результате прошлых воплощений). Таким образом сознание расширяется, так как в него влились новые энергии, что осознается человеком как новые понимания тех или иных вещей, как некое озарение.

Согласно учению агни-йоги, эволюция человека, точнее монады, устроена следующим образом: зерно духа (монада, она же эманация «высших духов») попадает в мир огненный. Монада – это частица психической энергии, которая начинает эволюционировать и приобретать индивидуальность. Елена Рерих пишет: «Монада бессмертна. Каждый человек представляет собою индивидуальность, сложенную многочисленными существованиями в разных личностях, но лишь частично проявленную на земном плане в каждом из них. Индивидуальность является хранительницей Книги Жизни, и каждая личность имеет в ней свою страницу. В эту книгу записываются страницы лучших земных проявлений»[64].

Как понимают термин «личность» оккультисты? Снова процитирую Елену Рерих: «…приходилось вырабатывать определительные для понятий совершенно новых западному уму, отсюда и некоторые неясности. Так в ту эпоху не делалось различия между личностью, обнимающей одно земное воплощение, и индивидуальностью, вечным свидетелем и собирателем достижений множества таких воплощений. В сознании подавляющего большинства личность и индивидуальность и до сих пор являются одним понятием» [65]. Оккультизм учит, что индивидуальность есть совокупность духовного опыта человека, приобретаемая им в череде воплощений в результате «наслоений» на так называемую «монаду». Личность для оккультиста – «маска», надетая в течение одного воплощения. Личность –   это инструмент для развития индивидуальности. Новое воплощение – новая «маска», поэтому личность в оккультной системе всегда ограничена, она всегда временна, в отличие от индивидуальности.

 До входа в мир огненный монада прошла миры, которые, с точки зрения агни-йоги, настолько высоки, что говорить о них земному человеку бессмысленно, так как он не способен их постичь[66]. Зерно духа, попадая в мир огненный, начинает в нем вращаться подобно смерчу и постепенно обрастает материальностью этого слоя бытия. После этого оно опускается в тонкий мир и продолжает вращаться там, приобретая материальность тонкого мира, этот процесс длится до физического слоя. Человек, таким образом, представляет собою монаду, приобрётшую энергетические накопления, которые и являются его индивидуальностью. Монада бессмертна, индивидуальность может быть уничтожена в случае, если человек отвергает те эволюционные принципы, которые изложены, в частности в учении агни-йоги. Считается, что изначально все «великие учителя» изложили те же учения, что и агни-йога, но люди их впоследствии извратили.

Человечество в процессе своей земной эволюции должно пройти семь рас. Подробно теория рас изложена в «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской. В общих чертах эта теория такова: первые расы ниспадали в материю, как бы познавали её свойства, учились у материи. Начиная с шестой расы, человечество будет восходить к духу, освобождаясь от оков материи. Сейчас мы переживаем конец пятой расы. Шестая раса будет ознаменована, в частности, тем, что к человечеству вернутся сверхъестественные способности, как-то: ясновидение – видение на расстояние, предвидение событий; телекинез – воздействие энергетическое на физические предметы или их материализация; телепортация – перемещение физических предметов на расстояние; левитация – полет в физическом теле и т.д. Те люди, которые не примут агни-йогу, не перейдут в шестую расу и будут отправлены на Сатурн, где их снова ожидает эволюционное развитие.

Агни-йога дана для того, чтобы помочь человечеству перейти в шестую расу, также её цель – помощь человечеству в его контактах с другими мирами. Дело в том, что иерархическая система учения подразумевает подчинённость иерархов сил «света» Земли ещё более высоким «иерархам» других планет. Учение гласит, что эволюция Юпитера и Венеры превосходит земную эволюцию и лучи этих планет помогают Земле в её духовном развитии. Помимо того, агни-йога должна помочь нашей планете ассимилировать энергетические лучи, посылаемые из космоса для ускорения её эволюции.

Агни-йога утверждает, что источник всех религий един; разницу между религиями она видит в степени полноты переданных их основателями знаний.

В вопросе добра и зла, эзотерика стоит фактически на позиции адвайта-веданты, в «Письмах махатм» сказано: «Природа лишена добра и зла, она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею. Природа имеет противоядие для каждого яда, и её законы – воздаяние за каждое страдание. … Это есть слепой закон непреложности и вечная приспособляемость выявлений, и потому он не может быть назван Злом в Природе…»[67].

Агни-йога отвергает покаяние и вводит понятие «разумное сотрудничество». Вера есть забытое знание и, согласно учению, является лишь самогипнозом. Человек не нуждается в спасении своей души, он должен лишь духовно эволюционировать, развивать знания, «расширять сознание», чтобы достичь уровня «космического сознания». Человек не грешен, а несовершенен, причём временно. Грех, в христианском его понимании, агни-йога отвергает.

Согласно учению агни-йоги, вечного ада и вечного рая, опять же в христианском значении этих понятий, не существует. Аналог рая в учении называется «девачан» – место в тонком мире, куда человек попадает после смерти, если жизнь его была чиста. Девачан – это место воспоминаний, где человек как бы грезит во сне, вспоминая самые счастливые эпизоды своей земной жизни. Продолжается это до тех пор, пока не будет исчерпана его положительная карма, после чего следует новое воплощение в физическом теле. Авичи соответствует аду, он прямо противоположен девачану.

Считается, что человек расширяет сознание своими силами; если человек стремится к духовному развитию, то силы «света» не могут ему отказать в своей помощи. Милости ждать от сил «света» не надо, нужно желать справедливого воздаяния по делам. Вместе с тем, без помощи сил «света» человек совершенствоваться не может и должен им подчиняться.

Каждый человек – потенциальный бог, и через очень большие временные промежутки вполне может достичь уровня духовного совершенства Иисуса Христа.

Агни-йога отрицательно относится к христианству; она учит, что христианство извратило учение Христа, и восстановить его возможно только через агни-йогу. Агни-йога признает закон перевоплощений, закон кармы и считает их ключевыми в процессе эволюции человечества.

Какие выводы могут сделать из учения Агни-йоги христиане? Все проблемы адвайта-веданты в Живой этике повторяются и добавляются новые.

Учение о расах порождает основания для расизма, а учение о реинкарнации в контексте расовой теории даёт предпосылки для физического уничтожения инаковерующих.

Жёсткая иерархическая доктрина, помноженная на утверждения что Иерархия сил света всегда права[68], может служить основанием для диктатуры и подавления инициативы отдельных людей. При этом, эзотерикам даётся основание считать себя особо избранными, эволюционно продвинутыми, людьми новой расы, что не может не приводить к формированию элитарного мышления, развитию гордыни.

Заключение

 

Известно, что каждый человек имеет собственное представление о добре и зле, собственную систему моральных ценностей, которая определяет его поступки и образ жизни. В психологии убеждения подобного рода называются установками, а их совокупность – установочной системой. Можно сказать, что установка – это наша мировоззренческая позиция по тому или иному вопросу.

Установочная система включает в себя следующие элементы[69]: а) наши эмоции, испытываемые по отношению к той или иной идее или предмету; б) наше поведение; в) наши намерения, ожидания, планы действий, предваряющие сами действия; г) наши познания, сложившиеся в результате познавательных процессов и включающие в себя как убеждения, так и элементы сведений о данном объекте и о том, как нам «следует» вести себя по отношению к нему.  Все элементы установочной системы связаны друг с другом, поэтому, изменяя один параметр, мы оказываем влияние и на другой. Т.е. изменяя познания человека, можно привести к корреляции как его поведения, так и его эмоциональной сферы.

В чём суть работы православного психолога с инакомыслящим человеком? Психолог через диалог, стремиться помочь человеку разобраться в его экзистенциональных проблемах, показать ему связь между его системой мировоззренческих ценностей и его поступками, его нравственными ценностями. Поддержать его в преодолении ложных духовных ориентиров и как следствие привести человека к примирению с Богом и личностному развитию. Это работа очень сложна, но на взгляд автора, вполне возможна.

Попробуем схематично описать рекомендации для православных психологов и миссионеров. Данные рекомендации даны последовательно, это по сути темы и аргументы обсуждение которых может привести человека к коренному переосмыслению своей системы ценностей и возможно решению его проблем.

1. Теория и практика. Прежде всего необходимо показать связь между теоретическими представлениями человека и его жизнью. Продемонстрировать на наглядных примерах как теория претворяется в практику. Любая религиозная система даёт человеку ответы на главные экзистенциальные вопросы: кто «я», зачем я пришёл в этот мир, в чём смысл жизни? И эти ответы, как и выводы, следующие из них, далеко не одинаковы[70].

2. Контекст. Любые понятия должны рассматриваться в рамках своего контекста. В современных сектах обычно присутствует эклектика. Необоснованное заимствование и смешивание понятий, взятых из различных религиозных систем. Данное смешение должно быть преодолено. Нужно показать человеку что вырывание понятия из мировоззренческого контекста меняет его смысл и человек получает ложное представление о первоисточнике. По сути это механизм его обмана, информационной манипуляции идеологов секты над ним.

3. Религиозный релятивизм. Часто смешивание понятий и вырывание их из контекста ведёт к утверждению тезиса что все религии тождественны в своих основаниях. В частности, в данной работе как представители Адвайта-веданты, так и последователи Агни-йоги придерживаются данной позиции[71]. Установление первоначального смысла религиозных понятий и их первичного контекста может помочь преодолеть эту идеологическую мифологему[72].

4. Антропологические предпосылки. Представление о человеке формируется из базовых мировоззренческих антропологических предпосылок. Это вопрос о Боге и его природе, философское представление об устройстве мира, в данной работе это монотеизм и пантеистический монизм. Эти базовые предпосылки имеют следствия, которые в сектах обычно не учитывают. Ваша цель в диалоге с человеком показать данные следствия.

5. Личность в Православии. Из православной антропологии следует что учение о личности в Православии уникально. Каждая личность ценна и не может быть дегуманизирована. Оно провозглашает свободу и равенство людей, является основанием для торжества любви и социальной взаимопомощи людей. Оно приводит к их обогащению и личностному росту. В нём нет оснований для уныния и одиночества. Оно открывает перспективу для оптимистичного взгляда на будущее, решает проблему страха перед смертью.

6. Что касается выводов из пантеистической картины мира, они не столь радужны.

6.1. Мы разные. Прежде всего нужно отметить что в рамках пантеистической картины мира представление о Боге и личности, не имеет никакого пересечения с христианским. Оно принципиально иное. При этом собственные религиозные мировоззрения идеологи разобранных религиозных систем не обоснованно проецируют на христианство, полностью игнорируя его религиозную инаковость.

6.2. Отрицание Личного Бога. И индуизм, и буддизм, и эзотерика отрицают существование Личного Бога[73]. При этом свою критику учения о Личном Боге они строят, опираясь на свою философско-религиозную картину мира, не давая своим адептам представления о христианской позиции по данному вопросу. На этот факт обязательно нужно обратить внимание в диалоге с носителем сектантской идеологии.

6.3. Нет Любви. Священное Писание учит, что Бог есть Любовь (1Ин.4:8), но, если Бог не есть Личность, значит, Он не может быть Любовью, так как любовь всегда имеет личностную характеристику. В этом случае творение является не актом Его любви, а естественным проявлением Его природы.

6.4. Свобода личности. Отвергая личность в христианском её понимании, следует задаться вопросом о свободе воли человека, так как безличностная концепция фактически уничтожает понятие свободы, делая человека марионеткой природы. Бог безличен, весь мир является проявлением Его природы, также все, что творит человек, есть проявление его природы, а не его воли. Воля становится жёстко детерминирована, определена природой, её свобода исчезает.

6.5. Нет совести. Отсюда следует, что необходимо отказаться от такого понятия как совесть, так как её не может существовать, если воля жёстко предопределена.

6.7. Проблема зла. Одновременно мы сразу же сталкиваемся с проблемой зла, которое становится не актом воли и свободного выбора, а следствием природы, откуда следует логический вывод, что источником зла и страданий является безличный Бог, точнее, сама природа безличного Бога, т.е. Бог зол по природе, так же, как и добр.

6.8. Нравственный релятивизм. Приняв такую концепцию необходимо принципиально отказаться от любых нравственных законов: если все есть проявление Бога и Его природы, значит, добро и зло суть единые понятия, бороться с грехом становится невозможно и не нужно. Тогда нет никакой разницы между святым и грешником.

6.9. Пессимизм и уныние. Индуизм, буддизм и эзотерика отрицают монотеизм. Основная их философская парадигма выражается в пантеистическом монизме. Но в пантеизме нет свободы, космос безразличен к человеку. Человек марионетка космоса. И у него остаётся только две возможности или смириться с данным положением, что неминуемо приведёт его к унынию и пессимизму, или начать стремительно искать возможности убежать из него. Традиционные индуизм и буддизм по сути это и пытаются сделать.

Если монотеизм провозглашает жизнеутверждающий принцип, то пантеизм имеет следствием пессимизм и уныние.

6.10. Ложный оптимизм эзотеризма. Что касается эзотеризма, то эта система не может быть названа глубоко философски продуманной, она эклектична по своей сути, несмотря на явно пантеистические основания, в ней присутствуют элементы эволюционизма и позитивного взгляда на мир, это связано с общим настроем, существовавшим в XIX веке, когда появилась теософия которой наследовала Агни-йога, когда казалось, что наука может решить все проблемы, что человечество непременно эволюционирует в русле развития и процветания[74]. Но такие предпосылки явно чужды пантеистическому мировоззрению и никак из него не следуют. При общении с сектантом нужно привлечь его внимание к этому факту.

Пантеизм несёт в себе идею растворения человека. В нём нет свободы, в нём главенствует детерминизм. И не удивительно, что в древних религиях у людей не было свободы выбора, главенствовал фатум, рок. Человек был игрушкой богов. Никакой светлой перспективы в этом плане ни индуизм, ни буддизм, ни эзотеризм в себе не несут. Может они и не провозглашают столь откровенный фатализм, как это было в древних языческих религиях, но принимаемый ими закон кармы, бесконечное бытие реинкарнации в рамках довлеющей над человеком природы, не несёт в себе никаких светлых перспектив.

6.11. Отрицание равенства. За исключением буддизма, все перечисленные религиозные учения не несут в себе равенства. Индуизм провозглашает кастовую систему, разделяющую общество на особо избранных и неприкасаемых, чья ценность для общества находится на уровне ниже животных. Эзотеризм вводит расовую теорию, где «истинные арийцы» вошедшие в шестую расу во всём превосходят отставших от них. В буддизме равенство сомнительное, равенство небытия.

6.12. Магизм. За исключением христианства, все разобранные теории подвержены магизму. Если христианство основано на личном общении с Богом, который по определению не может быть объектом манипуляций, то в рамках пантеистического мировоззрения, всё намного проще. Бога за пределами мира нет. Всё в мире взаимосвязано, а если так, то почему бы не попытаться через магическое воздействие на одну часть реальности, не изменить другую?

6.13. Ценность человека. В христианстве человек по отношению к Богу всегда субъект взаимодействия. Его мнение ценно, он может принимать решение, и Бог уважает его свободу воли. В пантеистических системах человек всегда объект по отношению к внешним силам. В том же эзотеризме, «высшие силы света» не волнует человек с его проблемами, он или принимает «эволюционные законы развития» или они его давят.

В заключение, хочется отметить что можно вывести ещё немало следствий из религиозных доктрин рассматриваемых в работе религий и сект, как традиционных, так и не очень. Возможно в данной работе эти следствия показаны недостаточно чётко, всю вину за это автор берёт на себя, цель данной работы было обозначить возможный путь решения проблемы общения православных миссионеров и православных психологов с инаковерующими. Такая работа не возможна по чужим конспектам или статьям, она подразумевает самостоятельную проработку и осмысление затронутых в работе вопросов.

 

Библиография

 

1. Андрей Кураев., диакон. Сатанизм для интеллигенции. (О Рерихах и Православии). т. 1. Религия без Бога. т. 2. Христианство без оккультизма. - М., Отчий дом, 1997. - 528+430 с.

2. Вадим Коржевский., священник. Пропедевтика аскетики. Компендиум по православной святоотеческой психологии. М.: Центр Информационных Технологий Информатики и Информации, 2004. – 648 с.

3. Димитрий Дружинин., священник. Блуждание во тьме: основные положения псевдотеософии Елены Блаватской, Генри Олькотта, Анни Безант и Чарльза Ледбитер. Нижний Новгород, 2012. – 352 с.

4. Ермишина К.Б. Религиозная антропология: Учебное пособие. М.: Изд-во ПСТГУ, 2015. – 368 с.

5. Иоанн (Зизиулас)., митр. Личностность и бытие. Пер. с англ. С. Чурсанова // Богословский сборник. 2002, вып. 10, с. 22-50.

6. Иоанн (Зизиулас)., митр. Общение и инаковость. Новые очерки о личности и церкви / Пер. с англ. (Серия «Современное богословие»).  М.: Издательство ББИ, 2012.  + 407 с.

7. Иоселева М.А. Проблема личности в индуизме / Четвертые Торчиновские чтения. Философия, религия и  культура стран Востока: Материалы научной конференции.  Санкт-Петербург, 7-10 февраля 2007 г. Сост. и отв. ред. С.В.Пахомов. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2007. — 817 с.

8. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: 1991. – 288 с.

9. Мефодий (Зинковский)., иеромонах. Богословие личности в XIX-XX вв. – Научное издание – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2014. – 320 с.

10. Николай Малиновский., протоиерей. Очерк православного догматического богословия. Т.1-2. М.: Изд-во. ПСТГУ, 2003. – 250+191 с.

11. Олег Давыденков., священник. Догматическое богословие: учебное пособие. М.: Изд-во ПСТГУ, 2006. Изд.2-е, испр. и доп. – 435 с.

12. Платон (Игумнов)., архимандрит. Нравственное богословие. СПб.: Изд-во: Общество памяти игумении Таисии. 2008. – 528 с.

13. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства // Персональный сайт Питанова В.Ю. http://pitanov.info/

14. Радхакришнан С.  Индийская философия. Т.1-2. М.: Миф, 1993 .- 624 + 732 с.

15. Торчинов Е.А. Введение в буддизм. – СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2013. – 430 с.

16. Торчинов Е.А. Учение о «Я» и личности в классическом индийском буддизме // Познание запредельного: современное востоковедение и духовные традиции Востока https://www.torchinov.com/

17. Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. – 3-е изд. – СПб.: Питер, 2016 – 608 с.

18. Чурсанов С.А. Лицом к лицу: Понятие личности в православном богословии XX века. 2-е изд., испр. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. – 264 с.

19. Чурсанов С.А. Богословские основания социальных наук. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2015. – 200 с.

20. Шеховцова Л. Ф. Концепция личности в православной психологии. — СПб.: Издательство РХГА, 2015. — 143 с.

21. Шеховцова Л.Ф. Христианское мировоззрение как основа психологического консультирования и психотерапии. СПб.: Издание храма Воскресения Христова (у Варшавского вокзала), Общество православных психологов Санкт-Петербуга, 2009. – 167с.

22. Шеховцова П.Ф., Зенько Ю.М. Элементы православной психологии: Монография. – М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2012. – 252 с.

23. Богословие личности / Под. ред. Алексея Бодрова и Михаила Толстолуженко (Серия «Современное богословие»). – М.: Издательство ББИ, 2013. – 271 с.

24. Хрестоматия по православной психологии / Сост. свящ. Е. Левченко; науч. ред. проф. Л.А. Меньшикова. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2005. – 236 с.

25. Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. – М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. – 950 с.